피터 아벨라드

Peter Abelard
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피터 아벨라드
아벨라드와 헬로이즈
태어난c. 1079
프랑스 낭트 인근 르 파레트
죽은1142년 4월 21일 (1142-04-21) (62-63세)
프랑스 샬롱쉬르손 인근 생마르셀 수도원
주목할 만한 작품시트 논
시대중세철학
지역서양철학
학교스콜라스티즘
회음부
개념주의
주요관심사
형이상학, 논리학, 언어철학, 신학
주목할 만한 아이디어
개념주의, 어정쩡한, 속죄의[1][2] 도덕적 영향 이론


페테르 아벨라르(Peter Abelard, 1079년 ~ 1142년 4월 21일)는 중세 프랑스의 학자로, 논리학자, 신학자, 시인, 작곡가, 음악가, ˈæ ɑː르드(Pierre Abelardus)입니다.

철학에서 그는 명목주의와 개념주의를 통한 보편성의 문제에 대한 논리적 해결과 윤리에 대한 그의 선구적인 의도로 유명합니다.[5]종종 "12세기의 데카르트"로 불리는 그는 루소, 칸트, 스피노자의 선조로 여겨집니다.[6]그는 때때로 현대 경험주의의 선구자로 여겨집니다.[7]

역사와 대중문화에서, 그는 그의 뛰어난 학생이자 최종적인 아내인 엘로 ï세 다르겐퇴유와 함께, 그의 열정적이고 비극적인 사랑, 그리고 강렬한 철학적인 교류로 가장 잘 알려져 있습니다.그는 여성과 교육의 옹호자였습니다.엘로 ï스를 브르타뉴의 수녀원으로 보내 그녀가 금지된 사랑을 추구하는 것을 원치 않는 학대하는 삼촌으로부터 그녀를 보호한 후, 그는 삼촌이 보낸 남자들에게 거세당했습니다.이 사건 이후 둘 다 수도원으로 은퇴했음에도 불구하고 여전히 자신을 그의 배우자로 여겼지만, 엘로 ï세는 그의 교리가 교황 인노첸시오 2세에 의해 비난 받고 이단자로 여겨졌을 때 공개적으로 그를 옹호했습니다.이런 의견 가운데 아벨라르는 사랑으로 죄를 짓는 여성의 무죄를 주장했습니다.[8]

가톨릭 신학에서 그는 림보의 개념을 발전시켰고, 속죄의 도덕적 영향력 이론을 도입한 것으로 가장 잘 알려져 있습니다.그는 (히포의 아우구스티누스와 함께) 현대 자기 성찰 자서전 작가의 가장 중요한 선구자로 여겨집니다.그는 그의 공개적으로 배포된 편지, "나의 재난사"와 공개적인 서신으로 길을 닦고 후대의 편지 소설과 유명인사들의 이야기를 위한 분위기를 마련했습니다.

법에서 아벨라드는 주관적 의도가 인간 행위의 도덕적 가치를 결정하기 때문에 행위의 법적 결과는 단지 행위와 관련된 것이 아니라 그것을 저지른 사람과 관련이 있다고 강조했습니다.아벨라르는 중세에 현대법의 중심이 되는 개별 주체의 개념을 창조했습니다.이것은 결국 노트르담 드 파리 학교 (이후 파리 대학교)에 법학 분야에 대한 전문성을 인정해 주었습니다 (그리고 나중에 파리 법학부의 창설로 이어졌습니다).

젊은 시절

아벨라르가 클레르보의 베르나르에게 보낸 답신, 아벨라르가 보낸 페이지

원래 "피에르 르 파레트"라고 불렸던 아벨라르는 1079년 브르타뉴 공국의 낭트에서 동쪽으로 약 10마일(16km) 떨어진 르 [9]파레트에서 소수의 프랑스 귀족 가문의 장남으로 태어났습니다.소년이었을 때, 그는 빨리 배웠습니다.그의 아버지 베렌거는 아벨라르가 변증법(철학의 한 분야)에 뛰어났던 교양을 공부하도록 격려했습니다.아벨라르는 아버지가 그랬던 것처럼 군인의 길로 들어가는 대신, 학자가 되었습니다.

아벨라르는 초기 학문적 연구를 하는 동안 프랑스 전역을 돌아다니며 토론하고 학문을 배웠기 때문에 "그는 페리파테틱과 같은 사람이 되었습니다."[10]그는 앙셀름에 의해 이단으로 고발된 콩피에뉴의 명목주의자 로셀리누스가 이 시기에 그의 스승이었던 루아르 지역에서 처음 공부했습니다.[11]

직업

프랑수아 플라멩의 아벨라르 가르침, 소르본 벽화

1100년경, 아벨라르의 여행은 그를 파리로 데려갔습니다.이 무렵에 그는 자신의 성을 아벨라르로 바꾸었고, 때로는 아벨라르 또는 아벨라르두스라고 썼습니다.아벨라르의 어원은 중세 프랑스어 아빌라이트('능력'), 히브리어 이름 아벨/하발(창세기에서 호흡/허망/그림), 잉글리시 애플(사과) 또는 라틴어 발라드('춤추다')가 될 수 있습니다.이 이름은 바스의 아델라드와 피터 아벨라드(그리고 그들이 한 사람으로 혼동되는)를 언급하는 2차 일화에서 과도한 (지방) 학습에서와 같이 라드와 관련된 농담으로 언급됩니다.[12]

노트르담 드 파리의 대성당 학교(현재의 성당이 그곳에 건설되기 전)에서, 그는 파리 대교구장이자 나중에 철학적 사실주의의 선도적인 지지자인 라옹의 안셀름(성 안셀름과 혼동하지 말 것)의 제자인 샹포의 윌리엄 노트르담 대가 아래에서 공부했습니다.[11]회고적으로, 아벨라르는 아벨라르가 논쟁에서 주인을 이길 수 있다는 것을 증명했을 때 윌리엄이 승인에서 적대로 변한 것으로 묘사합니다.이것은 결국 아벨라르의 개념주의/명목주의 이론으로 대체된 사실주의 이론의 몰락으로 끝난 긴 결투의 결과를 낳았습니다.아벨라르의 생각은 이 설명이 암시하는 것보다 윌리엄의 생각에 더 가까웠지만,[13] 윌리엄은 아벨라르가 너무 거만하다고 생각했습니다.[14]아벨라르가 윌리엄과 로셀리누스 둘 다와 논쟁을 일으켰던 것은 이 시기였습니다.[9]

아벨라르는 수도 교사의 반대를 무릅쓰고 처음에는 왕궁이 선호하는 멜룬에 학교를 세웠고, 1102년에서 2004년 사이에 직접적인 경쟁을 위해 파리 근교의 코르베일로 이사했습니다.[10]그의 교육은 눈에 띄게 성공적이었지만, 스트레스는 그의 체질에 영향을 끼쳤고, 신경쇠약으로 이어졌고 몇 년 동안 회복을 위해 브르타뉴로 집으로 여행을 가게 되었습니다.

1108년 이후 돌아온 그는 윌리엄이 î 드 라 시테 바로 외곽에 있는 생 빅터의 은둔처에서 강의하는 것을 발견했고, 그곳에서 그들은 다시 한번 라이벌이 되었고, 아벨라르는 윌리엄의 보편 이론에 대해 이의를 제기했습니다.아벨라르는 다시 한번 승리를 거두었고, 아벨라르는 노트르담의 주인의 자리에 거의 오를 수 있었습니다.그러나 잠시 동안 윌리엄은 아벨라르가 파리에서 강의하는 것을 막을 수 있었습니다.이에 따라 아벨라르는 1110년에서 1112년 사이에 노트르담이 내려다보이는 생트 제네비에브 산 정상에 위치한 멜룬에 있는 학교를 다시 다닐 수밖에 없었습니다.[15]

변증법에 성공한 이후 그는 신학으로 눈을 돌렸고 1113년에는 라온으로 이주하여 안셀름의 성경 구절과 기독교 교리 강의에 참석했습니다.[9]안셀름의 가르침에 감동하지 않은 아벨라르는 에스겔에 대한 자신의 강의를 하기 시작했습니다.안젤름은 그가 이 가르침을 계속하는 것을 금지했습니다.아벨라르는 1115년경 파리로 돌아와 노트르담 대성당의 교장이 되었고, 센의 교회(파리가 속한 대교구의 대성당)가 되었습니다.[10]

작동하다

철학

시리즈의 일부(on)
가톨릭 철학
아퀴나스, 스코투스, 오크햄
윤리학
형이상학
학교들
철학자들
고대의
포스트클래식
현대의
컨템포러리

아벨라르는 세속 대학과 르네상스 이전의 세속 철학 사상의 창시자 중 한 명으로 여겨집니다.[16]

아벨라르는 보편 이론에서 개념주의를 주장했습니다. (만능이란 한 종류의 사물에 동일한 단어가 적용되려면 어떤 사물의 모든 개별 구성원이 갖춰야 할 자질이나 성질입니다.예를 들어 청색은 모든 청색 물체가 가지는 보편적인 특성입니다.)아벨라르의 학자 데이비드 뤼스콤에 따르면, "아벨라르는 논리적으로 독립적인 언어 철학을 정교화했습니다...그는 언어 자체가 물리학의 영역에 있는 사물(res)의 진실성을 증명할 수 없다고 강조했습니다."[17]

아내 헬로이즈의 영향으로 글을 쓰면서 주관적 의도가 인간 행동의 도덕적 가치를 결정한다고 강조했습니다.Heloise와 함께, 그는 의도주의 윤리를 추진한 중세 최초의 중요한 철학자입니다.

그는 아리스토텔레스의 철학적 권위를 확립하는 것을 도왔고, 그것은 그의 사후 반세기에 확고하게 자리 잡았습니다.아리스토텔레스의 오르가논이 처음으로 이용 가능하게 된 것은 바로 이 때였고, 점차 아리스토텔레스의 다른 현존하는 모든 작품들이 이용 가능하게 되었습니다.이 이전에 플라톤의 작품들은 철학적 사실주의를 지지하는 기반을 형성했습니다.

신학

아벨라르는 12세기 가톨릭 철학자 중 한 명으로 간주되며, 신과 우주는 감정뿐만 아니라 논리를 통해서도 알 수 있고 알 수 있어야 한다고 주장합니다.그가 이단 혐의가 교회에 의해 사후에 취하되고 폐지된 만큼 이단자로 읽힐 것이 아니라 신학과 철학을 한계까지 밀어붙인 최첨단 철학자로 읽혀야 합니다.그는 "12세기의 가장 예리한 사상가이자 대담한 신학자"[11]로 묘사되며, 중세 시대의 가장 위대한 논리학자로 묘사됩니다."그의 천재성은 그가 한 모든 일에서 명백했습니다." 현대적인 의미에서 '신념론'을 처음으로 사용한 그는 "신념의 문제에 있어서 이성"을 옹호했고, "동시대 사람들에게는 실물보다 더 커 보였습니다. 그의 빠른 재치, 날카로운 혀, 완벽한 기억력, 무한한 오만함이 그를 논쟁에서 이길 수 없게 만들었습니다." - "그의 성격의 힘은 그 자신에게 생생하게 깊은 인상을 주었습니다.그와 접촉한 모든 사람들."[18]

유아기에 죽는 세례를 받지 않은 사람들에 관하여, 아벨라르는 에피스톨람 파울리아드 로마노스의 주석서에서 하나님의 선함을 강조하고 아우구스티누스의 "가장 가벼운 형벌"을, 그것을 얻을 희망이 없었지만, 추가적인 처벌이 없는, 시혜적인 비전(carentia visionis Dei)이 거부된 것에 대한 상실의 고통으로 해석했습니다.그의 사상은 12-13세기에 유아의 림보 이론을 형성하는 데 기여했습니다.[19]

심리학

아벨라르는 그의 Tractabus De Intellectibus에서 기본적인 인지 이론을 개발하고, [20]후에 인간이 "신에게 생각을 가지고 말한다"는 개념을 개발하면서 의도와 내면의 삶의 개념에 관심을 가졌습니다.[21]그는 미치광이 방어의 개발자 중 한 명으로, "이 [죄]에서, 어린 아이들과 물론 미치광이들은 훼손되지 않았습니다. 이성이 부족합니다. 그들에게 죄로 간주되는 것은 없습니다."[22]라고 시토테이숨에 썼습니다.그는 정신 질환이 자연적인 상태라는 생각을 주도했고, 토마스 F.의 관점인 "악마가 정신 이상을 일으킨다는 생각을 버렸다".그레이엄은 아벨라르가 "자신의 정신 건강 때문에" 더 미묘하게 논쟁하기 위해 자신을 객관적으로 분리할 수 없었다고 주장합니다.[23]

법

아벨라드는 주관적 의도가 인간 행위의 도덕적 가치를 결정하며 따라서 행위의 법적 결과는 단지 행위와 관련된 것이 아니라 그것을 저지르는 사람과 관련이 있다고 강조했습니다.아벨라르는 중세에 현대법의 중심이 되는 개별 주체의 개념을 창조했습니다.이것은 법학부가 존재하기도 전에, 그리고 학교가 심지어 "유니버시타"로 인정하기도 전에, 그리고 아벨라르가 논리학자이자 신학자일지라도, 법의 영역에 대한 전문성을 인정하는 학교 (이후 파리 대학교)에게 주어졌습니다.

시와 음악

아벨라드는 또한 오랫동안 중요한 시인이자 작곡가로 알려져 있었습니다.그는 엘로 ï를 위한 몇 곡의 유명한 사랑 노래들을 작곡했는데, 그것들은 지금은 사라졌고, 익명의 레퍼토리에서 확인되지 않았습니다. (한 곡의 낭만적인 시 / 가능한 가사로 알려진 "Dull is the Star"가 남아있습니다.)헬로 ï스는 "언어와 음악의 위대한 매력과 감미로움, 그리고 멜로디의 부드러운 매력은 문자를 쓰지 않는 사람들에게도 부담을 주었다"는 편지에서 이 노래들을 칭찬했습니다.그의 음악 교육은 거의 모든 중세 학자 지망생들에 의해 그 당시 연구된 전통적인 4중주에 대한 어린 시절의 학습에 기반을 두고 있었습니다.

아벨라르는 엘로 ï세가 가입한 종교 공동체를 위한 찬송가집을 작곡했습니다.1130년 이후에 쓰여진 이 찬송가집은 아벨라르가 완전히 새롭고 동질적인 자료를 사용했다는 점에서 클레르보의 베르나르와 같은 동시대의 찬송가들과 차이가 있었습니다.그 노래들은 미터 단위로 그룹화되었는데, 이것은 비교적 적은 멜로디를 사용하는 것이 가능하다는 것을 의미했습니다.이 찬송가에서 오직 하나의 멜로디만이 남아있어, 오콴타 퀄리아.[25]

아벨라르는 또한 다음과 같은 여섯 개의 성경적인 평면도를 썼습니다.

  • Planctus Dinae filiae Iacob; Inc.:아브라함 프롤레스 이스라엘 나타 (평면 1)
  • Planctus Iacob super filios suos; inc.:인펠리스 필리(Infelice filii), 파트리나티 미제로(Planctus II)
  • Planctus virginum 이스라엘 superfilia Jepte Galadite; Inc.:Adfestas coreas celibes (Planctus III)
  • Planctus Israel super Samson; Inc.:아비수스 베레물라 (Planctus IV)
  • Planctus David super Abner, filio Neronis, quem Ioabocidit; Inc.:아브너 기준 (평면 V)
  • Planctus David super Saul et Jonatha; Inc.:돌로룸 솔라티움 (평면 6)

현재 남아있는 원고에서 이 조각들은 신뢰할 수 있는 전사에 저항하는 확장성 신경세포로 기록되어 있습니다.Planctus VI 만이 정방형 표기로 고정되었습니다.장르로서의 플랑크투스는 13세기와 14세기에 북유럽에서 번성했던 노래 형태인 라이의 후속 발전에 영향을 미쳤습니다.

지금까지 살아남은 멜로디들은 "아벨라르의 시에서 오랫동안 존경 받아온 특징들과 매우 유사한 우아함과 기술적인 능숙함을 보여주는 유연하고 표현적인 멜로디"로 찬사를 받아왔습니다.[26]

헬로 ï스와의 불륜

낭만주의 화가 장 비뇨(Jean Vignaud, 1819)의 "아바엘라르두와 헬로 ï스는 거장 풀베르에게 놀랐다"

헬로 ï즈 다아르젠퇴유는 노트르담의 구역 내에서 삼촌인 세속적인 교회 성직자 풀베르의 보살핌 아래 살았습니다.그녀는 라틴어뿐만 아니라 그리스어와 히브리어를 포함한 고전 문자에 대한 지식으로 유명한 [27]파리에서 가장 잘 교육받고 지적인 여성으로 유명했습니다.

헬로이즈가 아벨라르를 만났을 때, 그는 그의 가르침의 명성에 의해 전 세계에서 모인 수천 명의 학생들로 구성된 군중에 둘러싸여 있었습니다.제자들의 헌사로 풍요로워지고, 보편적인 찬사를 받으며, 그는 자신이 세계에서 유일하게 무패의 철학자라고 생각하게 되었습니다.그러나 그의 운명에 변화가 눈앞에 있었습니다.과학에 대한 그의 헌신에서, 그는 철학적 논쟁에 의해서만 활기를 띠며 매우 반듯하고 좁은 삶을 살았다고 주장했습니다: 그의 명성의 절정기인 지금, 그는 로맨스를 접했습니다.

엘로 ï세를 추구하기로 결정한 아벨라르는 풀베르의 집에 자리를 잡으려고 했고, 1115년 또는 1116년에 불륜을 시작했습니다.그의 자서전에서 그는 그 관계를 유혹으로 묘사하지만, Heloise의 편지들은 이것과 모순되고 대신에 서로의 매력에 의해 촉발된 동등한 관계를 묘사합니다.아벨라르는 '피터는 그의 여자를 사랑한다', 전국에 퍼진 대중적인 시와 사랑의 노래를 쓰는 등의 가르침에서 모범적인 문구를 사용해 정복을 자랑했습니다.풀버트가 알게 된 후, 그는 그들을 분리했지만, 그들은 계속 비밀리에 만났습니다.엘로 ï세는 임신했고 브르타뉴에 있는 그의 가족의 보살핌을 받기 위해 아벨라르에 의해 보내졌고, 그곳에서 그녀는 아들을 낳았고, 그녀는 과학적인 도구의 이름을 따서 아스트롤라베라고 이름 지었습니다.

결혼.

공격받고 거세당한 아벨라드

풀버트를 달래기 위해, 아벨라드는 결혼을 제안했습니다.엘로 ï세는 처음에 결혼을 반대했지만, 결혼 철학자로서의 아벨라르의 직업 전망에 대한 그녀의 걱정을 달래기 위해, 그 부부는 비밀리에 결혼했습니다 (이 시기에 성직자의 독신주의는 교회의 높은 수준에서 표준이 되고 있었습니다).아벨라르와의 연루 의혹을 피하기 위해, 헬로이제는 그녀의 삼촌의 집에 계속 머물렀습니다.풀버트가 결혼 사실을 공개하자 헬로 ï스는 이를 극구 부인해 풀버트의 분노와 욕설을 불러일으켰습니다.아벨라르는 삼촌으로부터 그녀를 보호하기 위해 그녀가 자랐던 아르장튀우의 수녀원으로 그녀를 보내 구조했습니다.헬로 ï스는 비록 그녀가 축성되지는 않았지만, 수녀로 변장하고 수녀의 삶을 함께 했습니다.

거세

풀버트는 헬로이즈가 자신의 집에서 쫓겨난 것에 분노했고, 아벨라르가 그녀를 제거하기 위해 아르장튀우에서 그녀를 처분했다고 믿었고, 어느 날 밤 한 무리의 남자들이 아벨라르의 방에 침입하여 그를 거세하도록 준비했습니다.이 자경단 공격에 대한 법적 보복으로 밴드 멤버들은 처벌을 받았고, 대중의 경멸을 받은 풀베르는 일시적으로 캐논 업무를 중단했습니다(그는 몇 년 동안 파리 카르티카에 다시 등장하지 않습니다).

회랑으로의 은퇴

참고 항목:아벨라르와 헬로이즈의 편지

아벨라르는 그의 부상에 수치심을 느껴 노틀담 성당의 교회에서 사제로서의 경력이나 고위직에 대한 야망은 그의 남성성 상실로 인해 산산조각이 나면서 영구적으로 은퇴했습니다.그는 사실상 자신을 성 수도원에 숨겼습니다.공포에 질린 대중들의 질문을 피한 채 파리 근교의 데니스.로셀리누스와 데우일의 풀크는 아벨라르가 거세된 것을 비웃고 경시했습니다.[28][29]

성에 있는 수도원에 들어가자마자.데니스, 아벨라르는 엘로 ï스가 수녀로서 서약을 해야 한다고 주장했습니다.엘로 ï스는 아벨라르와의 결별에 항의하며 수많은 편지를 보내 그들의 우정을 다시 시작하게 하고 그녀의 새로운 직업에 관한 신학적 질문들에 대한 답을 요구했습니다.

아벨라르와 엘로 ï세의 아들 아스트롤라베

그들의 아이가 태어난 직후, 아스트롤라베, 엘로 ï스, 아벨라르는 둘 다 교배되었습니다.그래서 그들의 아들은 아벨라르의 여동생 데니스에 의해 르팔레트에 있는 아벨라르의 어린 시절 집에서 자랐습니다.그의 이름은 아스트롤라베에서 유래되었는데, 페르시아의 천문 기구는 우아하게 우주를[32] 본떠서 만들어졌다고 하며 바스의 아델라르에 의해 프랑스에서 대중화되었습니다.그는 아벨라르의 시에서 그의 아들 카르멘 아스트랄라비움과 아벨라르의 보호자인 클뤼니의 베드로에 의해 언급된다.

'페트루스 아스트랄라비우스'는 1150년 낭트 대성당에 기록되어 있으며, 후에 지금의 스위스에 있는 하우테리브의 시스터교 수도원에도 같은 이름이 다시 등장합니다.이름의 극단적인 이심률을 고려할 때, 이 언급들이 같은 사람을 지칭하는 것은 거의 확실합니다.아스트롤라베는 10월 29일 또는 30일에 파라클레테에서 사망한 것으로 기록되어 있으며, "페트루스 아스트랄라비우스 치안판사 페트리필리우스"로 기록되어 있습니다.[33]

폐쇄적인 삶

생드니 수도원

40대 초반에 아벨라르는 자신의 고민이 보이지 않는 가운데 생드니 수도원의 수도사로서 매장하려고 했습니다.[34]회랑에서 휴식을 찾지 못했고, 점차 다시 공부를 하기 위해 돌아섰던 그는 긴급한 간청에 굴복했고, 수도원이 소유한 알려지지 않은 수도원에 그의 학교를 다시 열었습니다.지금은 헌신적인 정신으로 틀을 잡은 그의 강의, 그리고 신학에 대한 강의와 함께 그의 이전 논리에 대한 강의는 다시 한번 학생들의 무리에 의해 들렸고, 그의 오래된 영향력은 다시 돌아온 것처럼 보였습니다.성경에 대한 연구와 교회 지도자들의 일관성 없는 글들을 근거로 삼아 시테논(예와 아니오)을 썼습니다.[9]

이단재판

그가 신학 강의(신학 강의)를 발표하자마자 그의 적들은 삼위일체 교리에 대한 그의 합리적인 해석에 주목했습니다.라온의 안셀름, 랭스의 알베리히, 롬바르디아의 로툴프의 두 제자는 아벨라르에 대한 소송을 제기하여 1121년 소이송스에서 열린 지방 시노드에서 사벨리우스의 이단을 고발했습니다.불규칙한 절차를 통해 그들은 그의 가르침에 대한 공식적인 비난을 얻었고, 아벨라르가 신학문을 직접 불태우도록 하였습니다.그 후 그는 자신의 수도원이 아닌 다른 수도원에서 종신형을 선고받았지만, 성녀 수도원에서 며칠이 지나면 이 형이 거의 즉시 취소되기로 사전에 합의된 것으로 보입니다.소이손스의 메다드, 아벨라드는 성으로 돌아갔습니다.데니스.[13]

수도원의 변화를 이끈 사건들

그의 수도원에서의 생활은 이전보다 더 친밀한 것으로 증명되지 않았습니다.이것은 부분적으로 아벨라르 자신에게 책임이 있습니다.적어도 9세기 이후로, 아레오파지테 디오니시우스와 파리의 데니스의 전설은 종종 혼동되었는데, 이는 주로 생드니의 수도원장 힐두앵이 수도원의 존엄성을 알리고 싶어했기 때문입니다.[35]생드니의 수도원 공동체는 이 연관성에 자부심을 가졌습니다.아벨라르는 수도원의 설립자가 에우세비우스에 의해 코린토스의 디오니시우스로 언급되는 또 다른 디오니시우스일 가능성을 놀리며 지적했습니다.이것은 수도승들을 매우 짜증나게 했고 결국 아벨라드는 떠날 수 있었습니다.

파라클레테의 웅변가

아벨라드는 처음에 세인트루이스에 머물렀습니다.이전 사람이 친구였던 프로빈스의 아율.1122년 3월 아담 수도원장이 죽은 후, 아벨라르는 새로운 수도원장 수거로부터 "그가 원하는 어떤 고독한 곳에서도" 살 수 있도록 허락을 받을 수 있었습니다.샹파뉴의 노겐트쉬르센 근처의 인적이 드문 곳에서 그는 그루터기와 갈대로 된 오두막을 짓고 삼위일체에게 바치는 단순한 웅변가를 만들고 은둔자가 되었습니다.그의 퇴로가 알려지자, 학생들은 파리에서 몰려들었고, 그의 주변의 황야를 그들의 텐트와 오두막으로 뒤덮었습니다.그는 그곳에서 다시 가르치기 시작했습니다.그 웅변가는 나무와 돌로 다시 지어졌고 파라클레테의 웅변가로 다시 봉헌되었습니다.[36]

수도원의 변화를 이끈 사건들

아벨라르는 약 5년 동안 파라클레테에 머물렀습니다.그의 세속적인 예술의 가르침과 수도사로서의 그의 직업을 결합한 것은 다른 종교인들에 의해 심하게 비판을 받았고, 아벨라르는 기독교 밖으로의 도피를 완전히 고려했습니다.[37]따라서 아벨라르는 떠나 다른 피난처를 찾기로 결정했고, 1126년에서 1128년 사이에 로어브르타뉴의 먼 해안에 있는 생 질다스 드 루이 수도원을 주재해 달라는 초대를 수락했습니다.[36]

쥘 카벨리에의 파리 루브르궁전 아벨라르 동상

생길다스드루이 수도원

그 지역은 불친절했고, 그 영역은 무법자들의 먹잇감이었고, 그 집 자체는 야만적이고 무질서했습니다.[36]그곳에서도 그의 지역사회와의 관계가 악화되었습니다.[37]

강의

아벨라르는 파라클레테 수도원에서 엘로 ï세를 받습니다(1129).

St.에서의 성공 부족.길다스는 아벨라르가 공공 교육을 다시 시작하기로 결심하게 했습니다. (비록 그는 몇 년 더 남았지만, 공식적으로는 성 길다스의 수도원장입니다.)그가 그때 무엇을 했는지 완전히 확실하지는 않지만, 솔즈베리의 존이 1136년에 변증법에 대한 아벨라르의 강의를 들은 것을 볼 때, 그가 파리로 돌아와 생제르비에브 몽타뉴에 대한 강의를 다시 시작한 것으로 추정됩니다.그가 삼위일체에 대한 믿음의 원천들을 분석하고 기독교 계시의 많은 기본적인 측면들의 이성의 사용에 의한 그들의 발견에 대해 고전 고대의 이교도 철학자들을 칭찬했던 그의 신학의 추가적인 초안들을 만들 때까지, 그의 강의들은 적어도 1136년까지 논리에 의해 지배되었습니다.[37]

후기글

참고 항목:아벨라르와 헬로이즈의 편지

1128년, 수도원장 수거는 엘로 ï세가 교구장이었던 아르장튀우에 있는 수녀원이 그의 수도원인 세인트 데니스에 속한다고 주장했습니다.1129년에 그는 소유권을 얻었고 수녀들에게 아무런 규정을 두지 않았습니다.그 말을 들은 아벨라르는 파라클레테와 그 땅들을 엘로 ï세와 그녀의 남은 수녀들에게 양도하여 그녀를 수도원으로 만들었습니다.그는 새로운 공동체에 규칙과 수녀의 삶의 방식에 대한 정당성을 제공했습니다. 그는 여기서 문학 연구의 미덕을 강조했습니다.그는 또한 그가 작곡한 찬송가들의 책들을 제공했고, 1130년대 초에 그와 엘로 ï스는 그들 자신의 연애 편지들과 종교적 서신들의 모음집을 작곡했는데, 이는 다른 주목할 만한 작품들 중에서, 그의 자서전인 Historia Calamitatum (나의 재난들의 역사)를 포함하는 아벨라르의 가장 유명한 편지를 포함합니다.이것은 엘로 ï스가 그녀의 첫 번째 편지를 쓰도록 움직였습니다; 첫 번째 편지는 두 개의 다른 편지 뒤에 이어 그녀가 마침내 사임의 부분을 받아들였고, 이제 한 자매의 형제로서, 아벨라르가 그녀에게 추천했습니다.아벨라르는 1140년 이전에 그의 걸작인 에티카 또는 시토테이프섬(너 자신을 알라)을 출판했는데, 여기서 그는 죄에 대한 생각과 행동은 사람이 심판을 받을 것이 아니라 의도라는 것을 분석했습니다.[9]이 기간 동안, 그는 또한 대화론 (Dialogus inter Philosophum, 유대인과 기독교인의 대화), 그리고 로마인들에게 보낸 성 바오로의 편지에 대한 해설인 Expositio in Epistolam ad Romanos를 저술했고, 그곳에서 그는 그리스도의 삶의 의미를 확장합니다.[9]

클레르보의 베르나르와의 분쟁

1136년 이후, 아벨라르가 가르치는 것을 그만두었는지 아니면 1141년 말까지 논리학 강의를 제외한 모든 것을 계속했는지는 확실하지 않습니다.정확한 시기가 어떻든 간에, 과정은 그가 아벨라르의 가르침에서 이단이라고 생각하는 것을 발견한 세인트 티에리의 윌리엄에 의해 촉발되었습니다.1140년 봄, 그는 샤르트르의 주교와 클레르보의 베르나르에게 편지를 보내 그들을 비난했습니다.덜 유명한 또 다른 신학자인 모리니의 토마스도 동시에 아마도 베르나르의 선동에 의해 아벨라르의 이단으로 추정되는 목록을 작성했습니다.버나드의 불만은 주로 아벨라르가 논리를 적용하지 않는 곳에 적용했다는 것이며, 그것은 비논리적입니다.[40]

베르나르의 압력 속에서 아벨라르는 베르나르에게 자신의 고발을 철회하거나 1141년 6월 2일에 예정된 센의 중요한 교회 공의회에서 공개적으로 고발할 것을 요구했습니다.그렇게 함으로써, 아벨라르는 자신을 억울한 당사자의 위치에 앉히고 베르나르가 중상모략의 비난으로부터 자신을 방어하도록 강요했습니다.그러나 베르나르는 이런 함정을 피했습니다. 공의회 전날 밤, 그는 모인 주교들의 사적인 모임을 소집하여 자신이 아벨라르에게 돌린 이단 명제들을 하나하나 비난하도록 설득했습니다.다음 날 아벨라르가 공의회에 출석했을 때, 그는 그에게 귀속된 비난받은 명제들의 목록을 제시받았습니다.[41]

아벨라르는 이러한 제안에 대답할 수 없어, 교황에게 호소하고 로마로 출발하여 교황이 더 지지해 주기를 바랐습니다.하지만, 이 희망은 근거가 없었습니다.1141년 7월 16일 교황 인노첸시오 2세는 아벨라르와 그 추종자들을 파문하고 그에게 영구적인 침묵을 강요하는 칙서를 발표했고, 두 번째 문서에서 아벨라르를 수도원에 가두어 책을 불태우도록 명령했습니다.그러나 아벨라르는 클루니의 수도원장인 베드로에 의해 이 문장에서 구원받았습니다.아벨라르는 교황의 비난이 프랑스에 도착하기 전에 로마로 가는 길에 그곳에 들렀습니다.베드로는 이미 늙어버린 아벨라르에게 여행을 포기하고 수도원에 머물라고 설득했습니다.베드로는 베르나르와 화해를 주선하고, 파문의 형을 해제하고, 인노첸시오에게 아벨라르가 클뤼니의 보호 아래 남아 있으면 충분하다고 설득했습니다.

건강문제

아벨라르는 최소한 두 번의 신경 붕괴를 겪었는데, 첫 번째는 1104–5 정도였는데, 이는 너무 많은 연구의 스트레스 때문이라고 언급되었습니다.그의 말에 따르면, "하지만 얼마 지나지 않아, 너무 많은 공부를 해서 저의 건강은 나빠졌고 저는 브르타뉴의 집으로 돌아가야만 했습니다.나는 몇 년 동안 프랑스를 떠나 있었고, 몹시 그리워했습니다..."[42]라고 말했습니다. 그의 두 번째 문서화된 붕괴는 1141년 센 공의회에서 일어났고, 그는 이단으로 비난을 받았고 대답할 수 없었습니다.오세르의 제프리의 말에 따르면, "기억이 매우 혼란스러워졌고, 그의 이성은 흐려졌고, 그의 내적 감각은 그를 묵살했습니다."[43][44]

정신 건강에 대한 중세적인 이해는 현대 정신 의학 진단의 발전에 앞서 있습니다.당시 아벨라드는 "건강이 좋지 않다"는 진단 외에는 적용되지 않았습니다.자기주장, 거창함,[45] 편집증[46], 수치심에[47] 대한 그의 경향은 잠재적인 자기애를[48] 암시합니다. (그의 훌륭한 재능과 명성에도 불구하고) 또는 양극성 장애와 관련된 조증과 같은 그의 쇠약, 과로, 과음, 호전성에 따라 최근에는 추측되기도 합니다[49].[50][51][52][53]

그 당시, 이러한 특징들 중 일부는 그의 브르타뉴 혈통,[54] 어려운 "불굴의" 성격과[55] 과로 때문에 폄하된 것으로 여겨졌습니다.[56]

죽음.

아벨라르는 그의 마지막 몇 달을 성 수도원에서 보냈습니다.마르셀은 1142년 4월 21일 사망하기 전까지 샬롱쉬르손 근처에 있었습니다.[41]그는 만기 전에 "모르겠다"는 말을 마지막으로 한 것으로 전해졌습니다.[57]그는 피부 장애, 아마도 망아지나 괴혈병을 앓던 중 열로 사망했습니다.[58]아벨라르가 죽은 후, 헬로이제와 클루니의 베드로는 교황과 함께 그의 이단 혐의를 벗기로 합의했습니다.

페르 라셰즈 공동묘지의 헌화 패널

아벨라드는 처음에 성에 묻혔습니다.그러나 그의 유해는 곧 비밀리에 파라클레테로 옮겨졌고, 1163년에 그들 곁에 잠들어 있던 헬로 ï세의 애정 어린 보살핌에 넘겨졌습니다.

두 사람의 뼈는 이후 한 번 이상 옮겨졌지만, 프랑스 대혁명의 변화 속에서도 보존되었고, 현재 파리 동부의 페르 라셰즈 묘지에 있는 잘 알려진 무덤에 있는 것으로 추정됩니다.[59]1817년에 그들의 유해가 그곳으로 옮겨진 것은 그 당시에 아직도 파리의 건설된 지역 밖에 있는 그 묘지의 인기에 상당한 기여를 한 것으로 여겨집니다.전통적으로 연인이나 사랑에 빠진 독신자들은 지하실에 편지를 남기기도 하고, 부부에게 경의를 표하기도 하고, 진정한 사랑을 찾기를 바라기도 합니다.

이번 두 번째 매장은 아직 논란의 여지가 남아 있습니다.파라클레테의 오라토리오는 아벨라르와 엘로 ï스가 그곳에 묻혔으며, 페르-라차이즈에 존재하는 것은 단지 기념물 또는 세노타프에 불과하다고 주장합니다.페르-라차이즈(Père-Lachaise)에 따르면, 두 연인의 유해는 19세기 초 오라토리아에서 옮겨져 그들의 땅에 있는 유명한 지하실에 다시 묻혔습니다.[60]다른 사람들은 아벨라르가 페르-라차이즈에 있는 무덤에 묻혔지만, 헬로 ï세의 유해는 다른 곳에 있다고 믿습니다.

후기 신학에 미친 영향

소설가이자 아벨라드 학자인 조지 무어는 마틴 루터 이전에 아벨라드를 "최초의 프로테스탄트"라고 불렀습니다.[61]아벨라르는 이단 혐의를 벗을 정도로 교회와 갈등을 빚었지만, 그는 결코 자신의 가톨릭 신앙을 부정하지 않았습니다.

교황 베네딕토 16세의 논평

2009년 11월 4일 교황 베네딕토 16세는 12세기 신학에 대한 수도원과 학문적 접근의 차이를 설명하기 위해 클레르보의 성 베르나르와 페테르 아벨라르에 대해 이야기했습니다.교황은 신학은 신앙을 통해 믿는 기독교 계시의 신비, 즉 지성을 추구하는 신앙에 대한 이성적 이해(가능하다면)의 탐구라고 상기했습니다.하지만 세인트.수도원 신학의 대표자인 베르나르는 '신앙'을 강조한 반면, 학자인 아벨라르는 '이성을 통한 이해'를 강조했습니다.[62]

클레르보의 베르나르에게 믿음은 성경의 증언과 교회의 아버지들의 가르침에 바탕을 두고 있습니다.따라서 베르나르는 아벨라르와 더 일반적인 방법으로 믿음의 진리를 이성에 대한 비판적인 조사에 적용하는 사람들과 동의하기 어렵다는 것을 알게 되었습니다. 이 조사는 그의 의견으로는 지성주의, 진리의 상대화, 믿음의 진리 자체에 대한 질문과 같은 중대한 위험을 초래했습니다.베르나르를 위한 신학은 마음과 마음이 하나님과 정의적으로 결합함으로써 오직 사색적인 기도에서만 영양을 공급받을 수 있었습니다. 오직 하나의 목적은 하나님의 살아있고 친밀한 경험을 증진시키는 것입니다. 하나님을 사랑하는 것을 더욱더 잘 도와주는 것입니다.[62]

교황 베네딕토 16세에 따르면, 과도한 철학의 사용은 아벨라르의 삼위일체 교리를 약화시켰고, 따라서 그의 하나님에 대한 생각을 약화시켰습니다.도덕 분야에서 그는 도덕적 행위의 선악을 기술하는 유일한 근거로서 주체의 의도를 고려해야 한다고 주장함으로써 행위의 객관적 의미와 도덕적 가치를 무시함으로써 위험한 주관주의를 초래한 것으로 그의 가르침은 모호했습니다.그러나 교황은 학문적 신학의 발전에 결정적인 기여를 한 아벨라르의 위대한 업적을 인정했고, 결국 다음 세기 동안 더 성숙하고 결실 있는 방식으로 자신을 표현했습니다.그리고 아벨라르의 통찰 중 일부는 과소평가되어서는 안 됩니다. 예를 들어 비기독교 종교 전통이 이미 그리스도를 환영하기 위한 어떤 형태의 준비를 포함하고 있다는 그의 확언입니다.[62]

교황 베네딕토 16세는 베르나르의 "마음의 신학"과 아벨라르의 "이성의 신학"은 특히 논의되는 질문들이 마기스테리움에 의해 정의되지 않은 상황에서 교회의 권위에 대한 건강한 신학적 논의와 겸손한 복종의 중요성을 나타낸다고 결론 내렸습니다.성 베르나르, 심지어 아벨라르 자신도 언제나 망설임 없이 마기스테리움의 권위를 인정했습니다.아벨라르는 자신의 잘못을 인정하는 겸손함을 보였고, 베르나르는 큰 자비를 베풀었습니다.교황은 신학 분야에서 요한계시록을 통해 부여되고 항상 일차적인 중요성을 유지하는 건축학적 원리와 중요한 기능을 하지만 도구로서만 가능한 철학이 제시하는 해석학적 원리(즉 이성에 의해) 사이에 균형이 있어야 한다고 강조했습니다.균형이 깨지면 신학적 성찰은 오류로 얼룩질 위험이 있습니다. 진실에 대한 필요한 봉사를 수행하는 것은 마기스테리움에 달려 있습니다.[62]

작품 목록

연대순 참고 문헌

  • Logica 성분 버스("Logica for Advanced") 1121년 이전 완료
  • Petri Abaelardi Glossae in Porphyrium (Petri Abaelardi Glossae in Porphyrium), c. 1120
  • 변증법, 1125년 이전 (존 마렌본에 의하면 1115–1116), 피터 아벨라드의 철학, 케임브리지 대학 출판부 1997.[63]
  • Logica nostroum patisi sociorum ("전우들의 요청에 응답하는 논리"), c. 1124–1125
  • 1128년 이전에 쓰여진 Tractatus de inteligibus ("이해에 관한 논문").[64]
  • Sicet Non ("Yes and No") (철학 및 신학적 질문에 대한 기독교 당국의 인용문 목록)[65]
  • 신학자 '수미 보니',[66] 신학자 크리스티아나,[67] 신학자 '스콜라리움'[66]1120년에서 1140년 사이에 쓰여진 체계신학에 관한 그의 주요 저작은 많은 제목 아래 여러 판본으로 등장했습니다(연대순으로 나타남).
  • Dialogus inter philosophium, Judaeum, et Christianum, (유대인과 기독교인과의 철학자의 대화)[68] 1136–1139
  • 1140년 이전에는 에티카 또는 시토 테 입섬("윤리" 또는 "너 자신을 알라")이 있었습니다.[69]

현대판 및 번역서

  • Abelard, Peter (1995). Peter Abelard: Ethical Writings. Translated by Spade, P.V. Indianapolis: Hackett.
  • "Logica Ingredientibus, Commentary of Porphyry's Isagoge". Five Texts on the Medieval Problem of Universals: Porphyry, Boethius, Abelard, Duns Scotus, Ockham. Translated by Spade, P.V. Indianapolis: Hackett. 1994.
  • Abelard, Peter; Heloise; Héloïse; Lombardo, Stanley (2007). Abelard & Héloïse: The Letters and other Writings. Translated by Levitan, William (introduction and notes by William Levitan ed.). ISBN 978-0-87220-875-9.
  • Radice, Betty (1974). The Letters of Abelard and Héloïse. London: Penguin Books. ISBN 978-0-14-044297-7.
  • 아벨라드, 피터, 헬로이즈.(2009) The Letters of Heloise and Abelard.메리 맥글롤린과 보니 휠러가 번역했습니다.
  • 플랑크투스.Consolatoria, Confession fidei, by M. Sannelli, La Finestra Editrice, Lavis 2013, ISBN 978-8895925-47-9
  • Carmen Ad Astralabium, in: Ruys J.F. (2014) Carmen ad Astralabium—영어 번역.회개자 아벨라드.신중세 시대.팔그레이브 맥밀런, 뉴욕https://doi.org/10.1057/9781137051875_5
  • 피터 아바엘라드와 헬로이즈의 편지 모음집.(2017) Peter Luscombe 편집, 번역옥스퍼드 중세 문헌
  • Abelard, Peter (2020). Engels, L. J.; Veire, Christine Vande (eds.). Petri Abaelardi Sermones. Turnhout: Brepols. ISBN 978-2-503-57701-2.

문화참고문헌

문학에서

  • 장자크 루소의 소설 쥘리, 울라 누벨 엘로 ï세는 엘로 ï세와 아벨라르의 역사를 언급합니다.
  • 마크 트웨인의 희극적인 여행기 The Innocents Around (1869)는 아베라르와 엘로 ï스의 이야기를 풍자적인 버전으로 이야기합니다.
  • 그들의 삶에 대한 에티엔 길손의 역사적, 철학적 설명인 "Heloienze et Abelard"는 1938년 프랑스에서 출판되었고, 1960년 미시간 대학교 출판부에 의해 "Heloise and Abelard"라는 제목으로 영어로 번역되었습니다.
  • 로렌 그로프의 단편 "L. 그녀의 컬렉션인 섬세한 먹을 수 있는 새들에 나오는 "De Bard and Aliette"는 1918년 뉴욕을 배경으로 하는 엘로 ï스와 아벨라드의 이야기를 재현합니다.
  • 조지 무어의 1921년 소설 헬로이즈와 아벨라드는 첫 만남부터 마지막 이별까지 그들의 모든 관계를 다루고 있습니다.
  • 찰스 윌리엄스의 1931년 소설 사자자리는 피터 아벨라드에 대한 연구에 집중하는 인물 다마리스를 주인공으로 합니다.
  • 헬렌 와델의 소설 피터 아벨라드는 두 사람의 로맨스를 그립니다.
  • 마리온 미드의 소설 천국을 훔치다는 로맨스를 그리고 영화로 각색되었습니다.
  • 샤란 뉴먼의 캐서린 르벤뒤르의 중세 미스터리 시리즈는 엘로 ï세, 아벨라르, 아스트롤라베가 주인공의 때때로 등장인물, 멘토, 친구로 등장합니다.
  • Sherry Jones의 2014년 소설 The Sharp Hook of Love는 Abelard와 Helo ï의 허구적인 이야기입니다.
  • 맨디 헤이거(Mandy Hager)의 2017년 소설 헬로이즈(Heloise)는 어린 시절부터 죽음까지 헬로이즈의 이야기를 담고 있으며, 그들의 글을 자주 참조하고 있습니다.
  • Rick Riordan의 2017년 책 "어둠의 예언"에는 Heloise와 Abelard라는 이름의 한 쌍의 그리폰이 있습니다.
  • 루이스 린저의 소설 아바엘라드의 리브(독일어)는 헬로 ï세와 아벨라드의 사랑 이야기를 아들 아스트롤라베의 시각으로 그렸습니다.
  • 도디 스미스의 소설 I Capture the Castle은 강아지와 엘로 ï스와 아벨라드라는 이름의 고양이를 주인공으로 합니다.
  • 로버트슨 데이비스의 소설 반란 천사에서 아벨라드와 헬로 ï가 언급됩니다.
  • 헨리 아담스는 몽생미셸과 샤르트르에서 아벨라르의 삶의 한 장을 바칩니다.
  • 제임스 캐롤의 2017년 소설 The Cloister는 아벨라르와 엘로 ï스의 이야기를 다시 들려주는데, 그것을 홀로코스트 이후 20세기의 가톨릭 신부와 프랑스 유대인 여성의 우정과 엮어 놓은 것입니다.
  • 멜빈 브래그의 2019년 소설 '끝없는 사랑'은 엘로 ï세와 아벨라르의 전설적인 중세 로맨스와 딸과의 화해를 위한 현대 역사가의 고군분투를 엮어냅니다.

예술에 있어서

  • 엘로 ï제 아빌라드, 구리 위의 기름, 장 밥티스트 고예, 1830.
  • 아바엘라르두스와 헬로 ï스, 풀베르 사부에게 놀란 석유, 낭만주의 화가 장 비뇨, 1819
  • 프랑수아 플라멩의 소르본느의 아벨라드, 가르침, 벽화
  • 실비아네와 빌랄 하산 쿠로의 르 파레트 아벨라르와 헬로이제 기념비
  • 살바도르 달리가 그린 아벨라르 & 헬로이제

음악에서

  • SCA bard Efenwalt Wystle(일명 Scott Vaughan)이 작곡한 노래 "Heloise and Abelard"
  • 《Abelard and Heloise》는 1970년 발매된 영국의 서드 이어 밴드의 사운드트랙 음반입니다.
  • 세븐 엔젤의 앨범 The Dust of Years에 수록된 "Abelard and Heloise"의 가사는 이 커플의 유명한 서신에 기반을 두고 있습니다.
  • 앨범 Devil's Workshop에 수록된 Frank Black의 "Heloise"라는 곡은 이 이야기를 담고 있습니다.
  • 스크리티 폴리티의 노래 '당신이 이해하는 세상(Is Over + Over + Over)'은 이 이야기와 페레 라차이즈 묘지에서의 두 연인의 묵념을 언급한 노래입니다.
  • 콜 포터의 노래 "Just One of Things"의 도입부에는 "아벨라르가 헬로이즈에게 말했듯이, 나에게 한 줄을 내리는 것을 잊지 말아주세요"라는 내용이 포함되어 있습니다.
  • A Fine Frazion (앨리슨 수돌)의 노래 "World Without"은 그들을 언급합니다: "그리고 Heloise, 그녀의 온 마음을 Pete에게 바쳤고, 이제 영원히 그의 곁에서 잠을 잡니다."

시로

무대위 및 화면위

마이클 셰네펠트의 무대극 헬로이즈에서 묘사된 아벨라드, 헬로이즈, 중세 아스트롤라베
  • 로널드 밀러의 연극 아벨라드 & 헬로이즈는 1971년 브룩스 앳킨슨 극장에서 공연된 브로드웨이 작품으로 다이애나 리그와 키스 미첼이 주연을 맡았으며, 1970년 새뮤얼 프렌치가 출판했습니다.
  • 영화 천국을 훔치다 (1988)는 그들의 이야기를 기록하고 데릭 드 린트, 킴 톰슨 그리고 덴홀름 엘리엇이 주연을 맡았습니다.
  • 소프라노스 58회에서 카르멜라 소프라노는 베글러 씨의 화장실을 사용하던 중 아벨라르와 헬로 ï스의 편지 사본을 발견합니다.이 책은 카르멜라와 웨글러의 연애가 불가능하다는 것을 암시하고 있으며, 역설적이게도, 카르멜라와 그녀의 딸 메도우 사이의 운명적인 플라톤적 사랑에 대해서도 언급하고 있습니다. 오랜 세월 동안 플라자 호텔에서 엘로이즈의 초상화 아래서 차를 마시는 것은 모녀간의 전통이었습니다.
  • 안네 카슨의 2005년 모음집 "데코레이션"에는 아벨라드와 헬로 ï스에 관한 각본이 포함되어 있습니다.
  • 헨리 밀러(Henry Miller)는 염소자리 열대(Tropic of Capricorn, 1938)의 표어로 아벨라르의 "역사적 재앙(Historia Calamitatum)의 서문"을 사용합니다.
  • 하워드 브렌튼의 연극 '인 익스트림: 아벨라드와 헬로이즈 이야기는 2006년 셰익스피어 글로브에서 초연되었습니다.[70]
  • 존 말코비치가 되기에서 존 쿠삭의 캐릭터는 길모퉁이에서 아벨라드와 헬로이즈의 인형극을 공연하는데, 성적인 암시 때문에 화가 난 아버지에게 구타를 당합니다.
  • Michael Shenefelt의 무대극, Heloise, 2019

참고 항목

참고문헌

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