이온(Gnostic)
Aeon (Gnosticism) |
많은 그노스틱 체계에서 신의 다양한 방출은 하나, 모나드, 아이온 텔레오스(αἰςςthethethe "가장 넓은 이온"), 비토스(βυ " ", "깊이" 또는 "전문성"), 프로아르케("시작 전")와 같은 이름으로 알려져 있다.다른 시스템에서 이러한 방출은 다르게 이름 지어지고 분류되고 기술되지만, 방출 이론은 모든 형태의 영지주의에서 공통적입니다.바실리디언의 그노시스에서는 그것들은 sonships라고 불린다.마르쿠스(Marcus)에 따르면 그것들은 숫자와 소리이다; 발렌티니아어에서는 syzygies(그리스어 syzygoi에서 유래한)라고 불리는 남녀 쌍을 형성한다.'동반자 모임').
이 모든 존재의 근원은 에노에아(Enoea) 또는 카리스(Charis) 또는 시게(Sige)로 알려진 내적 존재가 살고 있는 이온이다.The split perfect being conceives the second Aeon, Nous ("mind", Greek Νους), within itself.따라서 아이온의 복잡한 위계질서가 생성되며, 때로는 30개까지 생성되기도 한다.이 아이온들은 순수하게 이상적이고, 새로우며, 이해가능하거나, 초감각적인 세계에 속합니다; 그것들은 중요하지 않습니다. 그들은 고정관념입니다.그것들이 나오는 원천과 함께 플레로마(Pleroma, 그리스어 fullfullnessμα)를 형성한다.플레로마의 가장 낮은 지역은 어둠에 가장 가까운 곳, 즉 물리적 세계입니다.
무물질에서 물질로, 신출귀몰에서 센스로의 전환은 이온의 결점, 열정 또는 죄에 의해 만들어진다.바실리데스에 따르면, 그것은 마지막 아들들의 결점이고, 다른 사람들에 따르면 우주의 위대한 아치온, 즉 이온 창조자의 죄이며, 다른 사람들에 따르면, 그녀의 파트너인 이온 없이 발산되어 데미우르게([1]그리스어 ιμμο)를 낳는 여성 이온 소피아의 열정이라고 한다.이 생명체는 플레로마에 속하지 않고, 그리스도와 성령, 두 명의 구원자 아이온을 배출하여, 데미우르주로부터 인류를 구한다.그 후 그리스도는 인간(예수)의 형태를 취하여 인류에게 그노시스를 성취하는 방법을 가르쳤다.모든 Gnosis의 궁극적인 끝은 물질적 존재의 죄를 범하지 않고 플레로마로 돌아가는 메타노이아(그리스어 μμα μα μα μα)이다.
아이온은 종으로서의 역할과 신의 발산, 빛의 존재로서의 역할 등 유대 기독교 천사와 많은 유사점을 가지고 있다.사실, 아르모젤과 같은 특정 Gnostic Angels도 아이온입니다.2006년에 발견되어 내셔널 지오그래픽 소사이어티가 구입, 보유, 번역한 유다의 그리스 복음서는 또한 아이온에 대해 언급하고 그에 [2]대한 예수의 가르침을 말한다.
발렌티누스
발렌티누스는 모든 것의 시작으로서 오랜 침묵과 명상 끝에 분출의 과정을 통해 다른 존재를 탄생시킨 태초의 존재 또는 바이토스를 가정했다.첫 번째 일련의 존재인 아이온족은 30개였고, 15개의 시지 혹은 성적인 보완성을 나타냈다.다음은 [3]일반적인 형식의 한 가지 예입니다.
테르툴리안의 발렌타인 반대는 약간 다른 순서를 보여준다.이 아이온들 중 처음 8세대는 아래 1세대에서 4세대에 해당하는 것으로 오그도아드라고 [4]불린다.
- 제1세대
- Bythos Beta )ς))))))))))))))))) （ Silence 、 Charis 、 Ennoea ）
- 제2세대
- Nous Νοΰς (Nus, Mind) and Aletheia Άλήθεια (Veritas, Truth)
- 3세대, 누스와 알레세이아에서 배출된
- Sermo (Word; 로고스 λςςςςςς)및 Vita (더 라이프;조이 ζζ))))))
- 제4세대, 세르모와 비타에서 배출물
- 인류(Homo, Man)와 에클레시아(Ecclesia)[5]
- 제5세대
- Sermo 및 Vita에서 발신:
- Bytios(프로 발견) 및 Mixter(혼합물)
- 아게라토스(Never old) 및 헤노시스(Union)
- 오토아이(필수성) 및 헤드론(쾌락)
- Acinetos(이동 불능) 및 Syncrasis(혼화재)
- 모노게네스(비고텐만) 및 마카리아(행복)
- 인류와 에클레시아에서 나왔다.
- 파라클레투스(이불)와 피스티스(Faith)
- 파트리카스(성탄)와 엘피스(희망)
- 메트릭스(모성)와 아가페(사랑)
- 아이노스(칭찬) 및 시네시스(인텔리전스)
- 에클레시아스투스(에클레시아의 아들)와 마카리오테스(복음)
- 텔레투스(완벽)와 소피아(위즈덤)
- Sermo 및 Vita에서 발신:
프톨레마이오스와 콜레바소스
이레네오스에 [6]따르면, 그노스틱스 프톨레마이오스와 콜레바소스의 추종자들은 발렌티누스와 다른 아이온을 가지고 있었다.로고는 인류학자들이 말하는 법을 배울 때 만들어집니다.처음 4개는 테트라드라고 불리며, 8개는 고대 이집트 판테온의 오그도아드 신이다.
- 제1세대
- Bythos Beta )ς))))))))))))))))) （ Silence 、 Charis 、 Ennoea ）
- 제2세대 (1세대) :
- Ennoea (사상)및 Telesis (의지)
- 제3세대, Ennoea 및 Telesis:
- 누스 ΰ ΰ or or ΰ or or es es eses es es es es es n n n n n n n n n n n n
- 네 번째 세대는 누스와 알레세이아에서 나왔습니다.
- 인류(Homo, Man)와 에클레시아(Ecclesia)
- 인류와 에클레시아에서 나온 5세대:
- 로고 ★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★」
- 제6세대:
- 로고 및 Zoe에서 작성:
- 비티우스와 믹시스
- 아게라토스와 헤노시스
- 오토피스와 헤도네
- 아키네토스와 싱크라시스
- 모노게네스 및 마카리아
- 인류와 에클레시아에서 유래:
- 파라클레토스와 피스티스
- 파트리코스와 엘피스
- 미터법과 아가페
- 아이노스와 시네시스
- 에클레시아티쿠스와 마카리오테스
- 텔레토스와 소피아
- 로고 및 Zoe에서 작성:
인류와 에클레시아 대 로고와 조의 순서는 다소 논의되고 있다.출처마다 다른 설명을 한다.로고와 Zoe는 이전과 비교하여 이 시스템에 고유하며, 총 32개의 Aeons를 진화시킨 버전일 수 있지만, 처음 두 개가 실제로 Aeons로 간주되었는지 여부는 분명하지 않습니다.
현대적 해석
마이트러에 따르면, "총 아이온 수가 32개인 것은 생명의 나무와 메커니즘의 유사성을 반영하는데, 조하르에서 제시된 바와 같이, 10개의 세피로스와 이 10개의 세피로스를 연결하는 22개의 경로를 통합한다; 반면에 10개의 아이온들은 6세기 동안 처음 5세대 동안 생성된다.통기성을 [citation needed]높입니다.
시그
발렌티누스의 체계에서, Irenaeus (i. 1)에 의해 설명되었듯이, 사물의 기원은 두 개의 영원한 공존 원칙, 즉 남성과 여성으로 추적되었다.수컷은 비토스, 프로아르케, 프로파토르 등으로 불렸고, 암컷의 이름은 에노에아, 카리스, 시게였다.발렌티누스의 이온학 전체는 각각의 이온이 배우자와 함께 제공되는 시지기, 즉 아이온의 쌍에 대한 이론에 기초하고 있었고, 새로운 이온의 세대를 위한 남성과 여성의 원칙의 협동의 필요성은 발렌티누스와 몇몇 초기 그노시스 체계에 공통적이었다.그러나 이 시스템들에서는 제1원칙이 그렇게 이중적인 것인지 아닌지가 논쟁의 대상이었다.이전의 시스템들, 그리고 심지어 사물의 기원은 하나의 원리로 거슬러 올라가야 한다고 주장하는 발렌타인파들 사이에서도 있었다. 어떤 사람들은 그것을 암수동체라고 묘사했고, 어떤 사람들은 모든 성보다 더 중요하다고 말했다.그리고 30명의 아이온을 세었던 발렌타인데이 중에는 비토스와 시게를 첫 번째 쌍으로 세는 사람도 있었고, 단일 원칙을 주장하는 사람들도 있었고, 비토스를 숫자에서 제외시키고, 그를 계산하지 않고 30명의 숫자를 알아냈다.그래서 이레내우스는 발렌타인족에 대해 이렇게 말한다(I. 2. 4. 페이지 10). "그들은 아버지가 때로는 시게와 함께 행동하지만, 다른 때에는 그가 남성과 여성 모두에서 독립적인 모습을 보인다고 주장하기 때문이다.그리고 (11.5) "어떤 사람들은 그에게 배우자도 없고, 남자도 여자도 없고, 사실 아무것도 없다고 선언하고, 다른 사람들은 그를 남성다움이라고 단언하고, 그에게 양성애자의 본성을 부여하고, 또 다른 사람들은 시게를 배우자로 지정함으로써 최초의 결합을 형성할 수 있다."
히폴리투스는 발렌티누스가 시몬의 체계로부터 그의 체계를 얻었다고 추정한다; 그리고 그가 발췌를 제공하는 아포파시스 메갈레에서 설명되었듯이, 사물의 기원은 세 쌍으로 나누어진 여섯 개의 뿌리에서 유래한다; 그러나 이 모든 뿌리는 배우자가 없는 하나의 독립적인 원칙에서 비롯된다.시게라는 이름은 히폴리투스(18)가 아포파시스에서 인용한 '최고원칙'에서 어떻게 수컷과 암컷의 앞부분과 에피노아(Epinoia)가 생겨났는지에 대한 설명에서 유래했다.Sige라는 이름은 어느 한쪽이 아니라 최고원칙 그 자체에 붙여졌다.그러나 설명에서 이들 오피스는 서로 다른 존재의 양상보다 구별되는 존재로 보인다.
예루살렘의 키릴(카테흐 vi. 17)은 Bythos의 딸이자 그에 의해 Logos의 어머니인 Sige를 목성의 이교신화로 분류한다.Irenaeus (II. 12.)는 시게와 로고가 같은 플레로마에서 공존하고 있는 아이온으로 표현되는 발렌티니아 이론의 후기 형태의 부조리를 조롱한다.그는 "침묵이 있는 곳에는 말이 없을 것이며, 말이 있는 곳에는 침묵이 있을 수 없다"고 말한다.그는 계속해서 (ii. 14) 시게의 발명을 이교도 시인들에게 추적하며, 안티파네스의 말을 인용한다. 안티파네스는 그의 Theogony에서 혼돈을 나이트와 사일런스의 후손으로 만들었다.
그들은 밤과 침묵 대신 바이서스와 시게를 대신하고, 혼돈 대신 누스를 두고, 사랑을 위해 (만화 시인에 따르면, 다른 모든 것들이 순서대로 세워져 있다) 그들은 말씀을 올렸습니다. 반면 그들은 1차적이고 위대한 신들을 위해 신들을 만들었고, 그들은 2차 신들을 대신해서 창조를 우리에게 말합니다.제2의 오그도아드라고 불리는 플레로마 밖에 있는 에이르 어머니.이 사람들은 플레로마 안에 있는 것들을 그 철학자들이 원자들이 그랬던 것처럼 실제 존재라고 부른다.하지만 플레로마가 없는 것들은 진공상태에서조차 진정한 존재가 없다고 주장한다.그래서 그들은 이 세상에서 (플레로마 밖에서) 존재하지 않는 곳으로 자신을 추방했다.다시 한 번, 그들이 이러한 것들이 진정한 존재를 가진 사람들의 이미지라고 주장할 때, 그들은 데모크리투스와 플라톤의 교리를 분명히 다시 연습한다.데모크리투스는 수많은 다양한 인물들이 (위 사물들의) 형태와 함께 도장을 찍었고, 보편적 공간에서 이 세상으로 내려온 것이라고 주장한 최초의 사람이었기 때문이다.하지만 플라톤은 물질, 모범, 신에 대해 이야기합니다.이 사람들은 이러한 구별을 따라 그가 아이디어라고 부르는 것을 스타일링했고, 위에 있는 것의 이미지들을 예시했다.
엔노에아
현존 세계의 기원을 설명하기 위한 다른 Gnostic 시스템의 입안자들의 시도에서, 그 과정의 첫 번째 단계는 대개 그분으로부터 나오는 것에 대한 신의 마음 속의 개념을 의인화함으로써 이루어졌다.우리는 Justin Meritar (AP)에게 배운다.I.26)와 Irenaeus(I.23)에서 Ennoea라는 단어가 Simon의 체계에서 기술적인 의미로 사용되었다고 한다.Irenaeus의 라틴어 번역은 이 단어를 유지하거나 "멘티스 개념"을 표현합니다.Tertulian은 "injectio"를 가지고 있다(De Anima, 34).Hippolytus가 인용한 아포파시스 메갈레(참고 문헌 18, 19, 페이지 174)에서 사용된 단어는 Ennoia가 아니라 Epinoia이다.Irenaeus는 에노에아라는 단어가 시몬의 체계에서 메난더의 체계로 전해졌다고 말한다.이레네오스가 시몬(I. 29)에서 유래한 것으로 간주하는 바르벨리오트 체계에서, 에노에아는 이름 없는 아버지로부터 나오는 일련의 발화의 첫 번째 것 중 하나로 나타난다.
발렌티누스(이렌)의 체계에서. I. i.) Ennoea는 주요 Ieon Bythos의 컨소시엄에 대한 몇 가지 대체 이름 중 하나입니다.프톨레마이오스가 시스템의 이 부분을 제시한 다소 다른 형태에 대해서는 Irenaeus(I. 12.)를 참조한다.Irenaeus는 시스템의 이 부분을 비판한다(II). (13).에노에아라는 이름은 이레네오스가 묘사한 오피이트 체계에서도 비슷하게 사용된다.
차리스
발렌티누스의 체계에서 카리스는 에노에아, 시게와 함께 주요 이온 비토스(Iren. i. 4)의 배우자의 대체 이름이었다.이 이름은 절대적인 위대함의 양상을 표현하는데, 그 절대적인 위대함은 고독한 모나드가 아니라 그것이 궁극적인 원천인 존재들에게 그 완벽함에서 전해지는 것으로 여겨진다.그리고 이것은 에피파니우스가 보존한 발렌티니아 조각에 주어진 설명이다.24. 6.) dia to epikechoregekenai auten theaurismata tou Megethous tois ek tou Megethous.Charis라는 단어의 사용은 프톨레마이오스(Irenaeus, 8)가 요한복음 1장 14절에서 아이온스, 비즈, 파테르, 모노게네스, 카리스, 알레테이아의 첫 번째 테트라드를 찾을 수 있게 했다.이러한 신원 확인을 위해 세인트루이스의 서문에서 이름이 발견되는 것이 아닌가 하는 의심이 든다.요한복음은 아이온족의 원래 명칭에 대체 호칭으로 추가되었다.하지만 이것은 우리가 발음할 데이터가 없는 지점이다.카리스는 마르쿠스 체계에서 중요한 위치를 차지하고 있다(Irenaeus, i.13.Charis라는 이름은 Barbelitae의 체계(Irenaeus, i. 29)에도 나타나지만 발렌티니아 체계보다 더 늦은 발산을 나타낸다.이 단어는 Origen에 의해 보존된 오피테 기도에서도 기술적인 의미를 가지고 있을 수 있으며, 이 모든 것은 charis synesto moi, nai patter, synesto의 호출로 끝난다.
누스
에클레시아
이 높은 에클레시아는 지구상의 영적인 씨앗(이렌)에 의해 구성된 낮은 에클레시아의 원형으로 여겨졌다. I.v. 6, 페이지 28)Irenaeus에 의해 기술된 영지주의 체계(I. xxx. 페이지 109)에서 우리는 또한 분리된 이온으로서가 아니라 최초의 존재들의 조화로 구성된 천상의 교회를 가지고 있다.히폴리투스 (v. 6, 페이지 95)에 따르면, 나세네인들은 세 에클레시아를 세었다.
특히 아이온스의 전체 교리의 근원에 있는 개념의 발렌티누스의 흔적 이전의 기독교적 추측에서 우리가 발견하는 것은 지상물들이 이전의 존재하는 천체에 그 원형을 가지고 있다는 것이다.헤르마스(Vis. i. 4)는 만물 앞에 창조된 교회와 그녀를 위해 형성된 세계 앞에 창조된 클레멘트의 서한(c. 14)의 새로 발견된 부분에서 작가는 해와 달 앞에 창조된 영적 교회를 그리스도 자신처럼, 그리고 그와 같은 존재로 말한다.인간의 구원을 위한 마지막 날들, 그리고 그는 심지어 그리스도와 그의 교회 사이의 결합에 대해 에페소인들에게 보낸 서한에서 충분히 설명되지 않았다면, 인류와 [7]에클레시아 사이의 관계에 대한 발렌티니아 교리와 관련이 있을 수 있는 언어를 사용한다.
히브리인들에게 보낸 서한의 저자는 모세에게 산 위에서 무늬를 깎은 후 성막을 만들라는 지시를 인용하고 있으며(행전 7장 44절에 인용된 구절), 그의 주장은 유대교 예배의 여러 부분이 더 나은 천상의 원형들을 베낀 것에 불과하다는 추론에 머물러 있다.이 천막은 요한계시록(11장 19절, 15장 5절)의 그림의 일부로 나타난다.같은 책에서 교회는 양의 아내로 등장하고, 하늘에서 내려오는 새로운 예루살렘으로 등장하며, 성 바오로 가르침(에피서 1:3)은 세상이 창건되기 전에 하나님의 선택 속에 교회가 존재했다는 형태로 던져질 수 있다.
인류
세상이 살아있는 이온의 모습인 것처럼 인간도 인간의 모습인 것이다.발렌티누스, 클레멘스 알렉산드리누스에 따르면. Clem. Strom. iv. 13, 92)는 소피아를 예술가(zographos)로서 이 눈에 보이는 하층 세계를 영광스러운 원형의 그림으로 만들었지만, 듣는 사람이나 독자는 12번째와 떨어진 이온처럼 이 소피아에 의해 의미되는 잠언의 천상의 지혜를 쉽게 이해할 것이다.발렌티누스에 따르면, 그녀의 아래에는 세상을 창조하는 천사들이 서 있는데, 그의 머리는 데미우르주이다.그녀의 구성(플라즈마)은 인류학 프로온이라는 이름으로 만들어진 아담이다.이렇게 해서 그에게 더 높은 힘을 부여한 것은 천상의 공압 에센스(Sperma tes anoten ousias)의 씨앗이다.이처럼 높은 통찰력을 갖춘 아담은 천사의 두려움을 자극한다. 왜냐하면 코스미코이 인류는 신의 이름, 즉 우상의 이름을 담기 위해 자신의 손으로 만든 이미지에 대한 두려움에 사로잡혀 있기 때문이다(Ep ad amicos ap). 클렘, 알렉스 Strom. ii. 8, 36)
아차모스가 이 그림들을 그린 건 아이온들을 기리기 위해서라고 합니다그러나 그들은 이 작품을 아차모스를 통해 활동한 창시자로서 소테에게 옮기고, 그녀는 물론 보이지 않고 데미우르주에게는 알려지지 않은 존재이며, 데미우르주에게는 알려지지 않은 존재이며, 같은 방법으로 그가 아들 누스와 일치시키기 위해 같은 데미우르주를 만들었다.데미우르게의 작품인 대천사는 나머지 아이언들의 모델이다. ...이런 미치광이 화가가 그린 그림을 보고 웃어야 한다는 데 동의하지 않는가?아카못은 여성이지만 아버지의 모습은 그대로이고, 데미우르주는 아버지에 대해서는 말할 것도 없고, 아버지에 대해서는 무지하지만, 아버지에 대해서는 무지하지 않은 누스, 천사, 주인의 복제품입니다.이것은 가짜를 위조하는 것과 같다.
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호로스
발렌티누스의 교리에 따르면, 이레내우스 2세가 설명한 것처럼, 막내 이온 소피아는 아버지를 이해하려는 열정으로, 그의 본질에 흡수될 위험을 무릅쓰고, 말할 수 없는 위대한 것 밖에 있는 모든 것을 강화하는 제한적인 힘과 접촉함으로써 그녀를 구한다.각자를 정해진 장소에 가둬야 합니다.이 판에 따르면 호로스는 이전에 존재했던 권력이지만, 또 다른, 그리고 분명히 그 이후의 설명에 따르면, 호로스는 아버지에게 그들 모두에게 영향을 미칠 수 있는 위험을 피하라고 간청한 모든 아이온들의 요청에 의해서만 만들어진 이온이다.그리고 나서 (히폴리토스가 이야기하듯이, 31절) 그는 소피아의 형성되지 않은 자손인 플레로마로부터 질서를 회복하는 새로운 아이온, 그리스도와 성령의 생산을 지휘한다.그 후, 생산한 질서의 영속성을 확보하기 위해 호로스가 제작된다.이레내우스(U. s.)가 이 순서를 뒤집고 호로스가 먼저 생산되고 그 후 다른 한 쌍이 생산됩니다.
에피파니우스의 발렌티니아 단편(Haer. 31, 페이지 171)은 호로스에 대해 전혀 알지 못하지만, 이레네안 버전에서는 호로스의 이름이 상위 아온 호로스의 제목으로 사용되고 있는 동지 없는 다섯 세대의 마지막 영적 탄생과 관련이 있다.게다가 이 이온은 여섯 번째 이름을 가지고 있으며, 히폴리투스 버전에서는 스타우로스라고 부르는데, 세퍼레이터로서의 기능 외에 그가 호로스라고 부르는 것을 스테이시하고 정착시키는 일을 하고 있다는 것을 설명하고 있다(Irenaeus, i.3).스테리조 유래가 암시된다.
구세주에 대한 문자 그대로의 지구상의 십자가형은 어린 소피아 아차모스가 구세주의 기구를 통해 치유되는 아이온스의 세계에서 원형적인 장면을 표현하기 위한 것이었다.
그러나 동물과 성적인 그리스도는 아차모스를 생산하기 위해 십자가에 매달린, 즉 호로스라는 실체는 알아볼 수 없지만, 우월한 그리스도의 양식을 따라 고통받고 있다.이렇게 해서 그들은 모든 것을 단순한 이미지로 만들까?기독교인 자신도 상상 속의 존재에 불과해!
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호로스와 스타우로스라는 이름의 다른 사용에 대해 방금 설명한 구별은 발렌타인 사람들에 의해 주의 깊게 관찰되지 않았다.따라서 마지막 단어는 때때로 분리 및 분할 기능이 언급될 때 사용됩니다(제외). ex 스크립트 테오도트22번과 42번, 클렘Alex. ii. 페이지 974, 979)는 후자의 구절에서 십자가가 신앙인과 불신자를 가른다고 언급하고 있다.때때로 발렌티니아어를 정통적인 의미로 사용하는 알렉스는 같은 방식으로 말한다(Pa. ii. 12, 페이지 303, Strom. i. 20, 페이지 486).
발렌티니아 이론에는 이중 호로스, 혹은 적어도 호로스에 의해 방출된 이중 함수가 있다.
그리고 플라톤은 우주에 관한 미스터리를 설명하면서 디오니시오에게 다음과 같은 방법으로 자신을 표현한다: "... 모든 것은 만물의 왕에 관한 것이고, 만물의 경지에 따라 그는 모든 영광(만물의 대상)의 원인이다.두 번째는 두 번째에 대한 것이고 세 번째는 세 번째에 대한 것입니다.하지만 왕에 관해선 내가 말한 것 중 어떤 것도 없다.하지만 그 후 영혼은 자신과 비슷한 것들을 보면서 이것들이 어떤 것인지 배우고 싶어하지만 그것만으로는 충분하지 않다.
발렌티누스는 이러한 언급에 동조하여 플라톤이 언급한 그의 체계 "만인의 왕"에서 기본 원칙을 만들었고, 플라톤은 이를 언급했고, 이 이교도들이 나머지 욘족에 대해 파테르, 바이토스, 프로아르슈를 스타일링했다.플라톤이 "두 번째 것은 무엇인가?"라는 말을 사용할 때 발렌티누스는 한계 안에 있는 모든 이온족 중에서 두 번째라고 가정합니다.그리고 플라톤이 "세 번째에 대해 무엇이냐"라는 말을 사용할 때, 그는 한계와 플레로마를 벗어난 배열의 전체(존재하는 것)를 구성했다.--
한편으로, 그는 이미 설명한 대로 플레로마 내의 기능을 방출하고, 다른 아이온들을 형언할 수 없는 바이토스와 분리하여 그의 본질에 흡수되는 것을 막는다.반면 호로스는 플레로마 자체의 외부 경계로 이물질의 침입을 막아 영속성과 안정성을 부여한다.
문화 레퍼런스
애니메이션 TV 시리즈인 이온 플럭스는 이름과 아이콘의 일부를 그노시스즘, 특히 아이온과 [8][9]반신반의에서 따왔다.
「 」를 참조해 주세요.
레퍼런스
- ^ Litt. "반쪽 창조자" "혼돈의 아들" 얄다바오스로 언급되기도 합니다.
- ^ 잃어버린 가스펠– 내셔널 지오그래픽의 온라인 기능(콥트어 텍스트, 영어 번역, 사진 포함)2006년 4월 8일 Wayback Machine에서 아카이브 완료.
- ^ 미드, 231페이지
- ^ 발렌타인(라틴어:적대자 발렌티니아노스) 7-8권.
- ^ 이렌, I.I. 7, 대 17. 히폴참고문헌 vi. 30, 페이지 187; 에피프Haer. 31페이지 165, 165, 169
- ^ 이단(라틴어:적대자 해레스)는 거짓으로 불리는 노시스 I. 12의 탐지 및 전복으로도 알려져 있다.
- ^ 방금 인용한 구절들에 대한 메모에서는 라이트풋, 게바르트, 하낙 판에서 교회에 관해 비슷한 언어를 사용한 다른 초기 작가들에 대한 언급이 발견될 것이다.
- ^ 이온 플럭스: All You Needed From Sci-Fi (SMRT TV, Alison Vento, 2006년 4월 24일)이온 플럭스는 심각한 Gnostic 성향을 가지고 있습니다.고대 미스터리 종교는 그들이 이온과 디미어지 등의 개념을 갖게 된 곳입니다."
- ^ 이온 플럭스: 영화 & 애니메이션--리뷰, 2008년 5월 18일, Alien Next Door, Nina Munteanu
참고 문헌
- Mead, G.R.S. (1890). Blavatsky, Helena (ed.). "Pistis Sophia". Lucifer. London: The Theosophical Publishing Society. 6 (33): 230–239.
- 귀속
이 문서에는 퍼블릭 도메인에 있는 이 소스로부터의 텍스트가 포함되어 있습니다.: Salmon, George (1877). "Charis". In Smith, William; Wace, Henry (eds.). A Dictionary of Christian Biography, Literature, Sects and Doctrines. Vol. I. London: John Murray. p. 453.- 이 문서에는 퍼블릭 도메인에 있는 이 소스로부터의 텍스트가 포함되어 있습니다.: Salmon, George (1880). "Ecclesia". In Smith, William; Wace, Henry (eds.). A Dictionary of Christian Biography, Literature, Sects and Doctrines. Vol. II. London: John Murray. p. 32.
- 이 문서에는 퍼블릭 도메인에 있는 이 소스로부터의 텍스트가 포함되어 있습니다.: Salmon, George (1880). "Ennoea". In Smith, William; Wace, Henry (eds.). A Dictionary of Christian Biography, Literature, Sects and Doctrines. Vol. II. London: John Murray. p. 124.
- 이 문서에는 퍼블릭 도메인에 있는 이 소스로부터의 텍스트가 포함되어 있습니다.: Salmon, George (1882). "Horus". In Smith, William; Wace, Henry (eds.). A Dictionary of Christian Biography, Literature, Sects and Doctrines. Vol. III. London: John Murray. p. 162.
- 이 문서에는 퍼블릭 도메인에 있는 이 소스로부터의 텍스트가 포함되어 있습니다.: Gwynn, John (1887). "Nous". In Smith, William; Wace, Henry (eds.). A Dictionary of Christian Biography, Literature, Sects and Doctrines. Vol. IV. London: John Murray. p. 55.
- 이 문서에는 퍼블릭 도메인에 있는 이 소스로부터의 텍스트가 포함되어 있습니다.: Salmon, George (1887). "Sige". In Smith, William; Wace, Henry (eds.). A Dictionary of Christian Biography, Literature, Sects and Doctrines. Vol. IV. London: John Murray. p. 662.
- 이 문서에는 퍼블릭 도메인에 있는 이 소스로부터의 텍스트가 포함되어 있습니다.: Lipsius, Richard Adelbert (1887). "Valentinus". In Smith, William; Wace, Henry (eds.). A Dictionary of Christian Biography, Literature, Sects and Doctrines. Vol. IV. London: John Murray. pp. 1076–99.
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