5세기 기독교

Christianity in the 5th century
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서기 325년 기독교 전파
서기 600년 기독교 전파

5세기에 기독교에서는 로마 제국의 국교회가 더욱 분열되는 많은 발전이 있었다.테오도시우스 2세 황제는 콘스탄티노플 네스토리우스 총대주교의 가르침과 이와 유사한 가르침을 다룬 에페소스의 두 개의 시노드를 불렀다.네스토리우스는 그리스도의 신성과 인간의 본성은 별개의 존재이며, 따라서 마리아는 그리스도의 어머니였지만 신의 어머니는 아니라고 가르쳤다.의회는 에데사 학파를 중심으로 한 많은 교회들이 네스토리우스와 제국 교회와의 단절을 초래하는 네스토리우스의 견해를 거부했다.로마 제국 내에서 박해를 받은 많은 네스토리아인들은 페르시아로 도망쳐 사산 교회(미래의 동방 교회)에 가입하여 네스토리아니즘의 [1]중심지가 되었다.5세기 말까지, 세계 기독교 인구는 1,000만에서 1,100만 명으로 추정되었다.451년 칼케돈 의회가 이 문제를 더욱 명확히 하기 위해 열렸다.평의회는 궁극적으로 그리스도의 신성과 인간의 본성은 별개이지만 둘 다 하나의 존재의 일부이며, 이는 스스로를 미아피사이트라고 부르는 많은 교회들에 의해 거부된 견해라고 말했다.그 결과로 생긴 분열은 오늘날 오리엔탈 [2]정교회로 알려진 아르메니아, 시리아, 이집트 교회를 포함한 교회들의 교감을 만들었다.그러나 이러한 분열에도 불구하고, 로마 제국 [3]내에서는 제국 교회는 여전히 기독교인들의 대다수를 대표하게 되었다.

4세기 말에 로마 제국은 경제와 교회가 여전히 강하게 연결되어 있었지만 사실상 두 개의 국가로 분열되었다.제국의 두 반쪽은 항상 문화적 차이를 가지고 있었는데, 특히 동제국에서는 그리스어가 널리 사용되고 서양에서는 그리스어가 더 제한적으로 사용됨으로써 예시되었다.5세기 무렵 서양 학자들은 그리스어를 버리고 라틴어를 사용하기 시작했다.특히 로마 교회는 서부 지방에서 라틴어의 사용을 장려하기 시작했고, 라틴어로 된 성경의 첫 번째 공인 번역서인 제롬의 벌게이트를 출판했다.

이러한 변화들이 일어나는 동시에 서부 제국은 빠르게 쇠퇴하기 시작했다.게르만 부족, 특히 고트족은 점차 서쪽 지방을 정복했다.아리안 게르만 부족은 서쪽 지방에 교회와 주교들로 구성된 그들만의 체계를 세웠지만, 일반적으로 [4]제국 교회에 충성하기로 선택한 사람들에 대해서는 관대했다.

에큐메니컬 평의회

431년 에페소스 평의회와 451년 칼케돈 평의회는 동방 교회와의 분열과 미아피사이트 교회와의 분열을 초래했다.후자의 분열은 오늘날 오리엔탈 정교회로 알려진 것을 확립했다.

제1차 에페소스 공의회

테오도시우스 2세는 네스토리우스 논쟁을 해결하기 위해 평의회를 소집했다.Nestorius, Patriarch of Constantinople, opposed use of the term Theotokos (Greek Η Θεοτόκος, "God-bearer").[5]이 용어는 오랫동안 정통 작가들에 의해 사용되어 왔으며,[5] 성모 마리아에 대한 헌신과 함께 인기를 얻고 있다.전하는 바에 따르면, 그가 실제로 이것을 가르쳤는지는 [5]논란의 여지가 있지만, 그는 화신인 그리스도에 두 사람이 따로 있다고 가르쳤다.알렉산드리아의 키릴은 네스토리우스의 가르침이 사실상 두 명의 예수 그리스도가 있었다는 것을 암시한다고 주장했다. 하나는 성모 마리아에게서 태어난 사람이었고 다른 하나는 신성하고 태어나지 않았지만 예수 그리스도였다.

알렉산드리아의 시릴은 예수 그리스도의 인격에 있어서의 신의 구현이 너무 신비적으로 강력하다고 여겼다.그것은 신의 몸에서 다른 종족으로 퍼져나갔고, 인간의 본성을 성도의 우아하고 신격화된 상태로 재구성하기 위해(새로운 아담으로서 예수 그리스도는) 불멸과 변형을 약속했다.엘리버반면, 네스토리우스는 화신을 주로 예수의 발자취를 따르기 위해 신자들에게 도덕적이고 윤리적인 본보기로 보았다.시릴은 나사렛의 거리를 걸은 것은 신(그 때문에 마리아는 테오토코스 또는 신의 어머니)이라는 단순한 생각과 변형된 인간성에 나타난 신(테오파니 참조)이라는 단순한 생각을 반복해서 강조했다.네스토리우스는 키릴이 생각하는 뚜렷한 '인간 예수'와 '신성한 로고'에 대해 너무 이분법적이어서, 그리스도의 사람(최고혈압)을 [6]전멸시킬 수 있는 방식으로 인간과 신 사이의 존재론적 차이를 넓혔다.

의회는 네스토리우스를 폐위시키고 네스토리우스주의를 부인하며 성모 마리아를 테오토코스로 선포했다.

제1차 니케아 공의회에서와 같이 원래 형태의 니케아 신조를 인용한 후, 제1차 콘스탄티노플 공의회에서 이루어진 변경과 추가 없이, 그것은 "어떤 사람도 모인 성부들에 의해 확립된 경쟁자로써 다른 (ἑνα)) 믿음을 제기하거나 쓰는 것은 불법"이라고 선언했다.니케아의 [7]성령님."

칼케돈 평의회

칼케돈 평의회는 451년 10월 8일부터 11월 1일까지 칼케돈(소아시아의 비티니아의 도시)에서 열렸다.그것은 최초의 7개의 에큐메니컬 평의회 중 4번째였고, 따라서 로마 가톨릭과 동방 정교회에 의해 독단적인 정의에서 무혐의로 인정받고 있다.칼케돈은 448년 11월 콘스탄티노플에서 열린 시노드에서 에우티케스가 비정통적이라고 비난하면서 처음 제기된 우려를 다루기 위해 소집되었다.큰 콘스탄티나폴리 [8]수도원의 아르키만드라이트인 에우티케스는 네스토리우스와 [9]정반대의 기독교학적 입장, 즉 그리스도는 [10]인류와 무관하지 않다는 것을 가르쳤다.이 문제를 해결하기 위해 449년에 제2차 에페소스 공의회가 열렸고, 이 회의에서 에우티케는 무죄를 선고받고 그의 [9]수도원으로 돌아갔다.에큐메니컬 평의회가 되려고 했지만, 이 평의회는 서양 주교들이 참석할 수 있는 충분한 통보를 받지 못했고, 이후 칼케돈 평의회에 의해 "강도의 평의회"라는 딱지를 붙였습니다.

칼케돈 평의회는 에우티케스와 그의 일신론을 부인했고, "최고 연합"과 그리스도와 인간, 신의 두 가지 본성을 묘사하고 묘사했다.그것은 또한 삼위일체의 두 번째 인물인 예수의 "완전한 인간성과 완전한 신성"을 묘사하는 칼케도니아 신조를 채택했다.

동양의 분열

네스토리우스주의

네스토리우스 비석 상세

네스토리우스 교회는 제1차 니케아 공의회와 제1차 콘스탄티노플 공의회 등 처음 두 개의 에큐메니컬 평의회만 믿는 동방 기독교 교회입니다."네스토리안"은 네스토리우스의 영향보다 앞선 전통에 대한 외부인의 용어이다.그러므로 "동방의 아시리아 교회"는 좀 더 중립적인 용어이다.네스토리우스파 분열은 동방 교회의 첫 번째 주요 분열이었고 에페소스 평의회에서 다루어졌습니다.

동양 정교회

콥트 십자가

동방 정교회는 7개 세계평의회의 신념을 지키기 위해 노력한다.대조적으로, "동양 정교회"라는 용어는 최초의 세 개의 에큐메니컬 평의회, 즉 제1차 니케아 평의회, 제1차 콘스탄티노플 평의회, 에페소스 평의회의 믿음을 유지하고 칼케돈 평의회의 독단적인 정의를 거부하는 동방 기독교 전통의 교회들을 가리킨다.알렉산드리아의 콥트 정교회 총대주교청과 구별하기 위해 그리스 정교회라고 불리기도 한다.이집트에서는 그리스 정교회 총대주교국의 구성원들이 콘스탄티노플 총대주교와 교감했기 때문에 멜카이트라고도 불렸다.

오리엔탈 정교회는 오늘날 그것이 단성파라는 것을 부인하고 예수의 결합된 본성을 나타내기 위해 "미아피사이트"라는 용어를 선호하지만, 때때로 "단성파", "비칼케돈파" 또는 "반칼케돈파"로 불리기도 한다.오리엔탈 정교회에 의해 선택된 교리는 예수 그리스도가 하나의 천성으로 정압적으로 통일된 두 개의 천성(인간과 신 모두)을 가지고 있다는 것을 표현하는 것으로 해석되었다.이는 비잔틴의 입장으로 해석되어 그리스도의 인간의 의지를 자유의지가 [11][12]아닌 것으로 함으로써 그리스도의 인간 현실을 크게 약화시켰다.

칼케돈 평의회의 결과에 동의하지 않는 사람들은 오늘날 알렉산드리아의 콥트 정교회로 알려져 있다.여기에는 에티오피아 정교회 테와헤도 교회와 아르메니아 정교회가 포함되었다.시리아(안티오키아 대주교국)에서도 그리스 안티오키아 정교회와 시리아 정교회로 비슷한 분열이 있었다.

니케인 이후의 아버지들

아우구스티누스

후기 고대 기독교는 아우구스티누스, 그레고리 나지안주스, 예루살렘의 키릴, 밀라노의 암브로즈, 제롬, 그리고 다른 사람들을 포함한 많은 신학 문서를 쓴 유명한 아버지들을 배출했습니다.그 결과 문학과 학문의 황금기가 도래했다.존 크리소톰과 아타나시우스 같은 아버지들은 이단적인 비잔틴 황제들로부터 추방, 박해 또는 순교로 고통 받았다.그들의 많은 글들은 니케인 및 니케인 이후의 아버지들의 편집본으로 영어로 번역되었다.

Church Fathers, Early Church Fathers, 또는 Fathers of the Church Fathers는 기독교 교회, 특히 최초의 5세기 기독교 역사의 신학자이자 작가이다.이 용어는 교회 작가들과 선생님들을 지칭하는 말로, 반드시 성인들이라고는 할 수 없다.아타나시우스는 교사를 [13]지성이 거의 없는 사람이라고 불렀지만, 특히 교사는 교회의 의사로도 알려져 있다.

성 아타나시우스, 그의 글의 중요성을 상징적으로 보여주는 책과 함께 묘사된 성 아타나시우스.

그리스 신부

그리스어로 글을 쓴 사람들은 그리스어 신부라고 불린다.그리스의 유명한 아버지들은 다음과 같습니다.리옹의 이레내우스, 알렉산드리아의 클레멘스, 이단독스 오리겐, 알렉산드리아의 아타나시오, 요한 크리소톰, 알렉산드리아의 키릴과 카파도키아 아버지(카이사리아의 바실, 세바스테의 베드로, 니사의 그레고리)

카파도키아의 아버지들

주요 기사 : 카파도키아 아버지

카파도인들은 초기 기독교 신학을 장려했고 서양과 동양 교회 모두에서 성인으로 높은 존경을 받았다.그들은 동생들이 공부하고 명상할 수 있는 중심 장소를 제공하고 그들의 어머니에게 평화로운 피난처를 제공하기 위해 어린 마크리나에 의해 이끌려진 4세기 수도원 가족이었다.마크리나는 카파도키아의 아버지로 통칭된 세 사람의 교육과 발전을 키웠다: 바질 대왕은 마크리나의 형제들 중 둘째(첫째는 유명한 기독교 법학자 나우크라티우스), 그리고 결국 주교가 되었다.마키나의 형제 중 막내로 나중에 세바스테의 주교가 된 세바스테의 피터.

그레고리 나지안주스와 함께 이 학자들은 기독교인들이 그리스어를 하는 지식인들과 대화에서 그들 자신의 것을 유지할 수 있다는 것과 플라톤과 아리스토텔레스 (그리고 다른 그리스 철학자들)의 많은 아이디어에 반하는 동안 기독교 신앙이 치유와 함께 거의 과학적이고 독특한 운동이었다는 것을 증명하기 시작했다.인간의 영혼과 그 중심에 있는 신과의 결합에 대한 것, 즉 수도원주의에 의해 가장 잘 표현되는 것.그들은 381년 제1차 콘스탄티노플 평의회에서 확정된 삼위일체의 정의와 그곳에서 공식화된 니케아 신조의 최종 버전에 큰 기여를 했다.

제1차 니케아 평의회 이후 아리아니즘은 단순히 사라지지 않았다.반아리아인들은 아들이 아버지와 다르다고 가르친 노골적인 아리아인들과는 달리, 아들은 아버지(호모이오스)와 물질적인 존재라고 가르쳤다.그래서 아들은 아버지와 같았지만 아버지와 같은 본질은 아니었다.카파도인들은 이 반 아리아인들을 정교회 명분으로 되돌리기 위해 노력했다.그들은 글에서 "하나의 본질(호모우시아)에 있는 세 가지 물질(최고혈압)"이라는 공식을 광범위하게 사용했고, 따라서 아버지와 아들의 구별(니케아가 모호하다고 비난받았던 구별)을 분명히 인정하면서도 동시에 그들의 본질적인 통합을 주장했다.

알렉산드리아의 키릴

알렉산드리아의 키릴은 도시가 로마 제국 내에서 영향력과 권력이 최고조에 달했을 때 알렉산드리아의 주교였다.키릴은 광범위하게 글을 썼고 4세기 후반과 5세기의 기독교적 논쟁의 주역이었다.그는 제1차 에페소스 평의회의 중심 인물이었다.시릴은 교회 아버지들과 교회 의사들 사이에서 인정받고 있으며, 기독교계에서의 그의 명성은 그의 "신앙의 기둥"과 "모든 아버지들의 봉인"이라는 칭호를 얻게 되었다.

존 크리소톰

콘스탄티노플의 대주교인 요한 크리소스톰은 설교와 대중 연설에 능통하고, 교회와 정치 지도자들 모두의 권위 남용에 대한 비난으로 잘 알려져 있다. 존 크리소톰과 그의 금욕적인 감정.그가 죽은 후(또는 일부 자료에 따르면, 그의 일생 동안) 그는 그리스 성 크리소스토모스라는 이름을 얻었는데, 이는 영어로 "입이 [14][15]황금"이라는 뜻이다.

크리소스톰은 기독교 내에서 주로 설교자, 신학자, 그리고 성직자로 알려져 있으며, 특히 동방 정교회에서 그렇습니다.기독교 전통 밖에서 크리소톰은 기독교 반유대주의 역사에서 상당한 부분을 차지했고 [16][17]나치에 의해 유대인에 대한 이념 운동에서 광범위하게 오용된 8개의 설교로 유명하다.

라틴 파더스

라틴어로 글을 쓴 아버지들은 라틴어 신부라고 불린다.여기에는 테르툴리안, 카르타고의 사이프리아, 그레고리 대왕, 히포의 아우구스티누스, 밀라노의 암브로즈, 그리고 제롬이 포함됩니다.

제롬

성 제롬은 그리스어와 히브리어를 라틴어로 번역한 것으로 가장 잘 알려져 있다.그는 또한 기독교 변론가였다.제롬의 성경책인 벌게이트는 여전히 로마 가톨릭 교회의 중요한 문서이다.그는 로마 가톨릭 교회로부터 교회 박사로서 인정받고 있다.

히포의 아우구스티누스

히포 레지우스의 주교인 성 아우구스티누스는 철학자이자 신학자였다.어거스틴은 서양 기독교의 발전에 있어 가장 중요한 인물 중 한 명이다.어거스틴은 플라톤주의의 [18]영향을 크게 받았다.그는 서양에서 이해되는 원죄와 정의로운 전쟁의 개념을 틀에 박았다.로마가 멸망하고 많은 기독교인들의 믿음이 흔들리자, 아우구스티누스는 교회를 물질적인 인간의 [19]도시와 구별되는 신의 영적인 도시로 발전시켰다.아우구스티누스의 작품은 나중에 교황 그레고리오 대제에 [19]의해 확고하게 확립된 견해인 중세 세계관의 시작을 정의했다.

아우구스티누스는 오늘날의 알제리에서 기독교인 어머니인 성 모니카 사이에서 태어났다.그는 북아프리카에서 교육을 받았고 기독교인이 되라는 어머니의 간청을 거절했다.그는 첩을 얻어 마니교 신자가 되었다.그는 나중에 기독교로 개종하여 주교가 되었고 사람들은 선함으로 구원을 받을 자격이 있다는 믿음과 같은 이단에 반대하였다.종종 최초의 서양 자서전으로 불리는 고백서를 포함한 그의 작품들은 여전히 전 세계에서 읽힌다.게다가 그는 교황의 [20][failed verification]우월성을 믿었다.

오분정치를 향한 발전

주요 기사:오분정(기독교)

6세기까지, 특히 유스티니아누스 1세 치하에서, 교회는 정해진 우선순위와 함께 5개의 교구로 이루어진 계층적 "오분계" 또는 체계를 발전시켰다.고대 수도이자 한 때 제국의 가장 큰 도시였던 로마는 기독교가 분열된 오분권 내에서 대통령직 또는 명예상의 우위가 주어졌다; 비록 정교회는 로마의 총대주교가 "동등자 중 첫 번째"라고 여전히 믿고 있다.콘스탄티노플은 제국의 새 수도로서 두 번째였다.

칼케돈 공의회는 제1차 콘스탄티노플 공의회가 언급한 세 개의 지방에 대한 대주교 관할권을 부여했다.의회는 또한 안티오키아와 예루살렘 사이의 협정을 비준했는데, 이 협정은 예루살렘이 세 개의 [21]지방에 대한 관할권을 가지고 있으며, 다섯 개의 대교구 [22]중 하나로 꼽혔다.

동서간 긴장 고조

대분열을 초래한 의견 불일치는 4세기 초에 명백해지기 시작했다.1054년은 대분열이 시작된 날이지만, 사실 분열이 일어난 구체적인 날짜는 없다.실제로 일어난 일은 1204년 제4차 십자군에 의해 콘스탄티노플이 함락되면서 절정에 이른 복잡한 일련의 사건이었다.

분열을 초래한 사건들이 본질적으로 전적으로 신학적인 것은 아니었다.문화적, 정치적, 언어적 차이는 종종 신학적인 것과 섞였다.5세기에 분열된 알렉산드리아 콥트 정교회나 아르메니아 사도 교회와는 달리, 교회의 동부와 서부는 그들의 믿음과 7개의 에큐메니컬 평의회의 권위에 충실했다.그들은 서로 다른 교회를 이단으로 취급했기 때문에 공통의 신앙과 전통으로 "하나의 교회"에서 단결했다.

일부[23] 학자들은 동서양의 분열이 매우 오래된 뿌리를 가지고 있으며 교황 다마소 1세 (4~5세기)와 같은 공동체의 산발적인 분열이 일어났다고 주장해왔다.

교황직

참고 항목: 로마 주교 권한

교황 우선권 개념의 기원은 역사적으로 불분명한 반면, 교황 레오 1세는 로마의 주교가 성 베드로의 법적 상속자라는 교리를 표현하고 다른 고대 총대주교들도 로마에 복종해야 한다고 주장했다.

수도원주의

수도원은 세속적인 일(고려할 때)을 포기하고, 특히 겸손, 가난, 순결에 의해서 천국과 영적인 일에만 집중하는 금욕주의의 한 형태이다.그것은 성경의 예와 이상을 본떠 유대교의 특정 가닥에 뿌리를 둔 유사한 전통을 가진 가족으로 일찍이 교회에서 시작되었다.세례자 요한은 전형적인 수도승으로 간주되며, 수도원은 사도행전에 기록된 사도 공동체의 조직으로부터 영감을 받았다.수도원주의의 발전의 중심 인물들은 동부의 카이사레아의 바질과 서부의 누르시아의 베네딕토였는데, 그는 중세 내내 가장 흔한 규칙이 된 유명한 베네딕토회 규칙을 만들었다.

서양의 수도회

로마 가톨릭과 성공회 내에서 많은 구별되는 수도회 질서가 발전했다.529년 베네딕토 16세가 몬테카시노에서 설립한 베네딕토회는 자급자족하는 수도원에서 육체노동을 강조한다.

기독교의 전파

이행기간

야만인의 침략 또는 뵐커완데룽(독일어로 "민족의 방랑"이라는 뜻)이라고도 불리는 이주기는 유럽에서 [24]대략 300에서 700년 사이에 일어난 인간의 이주 기간으로, 고대 말기에서 중세 초기로의 전환을 상징한다.이러한 움직임은 로마 제국과 소위 '바리안 프런티어' 양쪽의 심오한 변화에 의해 촉진되었다.이 기간 동안 다른 게르만족, 이란족, 반달족, 이란계 알란족, 튀르크계 불가르족, 수비족, 프리지안족, 그리고 프랑크족을 포함했다.

유럽 고트족 침략에 의한 로마 약탈 이후, 로마는 서유럽의 대부분 지역에 영향을 미쳤고 점점 더 고립되어 지중해 동부와 남부의 교회들과 무관하게 되었다.이것은 그 [25]교회들의 많은 총대주교들과 주교들에게 적합하고 만족스러운 상황이었다.

기독교의 전파

4세기에 몇몇 동부 게르만 부족, 특히 고트족은 아리안주의를 채택했다.6세기부터, 게르만 부족들은 496년 클로비스 1세가 가톨릭으로 개종한 후, 로마 가톨릭 교회의 선교사들에 의해 개종되었다.498년(497년 또는 499년 가능) 그는 랭스에서 [26]세례를 받았다.이 행동으로 프랑크 왕국은 기독교가 되었지만, 비록 7세기까지 사람들이 이교도 [27]풍습의 일부를 버리는데는 시간이 걸렸다.이것은 유럽의 기독교화의 전형이었다.서게르만족과 동게르만족의 개종은 선교사들이 먼저 게르만족의 귀족을 개종시키고, 그 다음에 일반인들에게 그들의 새로운 신앙을 강요하는 것을 목표로 한다는 의미에서 "위에서 아래로" 이루어졌다.

아일랜드

수도원주의를 채택한 최초의 비로마 지역은 아일랜드로, 아일랜드에서는 전통적인 씨족 관계와 밀접하게 연관된 독특한 형태가 개발되었으며, 이 제도는 나중에 유럽의 다른 지역, 특히 프랑스로 확산되었다.아일랜드의 초기 수도원 정착촌은 5세기 말에 생겨났다.처음으로 신원이 확인된 수도원의 설립자는 성 패트릭과 함께 아일랜드 교회의 주요 인물로 등극한 성녀인 성 브리짓이었다.킬다레에 있는 수도원은 남성과 여성 모두 다른 수도원 재단에서 발견되는 패턴인 수도원장에 의해 통치되는 이중 수도원이었다.

일반적으로 아일랜드 수도원들은 지역 귀족 가문 출신의 수도원장이나 수도원장들에게 토지를 부여함으로써 세워졌다.그 수도원은 부족이나 친족 집단의 정신적 초점이 되었다.이후 수도원장과 수도원장들은 설립자 가족의 일원이었는데, 이는 수도원 땅을 가족의 관할 하에 두는 정책이었다(그리고 가족 내에서만 토지를 양도할 수 있었던 아일랜드의 법적 전통에 부합한다).

아일랜드는 시골에 살고 있는 족장들의 시골 사회였다.주교와 같은 도시 지도자들을 위한 사회적 장소는 없었다.아일랜드 수도원에서는 수도원장(또는 수도원장)이 최고였지만 기독교 전통에 따라 주교들은 여전히 중요한 성찬의 역할을 했다.아일랜드에서 주교는 종종 수도원장에게 종속되었고 때로는 수도원장의 관할 하에 수도원에 거주했다.

아일랜드의 수도원은 존 카시안처럼 수도원 공동체의 모델을 유지했고, 은둔자의 사색적인 삶을 수도원주의의 가장 높은 형태로 표시했다.성인들의 삶은 종종 수도원으로부터 멀리 떨어져 공동체와 격리된 채 살기 위해 수도원으로부터 떠나는 승려들에 대해 이야기한다.

아일랜드의 수도원 규칙은 기도, 가난, 복종이 중심 주제인 기도와 규율의 엄격한 삶을 명시한다.그러나 아일랜드의 수도승들은 이교도들의 배움을 두려워하지 않았다.아일랜드의 승려들은 교회의 언어인 라틴어를 배울 필요가 있었다.그래서 그들은 라틴어 원문을 읽었는데, 영적인 것과 세속적인 것 모두, 대륙의 동시대인들이 가지고 있지 않았던 열정을 가지고 읽었습니다.7세기 말까지 아일랜드 수도원 학교들은 영국과 유럽에서 온 학생들을 끌어모으고 있었다.

프랑크족

3세기부터 갈리아로 이주한 프랑크 왕조와 그들의 지배 메로빙 왕조는 처음에는 이교도로 남아 있었다.하지만 498년 크리스마스,[28] 클로비스 1세는 톨비아크 전투에서 승리한 후 로마 교회의 정통 신앙으로 개종하여 랭스에서 세례를 받게 하였다.이 행사의 세부 사항은 투어의 그레고리에 의해 전해졌습니다.

클로비스 1세의 아내 클로틸드는 로마 가톨릭 신자였고 그녀의 남편의 [29]개종에서 중요한 역할을 했다.클로비스는 세례를 받기 훨씬 전에 그의 아들들에게 [30]세례를 주도록 허락했었다.하지만 클로비스가 기독교 신앙을 받아들인 결정적인 이유는 [31]그가 그리스도로부터 받은 영적 전투 지원이었다.톨비아크 전투에서 그는 승리를 기원할 정도로 어려움에 처했다.클로비스는 승리했고, 그 후 그는 성 레미기우스로부터 [32]기독교 신앙을 가르쳤다.

군 통수권자가 자신의 승리를 기독교 신에게 돌리는 것은 콘스탄티누스 정권 교체 이후 되풀이된 동기다.비록 신약성서에는 [33]그리스도로부터 신성한 전투원조를 얻을 수 있다고 언급되어 있지 않지만, 기독교 십자가는 콘스탄티누스 1세와 밀비안 다리 전투 이후 승리를 주는 전리품으로 알려져 있다.

하지만 클로비스 같은 이교도들이 그리스도에 도움을 요청할 수 있다는 것 또한 게르만 다신교의 적응성을 보여준다.게르만 전통에서 오딘이 실패하면 그리스도와 함께 [34]한 번쯤은 도전해볼 수 있었다.기독교의 종교적 배타성은 제1계명부터 명백하게 이교도들에게 알려지지 않았다.결과적으로, 이교도들은 그들의 종교적 결정에 실용적이고 거의 실용적일 수 있다.이것의 좋은 예는 고고학자들이 스칸디나비아에서 발견한 [35]조각된 십자가가 있는 여러 개의 토르 망치입니다.또 다른 모범적인 사건은 안스가의 비르카 두 번째 체재 중에 일어났다: 한 이교도 신부는 현지인들에게 외국의 기독교 신을 숭배하는 종교에 참여하지 말 것을 요구했다.만약 그들이 아직 충분한 신을 가지고 있지 않았다면, 그들은 죽은 왕들 중 한 명인 에릭을 [36]신이 되도록 높여야 했다.

클로비스 1세의 세례는 또한 게르만 왕의 신성한 역할을 강조한다.게르만족 왕은 그의 [37]백성들을 위해 가장 높은 종교적 지위를 가지고 있었다.그는 신성한 혈통으로 여겨졌고, 종교 집단의 지도자였으며, 국토의 비옥함과 군사적 승리를 책임졌다.따라서, 그들의 지도자의 개종은 그의 사람들에게 큰 영향을 끼쳤다.만약 그가 기독교 신앙을 채택하는 것이 적절하다고 생각했다면, 이것 또한 그들에게 좋은 생각이었다.

따라서 초기 게르만 기독교는 게르만 원주민 이교도의 대안으로 제시되었고 요소들은 예를 들어 보덴과 그리스도 사이의 유사점들을 혼합했다.이러한 경향의 한 예시는 앵글로색슨인의 시 '루드의 꿈'이다.여기에는 예수가 그의 죽음을 꿈쩍도 않고 열렬히 맞서는 게르만족 전사의 영웅적 모델이 나온다.십자가는 마치 그리스도의 가신 무리인 것처럼 말하며 창조주가 죽는 것을 지켜보면서 자신의 운명을 받아들인 뒤 예수의 죽음은 패배가 아니라 승리였다고 설명한다.이것은 주군에 대한 충성의 게르만 이교도의 이상과 직접적으로 일치한다.

그루지야 정교회

그루지야 정교회는 466년 안티오키아 총대주교가 음츠헤타 주교를 "카르틀리의 카톨리코스"로 격상시키면서 독립했다.

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5세기 연대표


「 」를 참조해 주세요.

주 및 참고 자료

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외부 링크

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