현대에 있어서의 유신론.

Gnosticism in modern times
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코드스
영향을 받은
에 대한 영향

근대의 Gnostism은 고대 로마 사회의 Gnostic 사상과 제도에서 비롯된 다양한 현대 종교 운동을 포함한다. Gnostism은 CE 1, 2세기 유대교 기독교 밀리에에서 유래한 다양한 종교 사상과 제도의 고대 이름이다.


만대족은 이란, 이라크, 북아메리카, 서유럽, 호주의 디아스포라 지역사회에서 생존해 온 고대 그리스 민족주의 집단이다.

19세기 후반에는 최근 재발견된 원천 자료를 이용하여 대중적인 공감 연구가 출판되었다. 이 시기에는 프랑스에서도 Gnoristic 종교운동이 부활하였다. 1945년 Nag Hammadi 도서관의 등장은 이용 가능한 자료의 양을 크게 증가시켰다. 1977년 그것의 영어와 다른 현대 언어로 번역된 결과 널리 보급되었고, 그 결과 여러 현대 인물들과 현대 서구 문화에 전반적으로 관찰할 수 있는 영향을 끼쳤다. 이 글은 나그 함마디 발견 이전과 이후의 그노스티즘에 영향을 받은 그러한 근대적 인물과 움직임을 요약하려고 시도한다.

제2차 세계대전 이후 그누리스티카, 요한나이트 교회, 에클레시아 그노스티카 카톨리카, 토마스 교회(성인과 혼동하지 말 것) 등 그누리스티스로 식별되는 다수의 교회 단체들도 설립 또는 재창립했다. 인도의 토마스 크리스천, 알렉산드리아 그노스틱 교회, 북미 그노스틱 비숍스 칼리지.[1]

19세기 후반

18세기에 출처 재료가 발견되었다. 1769년, 브루스 코덱스는 스코틀랜드 여행자 제임스 브루스에 의해 상이집트에서 영국으로 옮겨졌고, 그 후 옥스포드 보들리언 도서관의 보살핌을 받았다. 1785년 이전, 아스큐 코덱스 (A.A. 피스티스 소피아)는 대영박물관이 아스큐 박사의 상속자들로부터 구입했다. M. G. Schwartze에 의한 Askew Codex의 피스티스 소피아 텍스트와 라틴어 번역본이 1851년에 출판되었다. 비록 1896년에 발견되었지만, 콥틱 베를린 코덱스(Akhmim Codex)는 20세기까지 '재발견'되지 않았다.

찰스 윌리엄 킹

찰스 윌리엄 킹은 마법의 비문이 새겨진 고대 보석들을 수집하는 영국 작가였다. 그의 소장품은 시력이 나빠져 팔렸으며, 1881년 뉴욕 메트로폴리탄 미술관에 출품되었다. 킹은 보석에 관한 가장 위대한 권위자 중 한 명으로 인정받았다.[2]

Gnostics와 그들의 유해 (1864, 1887년 2편)에서 왕은 서양 이단이라기 보다는 동양, 특히 불교에서 그노스티주의의 기원이 발견된다는 것을 보여주기 위해 나선다. 이 이론은 Blavatsky에 의해 받아들여졌는데, Blavatsky는 그럴듯하다고 주장했지만 GRS Mead에 의해 거부당했다. Mead에 따르면, 킹의 작품은 "전문가의 철저함이 결여되어 있다.[3]

블라바츠키 부인

Theosophical Society의 공동 설립자인 Helena Petrovna Blavatsky는 Gnistic 사상에 대해 광범위하게 썼다. Gnostism에 관한 그녀의 글의 편집은 270페이지가 넘는다.[4] 킹스 그노스틱스와 그들의 유골의 초판은 반복적으로 출처로 인용되었고 이시스 베일을 벗었다.

G. R. S. 미드

G. R. S. Mead는 1884년 Blavatsky의 Theosophical Society의 회원이 되었다. 그는 1889년 교직을 떠나 블라바츠키의 개인 비서가 되었는데, 그는 1891년 그녀가 죽을 때까지 그랬다. 미드의 Gnostism에 대한 관심은 이시스 베일을 벗은 상태에서 길게 토론한 Blavatsky에 의해 깨어난 것 같다.[5]

1890–1891년에 Mead는 루시퍼 잡지에 피스티스 소피아에 대한 연재 기사를 발표했는데, 이 책의 첫 영문 번역본이다. 1891년 한 기사에서 미드는 《Theosophy》가 주로 동양으로 향하던 시기에 서양의 문학과 사상의 회복을 주장하고 있다. 서양의 골동품 전통의 이러한 회복은 해석의 작품이며 "이교도들과 이단자들에게 지각의 정의를 제공하는 것, 이단자들과 이단자들, 비난받고 거부당한 진보의 선구자들..."[6] 이것이 바로 그 자신의 작품이 지향하는 방향이었다.

그의 피스티스 소피아 번역본 초판은 1896년에 나왔다. 1896년–1898년 Mead는 같은 정기 간행물에 또 다른 연재 기사인 "첫 두 세기의 Gnostics 중에서"를 발표했는데, 이 기사는 1900년에 잊혀진 신앙의 기념비적인 요약본의 기초를 다졌다. 미드는 1900-1905년 코퍼스 헤르메티쿰의 번역을 연재했다. 그 다음 해에 그는 거대하고 포괄적인 3권짜리 논문인 Thrice-Greatest 헤르메스를 출판했다. 그의 시리즈 Gnosis의 Echoes는 1908년 12권의 책자에 실렸다. 1909년 그가 테오소픽 학회를 떠날 무렵, 그는 많은 영향력 있는 번역, 논평, 고대 Gnovistic 문헌에 대한 연구들을 출판했다. "Mead는 Gnostism을 학계 밖의 지적인 대중이 접근할 수 있도록 만들었다.[7] Mead의 작품은 널리 영향을 끼치고 있다.[8]

프랑스의 Gnoristic Church 부흥

카타르 관련 문서에 대한 일련의 환영과 기록적 발견이 있은 후, 줄스-베누트 스타니슬라스 두이슬 뒤 발미셸(A.K.A. 쥘 도이넬)은 에글리스 그노스티크(프랑스어: Gnoristic Church)를 세운다. 요한복음서와 함께 현존하는 카타르 문서를 바탕으로 시몬교와 발렌티니아 우주론의 강력한 영향력을 바탕으로 설립된 이 교회는 1890년 가을 프랑스 파리에 정식으로 설립되었다. 도이넬은 그것을 "그노시스 회복의 시대"라고 선언했다. 제례는 카타르의 의식에 근거한 것이었다. 성직자는 남성 주교와 여성 "소피아"[9][10]를 가진 남성과 여성 모두였다.

도이넬은 사임하고 1895년에 로마 가톨릭교로 개종했는데, 레오 타실(Léo Taxil)의 반미소닉적 조작에 속아 넘어간 많은 사람들 중 한 명이다. Taxil은 1897년에 이 거짓을 공개했다. 도이넬은 1900년 주교로 그누리스 교회에 재입교되었다.

20세기 초중반

칼 융

칼 구스타프 융은 적어도 1912년 프로이트에게 보낸 편지에서 그 주제에 대해 열성적으로 글을 썼을 때부터 그노스티즘에 대한 특별한 관심을 내비쳤다. 자신의 이름을 '무의식과의 반역자'라고 부른 뒤, 융은 이런 종류의 경험에 대한 외부 증거를 찾았다. 그는 그러한 증거를 Gnostism, 그리고 연금술에서도 발견했는데, Gnistic 사상의 연속이라고 보았고, 그 중 더 많은 출처 자료를 이용할 수 있었다.[11] 그노스틱스에 대한 연구에서 융은 GRS 미드의 작품을 폭넓게 활용했다. 정씨는 두 사람이 서신인 피스티스 소피아에 대한 감사를 표하기 위해 런던의 미드를 방문했고, 미드는 주리히에 있는 융을 방문했다.[12]

융은 Gnostics를 신학 교리가 혼합된 싱크로트적 학파가 아니라 진정한 선각자로 보았고, 그들의 이미지를 신화가 아닌 내면의 경험의 기록으로 보았다.[13] 그는 "그노스틱 사상에 대한 설명은 '그 자체로, 즉 역사적 토대 면에서, 그런 면에서 덜 발달된 산림으로 전락할 뿐 실제의 의의에서는 이해되지 않기 때문에 헛된 것"[14]이라고 썼다. 대신 그는 심리학적 관점에서 Gnostism을 이해하고 설명하기 위해 노력했다. 융은 자신의 작품에 대한 고대의 거울 같은 것을 제공하면서 "그의 심리는 현대판 Gnostism이 아니라 현대판 Gnostism의 상대"라고 보았다.[15]

융은 1916-17년 겨울의 일련의 경험을 보고했는데, 이 경험은 그가 Septem Sermones ad Mortuos (라틴어: Septem Sermones ad Mortuos)를 쓰도록 영감을 주었다. 일곱 개의 죽은 자에게 설교).[16][17]

더 융 코덱스

길레스 퀴스펠의 노력으로 정 코덱스는 나그 함마디 도서관에서 최초로 밝혀진 코덱스였다. 1953년 정학원에서 구입하여 정학에게 제사를 지내게 된 것은 고대 그노스틱스에 대한 관심이 컸기 때문이다.[18] 1955년 H가 《중 코덱스》와 함께 나그 함마디 문자의 첫 번역을 출판하였다. 푸에흐, 길레스 퀴스펠, 그리고 W. 반 운니크.

프랑스 Gnistic Church 분열, 재통합, 지속

Jean Bricaud had been involved with the Eliate Church of Carmel of Eugène Vintras [fr], the remnants of Fabré-Palaprat's Église Johannite des Chrétiens Primitifs (Johannite Church of Primitive Christians), and the Martinist Order before being consecrated a bishop of the Église Gnostique in 1901. 1907년 브리커드는 이 모든 것을 결합한 교회 단체를 설립하여 타우 장 2세라는 이름으로 총대주교가 되었다. 이것에 대한 자극은 서양의식을 사용하는 것이었다. 잠시 에글리스 카톨리크 그노스티크(Gnoristic Catholic Church, Gnostique Gnostique, Gnoristic Catholic, 1908년 에글리스 그노스티크 유니버셀(Universal Gnistic Church, EGU)로 개칭되었다. 교회와 마르티니즘 사이의 긴밀한 유대는 1911년에 공식화되었다. 브리커드는 1919년 사도세습의 빌라테 계열에서 성직을 받았다.[9][10]

도이넬이 설립한 원래의 교회 단체는 1926년 EGU의 손을 들어 해산될 때까지 프랑스(프랑스령 교회)라는 이름으로 계속되었다. EGU는 그가 1958년에 설립한 에글리스 그노스티크 아포톨리케에 찬성하여 로버트 앰벌레인(타우 진 3세)에 의해 해체된 1960년까지 계속되었다.[19] 프랑스(마티니크 포함), 아이보리 코스트, 미국 중서부에서 활동하고 있다.

Gnostism과 연관된 현대의 성 마술

성 마술 단체들의 '예언'이라는 말을 사용하는 것은 현대적인 현상이다. 휴 어번(Hugh Urban)은 "Gnostic이 Gnovistic 텍스트 전반에 걸쳐 성적 상징성을 매우 흔하게 사용함에도 불구하고, Gnostics가 성 의식의 어떠한 실제 수행에도 관여했다는 증거는 거의 없으며, 확실히 현대적 성마법을 닮은 것은 아니다"[20]라고 결론짓는다. 현대의 성 마술은 파스찰 베벌리 랜돌프로부터 시작되었다.[21] Gnostism과의 연결은 프랑스 Gnostic 교회가 프랑스의 강한 난해한 조류와 밀접한 관계를 맺고, 성적인 마법 주문 중 가장 영향력이 큰 오르도 템플리 오리엔티스(Ordo Templici Orientis, OTO)가 발생한 것과 같은 난해한 환경의 일부였다.

Theodor Reuss는 OTO를 성마법을 핵심으로 하는 우산 오컬트 조직으로 설립했다.[22] 르우스가 1908년 프랑스 노리스티 교회 지도자들과 마소닉·영령주의 회의에서 접촉한 후, OTO의 후원을 받아 다이 노스티슈 카톨리스체 키르체(그노리스 가톨릭교회)를 세웠다.[9] 르우스는 이어서 크라울리의 테레마 철학 공포를 위해 OTO를 헌신했다. 알레이스터 크롤리가 현재 흔히 Gnoristica 미사로 불리는 OTO의 중심 의식인 [23]Eclesiica Gnostica Catholica(EGC)를 쓴 것은 라틴어로 불리는 이 교회 신체를 위한 것이다.

노리스티 소사이어티

주요 기사: Gnistic Society

Gnoristic Society는 1928년에 Gnostism의 연구를 위해 설립되었고 1939년에 Theosophipist James Morgan Prise와 그의 동생 John Prise에 의해 로스엔젤레스에 합병되었다.[24][25] 1963년부터 스테판 핼러의 지휘를 받아 에클레시아 그노스티카와 연합하여 운영되고 있다. 1993년 뉴스그룹을 위한 자료실로 처음 시작된 Gnosis Archive는 Gnostism에 관한 역사적 자료와 자료를 제공하는 최초의 웹사이트가 되었다.

20세기 중반

나그 함마디 문헌 중 가장 완결된 것으로 여겨지는 토마스의 복음서는 오쇼라고도 알려진 인도의 신비주의자 바관 슈리 라즈니쉬의 <머스타드 씨앗>의 주제다.[26]

에클레시아그노스티카

Established in 1953 by Richard Duc de Palatine in England under the name 'the Pre-nicene Gnostic Catholic Church', the Ecclesia Gnostica (Latin: "Church of Gnosis" or "Gnostic Church") is said to represent 'the English Gnostic tradition', although it has ties to, and has been influenced by, the French Gnostic church tradition. Gnostism 연구를 전담하는 단체인 Gnoristic Society에 소속되어 있다. 주교는 RT 스테판 A 목사가 맡는다. Gnostism에 대해 광범위하게 글을 쓴 Hoeller.[16][24]

로스앤젤레스를 중심으로 한 에클레시아 그노스티카는 미국 서부와 노르웨이 왕국을 아우르는 노리스티 소사이어티의 교구와 교육 프로그램을 가지고 있다.[24][25] 에클레시아 그노스티카의 침술 및 소송 달력은 비록 다소 변형된 형태이긴 하지만 교회가 사용 중인 소송 예배가 있는 것처럼 후속 Gnoristic 교회들에 의해 널리 채택되어 왔다.

에클레시아 그노스티카 마스테리오룸

흔히 '그노시스 교회' 또는 '그노스티아 성소'로 알려진 에클레시아 그노스티아움(EGM)은 처음에는 로사몽드 밀러 주교가 에클레시아 그노스티카의 교구로서 팔로 알토에 설립되었으나, 곧 신성한 남성성과 여성성의 균형에 중점을 두고 독립된 기관이 되었다.이플스. Gnoristic 성역은 현재 캘리포니아의 레드우드 시에 위치해 있다.[24][25] EGM은 또한 프랑스에 남아있는 전통으로부터 메리 막달렌의 뚜렷한 혈통을 주장하고 있다.[27]

사마엘 아운 위어 남미의

아놀드 크룸 헬러가 사망한 후 사마엘 오운 위어는 FRA를 떠났다. 그는 존경받는 화이트 로지(Theosophiophy와 연관됨)에 의해 그의 새로운 사명에 불려간 경험을 보고한다. 사마엘 아운 위어는 성액체의 사정없이 남녀간의 성적인 결합으로 이루어진 '새로운 Gnosis'를 가르쳤다. 그는 이것을 아르카눔 AZF라고 불렀다. 그에게 그것은 "모든 종교, 학교, 종파의 통합"이다.

Moving through Latin America, he finally settled in Mexico where he founded the Movimiento Gnostico Cristiano Universal (MGCU) (Universal Gnostic Christian Movement), then subsequently founded the Iglesia Gnostica Cristiana Universal (Universal Gnostic Christian Church) and the Associacion Gnostica de Estudios Antropologicos Culturales y Cientificos (AGEAC) (과학, 문화, 인류학 학회) 그의 가르침을 전파하기 위한 것이다.[28]

MGCU는 1977년 12월 사마엘 아운 위어가 사망할 무렵 폐허가 되었다. 그러나 그의 제자들은 이후 '국제적 영자 운동'이라는 포괄적 용어 아래 그의 가르침을 전파하기 위해 새로운 단체를 결성하였다. 이들 기관은 현재 인터넷을 통해 매우 활발히 활동하고 있으며 중남미, 미국, 호주, 캐나다, 유럽에 센터를 설립하였다.[29]

한스 요나스

철학자 한스 요나스는 그 이론에 대해 실존주의적 관점에서 해석하면서 광범위하게 저술했다. 얼마 동안 그의 연구 <그누리스틱스 종교>는 다음과 같다. 1958년 발간된 외계인 신의 메시지와 기독교의 시작은 중추적인 작품으로 널리 받아들여졌으며, 시리아-이집트주의/페르시아계 분단이 현장 내에서 널리 쓰이게 된 데 따른 것이다. 1963년 출간된 제2판에는 '거시주의, 실존주의, 허무주의'라는 수필이 실렸다."

에릭 보겔린의 반모더니즘 '풍자논문'

1950년대에 에릭 보겔린은 근대성의 분류에 관한 독일의 학문적 논쟁을 영어 독자들의 관심을 끌었다. 그는 칼 뢰위드의 1949년 역사에서 의미: 역사철학의 신학적 함의와 제이콥 타우베스의 1947년 서양 에스챠토리에 대해 응답했다. 보겔린은 '임만주의 종말론'을 근대성의 '영원한 본성'으로 파악해 근대성을 비판하는 내용의 '기초론적 논문'을 자신의 버전으로 내세웠다. 뢰위드와 달리, 그는 종말론을 그렇게 비판하지 않고 오히려 그가 "공압병리학" 변형이라고 묘사한 모방술을 비판했다. Voegelin의 gnostism 논문은 미국의 신보수주의와 냉전 정치사상에서 인기를 끌었다.[30] gnostism의 범주는 다른 학자들에 의해 몇 가지 혁명적 현상(볼셰비즘과 나치즘, 청교도주의, 급진적 아나밥티즘, 자코비니즘,[31] 마지막으로 살라피-지하디즘[32] 등)을 형성하기 위해 채택되었다.

대중문화에서의 유대감

Gnostism은 20세기 후반과 21세기 초에 대중문화에 어떤 것이 부활하는 것을 보아왔다. 이것은 분명히 나그 함마디 도서관의 출현에 따라 그누리스틱 서적이 독서 대중에게 갑자기 보급된 것과 관련이 있을 것이다.

참고 항목

메모들

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참조

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추가 읽기

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외부 링크