임마넌스

Immanence
절박함이나 중요성과 혼동하지 말 것.
"임시적"은 여기서 리다이렉트 됩니다.중요한 것과 혼동하지 마세요.

불변의 원칙이나 이론은 신이 물질 세계를 포함하거나 물질 세계에 나타난다고 주장한다.그것은 신의 존재에 대한 철학적이고 형이상학적인 이론들에 의해 유지된다.임마넌스는 보통 일신교, 범신교, 범신교 또는 범신교 신앙에 적용되어 영적 세계가 일상 속에 스며든다는 것을 암시합니다.그것은 종종 신이 물질 세계 밖에 있는 것으로 보이는 초월 이론과 대조된다.

주요 신앙은 보통 이상과 초월 사이의 관계를 설명하는 데 상당한 철학적 노력을 기울이지만, 다음과 같은 다른 방식으로 그렇게 한다.

  • 초월적인 신의 특징으로서 임마넌스를 주조하는 것(아브라함 종교에서 공통적으로 볼 수 있다.
  • (힌두교의 브라만과 같이) 더 위대한 초월적 존재에 내재된 개인적 신들을 포함시키는 것, 또는
  • 초월의 문제에 접근하는 것은 무성의 평가를 통해서만 대답할 수 있는 것이다.

서양의 난해함

임맨스의 또 다른 의미는 사람, 세계, 정신의 테두리 안에 포함되거나 그 안에 머무르는 품질이다.이 의미는 기독교와 다른 일신교 신학에서 더 흔하다. 이 신학에서는 유일신이 그의 창조물을 초월하는 것으로 여겨진다.피타고라스교는 누스는 특정한 의도를 가지고 행동하는 세계의 지적 원리라고 말한다.이것이 신플라톤주의에서 신의 [1]첫 분출로 여겨지는 신성한 이유이다.'누스'에서 '세계의 영혼'이 나타나서 '명백한 세계'가 탄생한다.신플라톤의 영지주의는 계속해서 신장이 아버지, 어머니, 그리고 아들이라고 말한다.제우스의 마음속에서, 그 생각들은 명확하게 표현되어 그가 세상을 창조하는 로고스가 된다.이러한 생각들은 제우스의 마음속에서 활발해진다.그와 함께 힘이 있고 그에게서 누스가 [2]있다.이 신학은 제우스가 데미우르주(Demiurge, 창조주), 메이커(Poiétés), 그리고 장인(Technités)[3]으로 불린다는 것을 추가로 설명한다.반신반의는 겉으로 드러나면서 살아 있는 사상이 된다.그것들은 인간의 [4]영혼의 계보를 낳는다.영혼의[5] 구성 요소는 1) 더 높은 영혼, 직관적인 마음의 자리, 2) 이성적인 영혼, 3) 감각, 식욕, 그리고 움직임을 담당하는 비이성적인 영혼입니다.제우스는 명쾌한 생각들을 생각한다.아이디어의 아이디어(eidos - eidonn)는 데미어지가 [6]로고에 따라 아이디어의 표현과 그의 세계 창조에서 숙고하는 우주의 패러다임의 모델을 제공한다.

불교

탄트릭 불교와 조그천은 초기 CE부터 현재까지 인도 대륙에서 역사를 가진 임마넌스 철학의 설명으로 여겨질 수 있는 경험과 현실 모두에 대해 비이중적인 근거를 제시한다.역설적인 비이중 인식 또는 리그파(티베탄 - 산스크리트어로 비디아)는 모든 존재의 '자기완성 상태'라고 한다.학술적인 작품들은 이러한 전통과 일원주의를 구별한다.비이중성은 내재적이지도 않고 초월적이지도 않으며 둘 다도 아니다.고전적인 설명 중 하나는 철학자인 나가르주나가 제안한 극단들에 대한 마디마카의 반박이다.

이 비이중적 전통의 주창자들은 명상적 실천과 철학적 조사를 통해 비이중성의 직접적인 경험의 중요성을 강조한다.어떤 버전에서는, 생각이 떠오르고 마음의 '장' 안에서 용해될 때 의식을 유지한다; 사람들은 그것을 받아들이거나 거부하지 않고, 오히려 미묘한 순응의 느낌이 나타날 때까지 마음을 방황하게 한다.Vipassana 또는 통찰력은 사람의 '의식의 존재'와 마음에서 발생하는 것의 통합이다.비이중성 또는 리그파는 사마타에서 볼 수 있는 조용하고 평온하며 영속적인 상태와 비파사나에서 볼 수 있는 현상의 움직임이나 발생이 분리되지 않는다는 인식이라고 한다.

기독교

가톨릭, 개신교, 동방 기독교

의 시리즈의 일부
신의 속성
기독교에서
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기독교 신학에 따르면, 본질이나 존재에 접근하거나 볼 수 없는 초월적인 신은 주로 삼위일체의 제2인자인 예수 그리스도에 내재한다.비잔틴 전례 신학에서 신의 존재는 신의 하이포스테이스 또는 에너지로 표현되는데, 신의 본질은 이해할 수 없고 초월적이다.가톨릭 신학에서, 그리스도와 성령은 그들 자신을 즉시 드러낸다; 하나님 성부는 성자와 영과 신성한 본성을 통해 자신을 대리적으로 드러낼 뿐이다, 신 머리는 완전히 초월적이고 이해될 수 없다.

이는 세인트 폴이 필리핀인들에게 보낸 편지에 나타나 있으며, 그는 다음과 같이 쓰고 있다.

그는 신의 형태로 존재했지만 신과의 평등을 파악해야 할 것으로 여기지 않았다.

그러나 그는 몸을 비우고, 종노릇을 하고, 인간으로 분장하고 있었다.

남자로 보이는 그는 죽을 때까지, 심지어 십자가에 [7]못 박힌 죽음까지 순종함으로써 스스로를 겸손하게 했다.

성령은 또한 신의 존재로 표현된다.

성령이 비둘기처럼 몸으로 그에게 강림하셨다.그러자 하늘에서 목소리가 들려왔다. "너는 내가 사랑하는 내 아들이다. 너와 함께 있으면 나는 매우 기쁘다."[8]

삼위일체 신의 존재는 서양 기독교에서 에피파니로 알려진 신의 전례적인 축제 기간 동안 가톨릭 교회, 전통적인 개신교 교회, 그리고 동방 교회에서 기념됩니다.

교황 비오 10세는 그의 백과사전 Pascendi dominici gregis에서 임마넌스에 대한 철학적-신학적 논쟁에 대해 장황하게 썼다.

모르몬교

후기 성인의 신학에 따르면, 모든 물질적 창조는 그리스도의 빛으로 알려진 임마넌스로 가득 차 있다.그것은 또한 인간에게 태어난 직관적인 양심에 대한 책임이 있다.그리스도의 빛은 지적이고 영적인 계몽의 원천이며, 하나님이 [9]만물을 통하여 계시기 위한 수단이다.LDS 경전은 신의 마음과 신의 빛을 동일시하며, 신의 선함을 통해 모든 진리의 근원이자 신의 본성의 특성을 전달한다.경험된 신의 찬란함은 신의 [10]존재 안에 있는 이 영혼의 "충만함"을 반영한다.마찬가지로, 인류는 이 영적인 빛이나 신성한 마음을 통합시킬 수 있고,[11] 따라서 신과 하나가 될 수 있다.이 내재된 빛의 정신은 우주의 [12]과학적이고 영적인 개념화를 연결한다.

유대교

주요 기사 : Tzimtzum

전통적인 유대교 종교 사상은 니글레(Nigleh) 차원과 니스타르(Hidden) 차원으로 나눌 수 있다.히브리어 성경은 카발리즘 전통에서 파르데스의 4단계 해석법을 사용하여 설명된다.이 시스템에서 처음 세 가지 접근법인 단순, 암시 및 호몰리틱 해석은 드러난 측면을 특징짓는다.네 번째 접근법인 비밀의 의미는 숨겨진 측면을 특징으로 합니다.유태인 전통의 고전 중 일부 유태인 성경 해설자, 미드라쉬, 탈무드, 주류 유태인 철학이 접근 방식을 밝혔다.다른 성경 해설자들, 카발라 철학, 하시딕 철학은 숨겨진 접근법을 사용한다.두 가지 측면 모두 지지자들에 의해 통일되고 상호 보완적인 것으로 보입니다.이렇게 해서 유대사상의 사상은 다양한 상승적 의미를 부여받는다.니글레에서의 개념에 대한 설명은 니스타르로부터 내재적이고 내면적이며 신비로운 맥락을 부여받았다.

성서에서 랍비 유대교에 이르는 니글레에서 신성한 성경에 대한 묘사를 볼 수 있다.창세기에서 신은 조상 아브라함, 이삭, 야곱과 개인적인 언약을 맺는다.매일 유대인의 기도는 그들의 후손들을 위해 물려받은 신과의 친밀함과 개인적 관계를 "아브라함, 이삭, 그리고 제이콥의 신"이라고 부른다.모세에게 신은 초월에 대한 신성한 묘사를 더욱 완벽하게 포착하는 그의 테트라그램마톤 이름을 밝힌다.성경에 나오는 신의 이름은 각각 다른 신의 현시점을 묘사한다.유대교에서 가장 중요한 기도문은 모세에게 성경에 나오는 이야기의 일부를 이루고 있는데, "이스라엘아, 들어라, 주님은 우리의 하나님이고, 주님은 하나다."라고 말한다.이 선언은 서로 다른 신성한 이름들과 임마넌스와[citation needed] 초월의 주제들을 결합한다.아마도 이 두 가지 주제를 결합한 유대인 기도의 가장 개인적인 예는 테슈바 (귀환, 종종 부정확하게 번역됨)와 아비누 말케이누 ("우리 아버지, 우리 왕")에게 바쳐진 유대 달력에서 반복적으로 들리는 호출일 것이다.후기 히브리어 성경 이야기 중 상당수는 상호 관계와 국가적인 드라마에 대해 언급하고 있다.카발리즘, 즉 하시딕 유대인의 사상과 철학은 신과 인간 관계의 상호 연결된 측면을 묘사하고 명확하게 표현한다.

유대교 신비주의는 신의 존재와 초월의 상호 연결된 측면에 대해 더 깊은 깊이와 영성을 설명한다.신비주의의 주요 표현인 카발라는 12세기 유럽에서 가르치기 시작했고 16세기 이스라엘에서 새로운 체계화에 도달했다.카발라는 완전하고 미묘하며 전통적인 유대인 형이상학 체계를 제공한다.중세 캅발라에서, 새로운 교리는 무한하고 알 수 없는 신의 본질이 드러나고, 발산되고, 지속적으로 존재를 창조하는 10가지 세피로트를 묘사했다.카발리스트들은 최종적이고 여성스러운 세피라를 이전의 전통적인 유대인 개념인 셰키나와 동일시했다.이것은 고통의 신학적 설명과 같은 유대 사상의 초기 사상에 큰 영성을 부여했다.이 예에서, 카발리스트들은 이스라엘 아이들과 함께 망명하고 그들과 함께 유배되며 그녀의 구원을 갈망하는 셰키나를 묘사했다.이러한 개념은 물리적 세계와 상위 영적 세계는 세피로트를 통해 분출되는 신의 의지의 세파(흐름)에 의해 무에서 끊임없이 재생된다는 카발리즘 신학에서 비롯된다.결과적으로, 모든 창조물 안에는 그들을 지탱하는 신성한 생명력의 불꽃이 있다.중세 캅발라는 이 내재된 신의 창조력을 나타내는 "만물을 채우는 빛"과 "만물을 감싸는 빛"의 두 가지 형태의 신성한 발산, 즉 신성의 초월적 표현을 나타내는 "만물을 감싸는 빛"을 묘사한다.

16세기 아이작 루리아의 새로운 교리는 카발리즘적인 설명 체계를 완성했다.루리아누스 카발라는 카발리즘의 창조 이론에서 딤츠움(צמ (, "수축" 또는 "수축"을 의미하는 딤츠움)의 과정을 묘사하고 있는데, 여기서 신은 유한하고 독립적인 세계가 존재할 수 있는 "개념적 공간"을 허용하기 위해 그의 무한한 본질을 "수축"했다.이것은 나중에 유대 신비주의에서 문자 그대로에서 은유적으로 다른 해석을 받았다.이 과정에서 창조는 신의 현실 안에서 펼쳐진다.루리아는 딤츠, 셰비라트 하케림의 원초적 재앙(처음 존재했던 세피로트의 "용기파괴"), 그리고 모든 개인에 의해 그것의 메시아적인 틱쿤(고치기)의 이유를 설명하는 대담한 우주 신학을 그들의 신성화를 통해 제시했다.Tzimtzum의 개념은 신이 동시에 초월적이고 내재적인 것을 요구하기 때문에 내재된 역설을 포함합니다.

  • 한편으로 무한대가 자신을 제한하지 않았다면 아무것도 존재할 수 없었을 것이다.신의 무한한 본질로서, 그리고 또한 그의 원시적인 무한한 빛은 한계가 없을 것이다. (카발리즘의 자료들은 신이 홀로 통치할 수 있다는 것을 논하고 있다, "창조 전"의 왕 세피라의 드러난 '빛'은 모든 현실을 구성하게 될 것이다.어떤 존재도 신의 무한으로 무효가 될 것이다.그러므로, 우리는 우리가 살고 있는 우주의 창조물을 구성하는 다양하고 제한적이고 유한한 것들을 가질 수 없었다.(물리적 우주나 다중 우주가 끝이 없다면 이러한 창조물의 수는 여전히 무한할 수 있습니다.)각각의 제한적인 것들은 신의 완전성의 제한에서 비롯되기 때문에, 신 자신은 이러한 다양한 제한적인 것들을 초월해야 한다.이 생각은 여러 가지로 해석될 수 있다.궁극적인 표현에서, 리아디의 하시드 지도자인 쉬르 잘만(Shneur Zalman)에 의해, 차바드의 지적 하시드식 방법에서, 딤츠움은 비유적인 것일 뿐이고, 인간의 관점에서 보면 환상이다.창조는 신 안에서 일어나는 범신론적이며, 신의 관점에서 보면 무의미하다.신 자신, 그리고 그의 빛조차도 신의 관점에서 보면 딤쯔에 의해 제한받지 않는다.Tzimtzum은 이 변하지 않은 현실을 창조로부터 숨기는 것에 불과하다.Shneur Zalman은 신의 존재의 "상층 통합"을 신의 관점에서 구분하고, 창조가 그를 감지하는 "하층 통합"을 신의 존재의 "하층 통합"으로 구분한다.신은 논리 위에 있을 수 있기 때문에 이 역설의 두 가지 관점은 모두 진실입니다.신의 초월을 암시하는 딤쯔의 차원은 상위 단합에 해당한다.이 관점에서, 신은 진실하고 궁극적인 무한이기 때문에, 창조는 (그 물리적, 영적 영역이 무제한으로 확장되어야 한다고 해도) 신에 의해 문자 그대로 존재하지 않는 것으로 완전히 무효화된다.창조 전이나 후에나 모든 현실과 같은 하나님의 완전한 통합에는 변화가 없습니다.이것은 신성한 초월의 궁극적인 수준입니다.
  • 반면에 루리아누스 카발라에서 딤쯔는 내재적인 신성한 차원을 가지고 있다.딤쯔는 창조가 일어날 수 있도록 하기 위해 "공간"을 형성했다.창조의 첫 번째 행동은 공간에 의해 영향을 받지 않는 궁극적인 신성한 현실로부터 텅 빈 공간으로 새로운 빛(Kav, "Ray")을 방출하는 것이었다.Tzimtzum의 목적은 비어있는 공간이 이 새로운 빛이 원시적인 신의 무한함에 포함되지 않고 새로운 창조물의 필요와 능력에 적합하도록 하는 것이었다.카발리즘 신학은 어떻게 신성하고 영적인 과정이 펼쳐지는지에 대한 형이상학적 설명을 제공한다.이전의 주류 유대철학, (무에서) 창조에 대한 논리적 서술은 이전의 부재와 비교하여 창조의 새로운 존재를 묘사한다.그러나 캅발라는 영적, 형이상학적 과정이 어떻게 펼쳐지는지를 설명하고자 한다.그러므로 카발리즘 체제에서는 신은 궁극의 현실이며, 창조는 신의 의지에 의해 지속적으로 유지되기 때문에 존재할 뿐이다.창조는 나중에 세피롯을 통해 펼쳐질 때, 신의 의지의 "빛"이 뿜어져 나오는 것으로부터 형성된다.카브에서 시작된 빛은 나중에 그것을 감소시키는 추가적인 수축을 겪었고, 그래서 이 내재적인 신성의 표현은 그 자체로 영적, 궁극적으로는 육체적 존재의 다양한 수준을 만들어 낼 수 있었다.시간에 대한 "빛"과 시간적 묘사라는 용어는 이해하기 쉬운 언어로 은유적이다.이 내재적인 신적 차원에서는, 신은 창조된 우주의 존재를 지속적으로 유지하고, 따라서 창조된 우주로부터 없어지지 않는다.슈뇌르 잘만의 설명에 따르면, 이것은 신의 "하위 통일"을 창조함으로써 의식적인 인식에 해당된다.이 관점에서 창조는 환상이 아니라 실재하는 것이지만, 그것을 지속적으로 유지하고 재현하는 내재적인 신의 생명력으로 완전히 무효화된다.그것은 자신의 존재를 독립된 현실로 느끼는 현재의 세계와 같이 신성에 대한 완전한 의존을 인식하지 못할 수도 있다.그러나 이것은 현세상의 경건함의 거대한 은닉에서 비롯되었다."모든 생명체를 존재하게 하는 신의 생명력은 항상 그들 안에 존재해야 한다... 만약 이 생명력이 단 한순간이라도 창조된 생명체를 버린다면, 그것은 창조되기 전과 같이 완전한 무(無) 상태로 되돌아갈 것이다." (타냐, 샤르 하이추드, 2-3장)리아디의 쉬르 잘만).

대륙 철학

연은 초월을 토머스 설은 또는 아리스토텔레스의 전통 같은 조르다노 브루노, 바뤼흐 스피노자와 내재의 대 어쩌면 헤겔espoused 철학 철학.칸트의"초월"비평 헤겔의``내재적 변증법과 대조될 수 있다."[13]

질 들뢰즈 내재의 스피노자"뒤스 나투라 sive"("하나님이나 자연")에 의해 다시 그의 이론의"철학자들의 왕자"로 스피노자가 없었다.그런 이론은 없다는 탁월한 원칙 또는 세계에 외적 원인,가 인생 제작 과정을 삶 자체에 포함되어 있다고 생각한다.[14]언제의 관념적 문제가, 내재 학설"세계"에서의 마음 속에 현존하는 어떤 외부 원인 자체에 충분하다.

젠틸레의 능동적 관념론, 때때로"내재 철학"과"나는"의 형이상학,"확언합니다 변증법적 모순 혹은 현재 실제 인식 안에 내재하는 있는 합성".[15]내재의 이른바 법"을 피하기 위해:신 헤겔 철학의 철학의 경향은 절대에서 신비한 현실의 구별 없이 한 종류에 달하는 특정한 자신을 잃기(2) 독립적으로 기존의 세계든 칸트의 Ding-an-sich(물자체)의 공준.(1)시도했다."[15]

정치 이론가 카를 슈미트 그의 책 Politische 신학(1922년)에 대해 생각해 이내에 그건 당연한 것에 대한 국민들, 정당하는 것을 주장할 필요 없이 이를 받아들인 것을 만드는 힘, 즉 그 용어를 사용했다.[16]어떤 정치적 시스템의 내재나 그것의 일부분을 세계관의 현대 definer, 즉 종교(믿음의 또는 상대론적 합리주의적인world-view 같은이나 비슷한 시스템,)에서 나온다.나치는 이 이론의, 또는을 복원하는 일을 만드는 유리한 경주의 기본적으로 종교적 신화의 영웅들 그리고 운명과 그들의 통치, 이 인기 의심할 수 없는 사람들에게 동기를 부여하는 것이 걸렸다.[17]

프랑스 20세기 철학자 질 들뢰즈보다 transcendents를 액션과 결과를 만들어 낼 수 없이 그의"empiricist 철학"라고 일컫는 용어 내재를 사용했다.그의 마지막 텍스트 내재:삶의 제목...그리고 내재의 비행기에 대해서 이야기했다.[18]

게다가, 러시아 형식주의 영화 이론가들은 이매너스를 기술적 대상에 대한 능력의 한계를 논하는 특정한 방법으로 인식했다.구체적으로, 이것은 문화나 관습에 의해 규정된 한계를 벗어난 물체의 잠재적 사용 범위이며, 대신 단순히 기술적 [19]인공물에 대한 경험적 기능의 스펙트럼이다.

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레퍼런스

  1. ^ Sofiatopia.org, Divine Reason.Noetic(그리스어 nous)은 보통 "mind", "이해", "intellect" 또는 "reason"으로 번역됩니다.
  2. ^ Utk.edu, Demiurge Creation
  3. ^ Utk.edu
  4. ^ Utk.edu, 기본 원칙
  5. ^ Utk.edu, 영혼의 구성 요소
  6. ^ Utk.edu, 자기 숙고형 Nous
  7. ^ 필리핀어 2:6~8 (NASB)
  8. ^ 루카 3:22, BibleGateway.com (새로운 국제판)
  9. ^ 원칙 및 규약 섹션 88:6-13. churchofjesuschrist.org
  10. ^ Parley P. Pratt, 신학의 핵심 (Salt Lake City: George Q. Cannon & Sons, 1891) 특히 장.V. Google 북스 검색
  11. ^ 독트린과 규약 93:6–18; 독트린과 규약 50:24; 요한복음 17:22; cf.요한복음 1장 16절과 고린도전 2장 18절
  12. ^ B.H. Roberts "신성한 임마넌스", 70인 신학 강좌, 5학년, 1-34페이지.과학자 역의 존 A. 위드스토, 조셉 스미스 (솔트레이크 시티: 북크래프트, 1968) [원래 1908] 페이지 136-137.
  13. ^ 헤겔의 내재적 변증법에 대한 자세한 내용은 J. T. 프레이저, F. C. 하버, G. H. 뮐러(ed.), 시간의 연구: 국제 시간 오버울프 연구회의 제1차 회의의 진행(서독, 검은 봄)을 참조하십시오.
  14. ^ Antonio Negri, The Savage Anomaly를 참조하십시오. 스피노자의 형이상학과 정치의 힘(1991년, 미네소타 대학 출판부).
  15. ^ a b M. E. Moss, 무솔리니의 파시스트 철학자: Giovanni Gentile Requised, Peter Lang, 페이지 7.
  16. ^ Carl Schmitt: 정치 신학, 1922, 정치 신학: 정치 신학: 주권 개념에 관한 4장, 시카고 대학 출판부.
  17. ^ Lacoue-Labarthe, Philippe & Nancy, Jean-Luc:나치 신화(1990), 비판적 조사 16:2(겨울), 291-312: 시카고 대학 출판부
  18. ^ 길레스 들뢰즈.2010-06-11년 철학 라이브러리의 Wayback 머신 프로파일로 아카이브.유럽 대학원
  19. ^ 로버트 스탬, 영화 이론, 2006, 48페이지

외부 링크

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