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콘트라 켈섬

Contra Celsum
초기 기독교 사과론[1][2] 중 가장 중요한 작품으로 여겨지는 콘트라 켈섬을 오리지앵의 사과의 그리스어 원문.

Celsus에 대항하여(그리스어: κατὰὰ έσυυυ υυυυ Kata Kelsou; 라틴어: 콘트라 셀섬(Contra Celsum)은 전적으로 그리스어로 보존되어 있는 알렉산드리아의 오린 교회 신부가 서기 248년경에 쓴 주요 사과문서로, 그의 논문 로고스 알트스("진실 단어")에서 기독교에 대한 통렬한 공격을 저술한 이교도 철학자 켈수스의 저술에 대항하여 쓴 것이다. 여러 가지 다른 혐의들 중에서 켈소스는 많은 기독교 교리를 비이성적이라고 비난했고 기독교인 자신들을 교육받지 못하고, 착각하고, 애국심이 없고, 이성에 대한 생각이 가깝고, 죄인을 너무 받아들이는 것이라고 비난했다. 그는 예수가 실제 신성한 힘이 아닌 흑마법을 이용해 기적을 행하고 플라톤으로부터 가르침을 표절했다고 비난했었다. 켈소스는 기독교 자체가 전통적인 종교로부터 사람들을 멀어지게 하고 있다고 경고했으며 기독교의 성장이 전통적이고 보수적인 가치의 붕괴로 이어질 것이라고 주장했다.

오리겐은 그의 후원자인 암브로즈라는 부유한 기독교인의 요청에 따라 콘트라 켈섬을 썼는데, 그는 기독교인이 켈수스에게 답장을 써야 한다고 주장했다. 기독교에 관심이 많았지만 아직 개종 결정을 내리지 못한 사람들의 청중을 겨냥한 논문 그 자체에서 오리지앵은 플라토닉 철학자의 관점에서 첼소스의 주장에 점차적으로 대응한다. 오리가넨은 켈소스의 신빙성에 의문을 제기한 후, 기독교에 대한 믿음의 역할, 예수 그리스도의 정체성, 성경의 우화적 해석, 기독교와 전통적인 그리스 종교의 관계에 관한 켈소스의 비판에 계속 응한다.

현대 학자들은 오리지앵과 켈소스가 실제로 많은 교리의 관점에 동의하고 있으며, 두 저자는 모두 의인화된 신, 우상숭배, 종교적 문학에 대한 전통적인 관념을 강하게 거부한다는 점에 주목한다. 콘트라 켈섬은 초기 기독교 사과론의 가장 중요한 작품 중 하나로 여겨지고 있으며 기독교 철학자가 교육받은 이교도에게 대항하여 자신의 주장을 펼칠 수 있는 최초의 논문이다. 교회 역사학자 에우세비우스는 교회가 직면하게 될 모든 비판에 대한 적절한 반박이라고 칭찬했고, 그것은 고대에 걸쳐 계속 인용되었다.

배경

켈소스의 진실된 말

주요 기사: 트루 워드
얀 루이켄(1700)의 네덜란드 삽화, 오리겐이 제자들을 가르치는 모습을 보여준다. 오리지널은 카이사레아에 기독교 학교를 세우려고 애쓰는 것과 비슷한 시기에 콘트라 켈섬을 썼다.[3]

이교도의 철학자 켈수스는 참말(그리스어: λόοςςς,,,,,,, 로고스 알sss)이라는 제목의 장독문을 썼는데, 이 장독은 기독교에 반대하는 수많은 논쟁을 진전시켰다.[4][5][6] 켈수스는 서기 2세기 후반에 살았던 아파메아의 네오피타고레아 철학자 누메니우스를 네 차례에 걸쳐 일컫는다.[7] 이는 켈소스가 2세기 후반 이전에 살았던 것이 틀림없음을 나타낸다.[7] 많은 학자들이 로마 황제 마르쿠스 아우렐리우스(121~180 AD)의 통치시기를 구체적으로 기정사실화하였는데,[7] 켈수스가 예배와 전쟁 양면에서 국가에 대한 의무사상을 선전한다는 주장으로 인해 그의 명상에서 마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)[7]가 묘사한 사상과 유사하다. Robert Louis Wilken은 AD 170년 경으로 거슬러 올라간다.[6]

켈수스에 대해 개인적으로 알려진 것은 그의 책의 살아남은 텍스트와 오리가 그에 대해 말하는 것뿐이다.[6] 오리지널은 당초 켈수스를 '에피큐어'라고 지칭했지만,[7][8][9] 그의 주장은 에피쿠레아주의보다는 플라톤화 전통의 사상을 반영하고 있다.[7][10][9] 오리가넨은 이를 켈소스의 모순 탓으로 돌렸지만,[7] 현대 역사학자들은 켈소스가 전혀 에피쿠레인이 아니었다는 증거로 보고 있다.[7][8] 조셉 윌슨 트리그는 오리지앵이 '참말'의 저자인 켈수스와 에피쿠레아의 철학자였고 시리아의 풍자주의자 루시안의 친구였던 다른 켈수스를 혼동했을 것이라고 말한다.[8] 미식가인 켈수스는 콘트라 켈섬의 저자와 비슷한 시기에 살았던 것이 틀림없고 루시안에게는 그의 논문 On Magic에서 언급되고 있다.[8] 루시앙의 친구인 켈소스와 트루 워드의 작가인 켈소스는 분명 미신학에 대한 열의를 공유했는데, 어떻게 오리겐이 같은 사람이라고 결론지을 수 있었는지 더욱 쉽게 알 수 있었다.[8]

스테판 토마스는 켈수스가 플라톤주의자가 아니었을 수도 있지만 [7]플라톤과 분명히 친숙했다고 말한다.[7] 켈소스의 실제 철학은 플라톤주의, 아리스토텔레스주의, 피타고라스주의, 스토이즘에서 파생된 요소들이 혼합된 것으로 보인다.[7] 윌켄도 마찬가지로 켈수스가 철학적인 색채주의자였다고 결론짓는데, 그의 견해는 여러 다른 학교에서 인기 있는 다양한 생각을 반영하고 있다.[11] 윌켄은 켈소스를 "전통적 가치를 지지하고 받아들여지는 신념을 옹호한다"[11]고 언급하면서 "보수적 지식인"으로 분류한다. 신학자 로버트 M. 그랜트는 오린과 켈소스가 실제로 "두 사람 모두 의인화, 우상화, 그리고 어떤 조잡한 문자 그대로의 신학에도 반대한다"[12][12]는 많은 점에 동의한다고 언급한다. 켈소스는 또한 로마 제국의 충실한 시민이자 그리스-로마 이교도의 헌신적인 신자로 기독교를 신·외국인으로 불신하고 있다.[13]

토마스는 켈수스가 "철학자로서 천재가 아니다"[7]라고 말한다. 그럼에도 불구하고 토마스를 포함한 대부분의 학자들은 오리가 트루 워드에서 인용한 인용문은 이 작품이 잘 다듬어졌다는 것을 보여준다는 데 동의한다.[3][14][10][13] Celsus는 구 의회와 신 의회[7][10][13] 그리고 유대인과 기독교 역사 둘 다에 대한 광범위한 지식을 보여준다.[10][13] 켈소스는 고대 장구술의 문학적 특징도 잘 알고 있었다.[13] 켈수스는 2세기 기독교 사과론자 중 한 사람, 어쩌면 저스틴 순교자나 아테네의 아리스티데스가 쓴 적어도 한 권의 작품을 읽은 것 같다.[15][16] 이번 독서를 통해 켈수스는 기독교인들이 어떤 종류의 주장에 가장 취약할지를 알 수 있었던 것으로 보인다.[16] 그는 또한 오피테스와 시몬교도들을 언급하는데, 오피르겐의 시대에 이르러 거의 완전히 사라진 두 개의 Gnistic 종파였다.[15] Celsus의 주요 출처 중 하나 I-진언의 2세는 오리겐이 "켈소스의 유"라고 부르는 [13][7]무명의 유대인 작가가 쓴 일찍이 반 기독교적 강박증이었다.[7] 이 유대인 출처는 또한 기독교에[13] 대해 잘 알고 있는 비판을 제공하며, 비록 켈수스도 유대교에 적대적이었지만,[13] 그는 가끔 이 유대인 작가의 주장에 의존한다.[13]

오리지널의 반응

콘트라 켈섬은 아마도 오리가 카이져리아에 살고 있을 때 248년경에 쓰여졌을 것이다.[17][3][5] 교회 역사학자 에우세비우스 c.(260 – 340 AD)에 따르면, 오리지앵은 그것을 쓰기 시작했을 때 60세가 넘었다고 한다.[3] 그는 친구이자 후원자인 암브로즈라는 부유한 기독교 신자에 의해 켈소스의 참말을 처음 접하게 되었다.[5] 그 당시 이 책이 얼마나 잘 알려져 있었는지는 불분명하다; 오리지앵은 이전에 이 책을 들어본 적이 없었고 암브로즈는 이 책을 읽은 것으로 알려진 최초의 기독교인이다.[5] 조셉 윌슨 트리그는 암브로스가 영향력 있는 이교도의 지식인들을 만나 이 책에 처음 노출되었을 수도 있다고 제안하고 있는데, 이들은 아브르베 콘디타 달력이 첫 천년이 끝나갈 무렵 로마 제국의 지속적인 쇠퇴를 설명하기 위해 이 책에 눈을 돌리고 있었을지도 모른다.[5] 어쨌든 암브로즈는 이 책을 기독교 신앙의 지속적인 성장에 대한 임박한 위협으로 간주하고 오리지앵이 이에 대한 반박문을 쓸 필요가 있다고 믿었다.[5]

적대적인 글들을 다루기 위한 교회의 통상적인 전략은 그것들을 무시하는 것이었다;[4] 이것의 이면의 이유는 결국 글들이 사라지고 모든 것이 잊혀질 것이라는 것이었다.[4] 따라서 교회가 켈수스에게 이렇게 대응하기로 선택한 것이다.[4] 오리지앵은 처음에 이러한 전통적인 반응도 따랐고,[4][13][5] 이것이 그리스도가 택한 접근법이라고 주장하면서, 예수가 산헤드린 재판 중에 카아파스에 응답하지 않은 것을 지적하였다.[4][5] 그러나 암브로즈는 오리지앵이 답장을 쓸 필요가 있다고 계속 주장했다.[18][5] 마침내 플라토닉 전통의 어떤 자존심 강한 철학자도 기독교인이 될 만큼 어리석지는 않을 것이라고 주장했던 켈소스의 주요 주장 중 하나가 오린에게 반박문을 쓰도록 자극했다.[4]

오리겐은 그의 소개에서 콘트라 셀섬은 개종한 기독교인을 위한 것이 아니라,[3][19] 신앙에 관심이 있었지만 아직 개종 결정을 내리지 못한 외부인을 위한 것이라고 구체적으로 밝히고 있다.[3][19] 존 앤서니 맥기킨은 오리가 자신이 카이세아리아에 세우려고 했던 기독교 학교를 더 발전시키기 위해 콘트라 켈섬을 쓰는 일을 맡았을 것이라고 말한다.[3] 맥거킨에 따르면, 오리겐은 일반 교육을 위해 이 학교에 다녔지만 기독교에 관심을 갖게 된 교육받은 이교도들이 이 종교의 심각한 방어를 상담할 수 있도록 하고 싶었을지도 모른다.[3] 따라서, 그는 그러한 학생들이 기독교에 대해 가지고 있을지도 모른다는 우려를 해소하기 위해 부분적으로 콘트라 셀섬을 썼을지도 모른다.[3]

요약

오리지널은 이 책에서 켈소스의 주장을 하나하나[20][2] 체계적으로 반박하며 기독교 신앙은 합리적 근거가 있다고 주장한다.[21][22][12] 오린느는 플라톤의[23] 가르침에 크게 의지하며 기독교와 그리스 철학이 양립할 수 없다고 주장한다.[23] 오리지널은 철학에는 진실하고 존경할 만한 것이 많이 들어 있지만 [23]성경은 그리스 철학자들이 파악한 그 어떤 것보다 훨씬 더 큰 지혜를 담고 있다고 주장한다.[23]

켈소스의 신뢰도

오린느는 먼저 켈소스의 신임을 떨어뜨리려고 시도하는데, 3세기에 이르러서는 물질주의 가르침, 신의 섭리에 대한 부정, 윤리에 대한 쾌락주의 가르침 때문에 에피쿠레아니즘은 거의 보편적으로 신실하고 그릇된 것으로 여겨졌기 때문이다.[24] 그럼에도 불구하고, 오리지널은 본문의 중간쯤에서 켈수스를 에피쿠레아인이라고 부르는 것을 그만두었는데, 아마도 그것은 켈수스가 플라톤에 대한 자명한 동정심에 비추어 그와 같이 자신을 내세우는 것이 점점 어려워지고 있었기 때문일 것이다.[25] 오린도 특정 문제에 대한 자신의 무지를 지적함으로써 켈소스의 신뢰를 떨어뜨리려 한다.[25] 오리가넨은 두 가지 경우에서 켈소스 자신이 간과한 성경 구절의 문자 그대로 해석의 문제점을 지적한다: 마태복음서와 루크의 복음서에 주어진 예수님의 모순된 족보, 그리고 노아의 방주가 창세기에 주어진 것으로 추정되는 치수에 따라 지어졌다면 그 모든 것을 담을 수 있었던 불가능성.e 동물들 그것이 가지고 있어야만 하는 것. 오리지널은 이러한 사례들을 바탕으로 켈소스의 비평이 너무 문자 그대로 성경 해석에 바탕을 두고 있으며 따라서 결점이 있다는 것을 보여주려 한다.[25] 오리가넨은 또한 켈소스의 유대인 출처의 무결성에 의문을 제기하기 위해 텍스트 분석에 그의 훈련을 이용한다.[25] 오리가넨은 '유대인'으로 추정되는 출처가 실제로 존재하지 않는 구약성서 예언을 가리키고 있어 저자가 히브리 성경에 익숙하지 않았음을 알 수 있다고 지적한다.[25] 그는 또 '유위시' 출처가 그리스 비극의 유로피데스를[25] 인용하고, 히브리 성경의 기적에 대해서도 같은 주장이 똑같이 적용될 수 있음에도 불구하고 신약성서에 기술된 기적에 대해 비이성적이라고 반박하고 있다고 의심하며 지적한다.[25]

기독교에서 믿음의 역할

오리가넨은 기독교에 대한 켈소스의 비난 중 많은 것을 거짓이거나 적용할 수 없는 것으로 받아들이지 않는다.[26][27] 많은 경우, 표면적으로는 켈수스를 반박하는 한편, 오리지앵은 자신이 잘못 알고 있다고 여겼던 동료 기독교인들의 사상도 반박하고 있다.[26] 일례로 기독교인들이 자신의 하나님이 하늘에 사는 분노에 찬 노인이라고 믿었다는 켈소스의 혐의를 부인하는 행태에서 오리지앵도 이를 실제로 믿는 기독교인들과 맞서고 있었다.[28] 그는 "...로고스는 성경을 읽을 대중에게 합당한 것을 수용하여, 다른 어떤 식으로도 죄악의 범람에서 돌이킬 수 없는 사람들을 겁주기 위해 숨겨진 의미를 가진 위협적인 말을 지혜롭게 내뱉는다"[28]고 주장함으로써 악인은 불로 벌을 받을 것을 약속하는 성경의 진술을 옹호한다. 오리게네스 켈수스의 비난이 기독교 신앙에 찬성하는 동안 기독교인들은 믿음의 근거에 사물들을 믿는가 거의 없기 때문에 사람들은 종교 뒤에 있는 철학적 정당성에 관심이 있, 이 신념을 합리적으로;그러나,[28]정당화 될 수 있고 이유와 교육을 더럽히다.에 반응하는, 일반적으로, e. 가르치지 않는다xce지혜로운 [28]자에게 아첨하다

종이접기는 그리스 철학자들이 전형적으로 철학적 학파의 교리를 문제없이 받아들였다는 것을 더 이상 반대하기 때문에 켈수스가 대부분의 기독교도들이 같은 행동을 한다고 비난하는 것은 위선적이다.[29] 기독교인들이 교육을 폄하한다는 켈소스의 주장과 달리 오리가넨은 기독교인들이 실제로 신앙의 신비에 대비해 문학과 철학을 공부한다고 주장한다.[30] 오리가넨은 기독교인들이 자신들의 교리를 비밀에 부치도록 한 켈소스의 비난에 대해 이 고발은 명백한 거짓이며, 사실 대부분의 사람들은 다양한 그리스 철학교들이 믿는 것보다 기독교인들이 믿는 것에 훨씬 더 익숙하다고 주장한다.[30] 그는 기독교가 항상 대중으로부터 진정으로 신비로운 가르침을 보류해왔으며 오직 진정한 순수성과 세계로부터의 분리를 보여주는 사람들을 위해 그것을 유보해왔다고 주장하지만, 피타고라스주의와 같은 그리스 철학 학교들은 정확히 같은 일을 한다고 말한다.[30]

오리가넨은 고린도 1장 4절에서 사도 바울로부터 빌려온 구절인 '영혼과 권력의 시위' 때문에 기독교 신앙이 정당하다고 주장한다.[31] 오리가넨은 비록 자기 시대의 사람들이 예수나 사도들의 기적을 직접 관찰할 수는 없었지만, 그 기적이 기독교 공동체에 끼친 영향은 분명히 보여서 그 원인이 있었을 것이라고 주장한다.[31] 오리가넨은 예수의 천박하게 태어난 것에 대해 "그렇기 때문에 그는 아테네인 테미스토클레스를 넘어 피타고라스와 플라톤을 비롯한 세계 어느 지역의 어떤 현자나 황제나 장군보다도 인간 전 세계를 뒤흔들 수 있었다"[32]고 비웃는다. 마찬가지로 오리가넨은 예수가 천한 어부와 소작농을 제자로 택한 것에 대한 켈소스의 혐오감에 대해 이렇게 주장함으로써 기독교 복음이 그렇게 성공했다는 것은 더욱 놀라운 일이 될 뿐, 만약 예수가 미사에 능한 사람을 제자로 선택했다면 기독교가 마를 가졌다는 것은 놀랄 일이 아닐 것이기 때문이다.전 세계에 퍼질 준비가 [33]되어있었어 그러므로 오린느는 기독교의 성공을 하나님이 기독교를 세계에 알리려고 노력한다는 증거로 해석한다.[33]

예수 그리스도의 정체

오리가 켈소스와 가장 심각한 의견 불일치는 예수의 정체성에 관한 것이다.[34] 켈소스는 예수의 화신에 대한 기독교적 가르침은 하나님이 변화하시는 것뿐만 아니라 더 나쁘게 변화하도록 수반되기 때문에 참을 수 없고 잘못된 것이라고 주장한다. 오리가넨은 이에 대해 인간이 육체가 되었기 때문에 로고가 먼저 육체가 되지 않고는 효과적으로 하나님을 그들에게 드러낼 수 없다고 주장한다.[35] 그는 이것이 로고가 인간 여성에서 비롯되었다는 것을 의미하는 것이 아니라 인간의 영혼과 육체에 결합했다는 것을 의미한다고 말한다.[35] 켈소스는 로고가 인류 역사에서 그토록 늦게 그리고 그렇게 애매한 곳에 투옥될 것이라는 생각을 비웃는 반면, 오리지널은 로고가 항상 인류를 이성으로 인도해 왔지만 신의 메시지가 방해받지 않고 퍼지는 것이 가능할 때 팍스 로마나 시대에 적절하게 화신이 되었다고 대답한다. 전쟁과 [36]파벌주의 오리가넨은 예수가 마술사들과는 달리 자신의 기적을 보여주기 위해 행한 것이 아니라 오히려 청중들을 개혁하기 위해 행한 것이라고 주장함으로써 예수가 신성한 힘보다는 마술을 이용해 기적을 행했다는 켈소스의 비난에 대응한다.[36][21] 오리가넨은 자신이 플라톤으로부터 표절되었을 뿐이라는 켈소스의 비난에 맞서 예수님의 도덕적인 가르침을 옹호하며 갈릴레이 유대인인 예수가 그런 짓을 했을 것이라고 생각하는 것은 우스꽝스럽다고 말한다.[36] 대신 예수와 플라톤의 유사점은 예수 안에서 화신하는 로고가 때로는 플라톤에 영감을 주기도 했다는 사실의 결과일 뿐이다.[36]

우화적 해석

켈소스는 특정 성경 구절을 우화적이라고 기독교적으로 해석한 것은 그들 경전의 야만성을 위장하려는 미약한 시도에 불과하다고 주장한다.[37] 오리가넨은 켈소스 자신이 호머와 헤시오드의 시가 이중[38] 잣대를 가지고 있다고 주장하는 널리 받아들여진 견해를 의심의 여지없이 지지하고 있다고 지적함으로써 이를 반박한다.[38] 오린느는 플라톤의 여러 신화를 인용하여 이를 성경의 신화에 비유하고, 두 신화 모두 숭고한 영적 의미를 지니고 있다고 칭송한다.[38] 그리고 나서 그는 우레아노스의 거세와 판도라의 창설을 포함한 호머와 헤시오드의 신화를 공격하면서 그들을 "매우 어리석을 뿐만 아니라 매우 신랄하다"고 라벨을 붙인다.[39] 오린느는 에덴 동산과 롯의 딸 등 성서적 이야기를 분석하여 켈소스의 부도덕한 혐의에 맞서 그들을 변호한다.[40] 끝으로 오리지앵은 켈수스가 유대인 필로와 알렉산드리아의 아리스토불루스, 아파메아의 네오피타고라스 누메니우스의 성경에 관한 진정 철학적 글까지 읽었는지 의문을 제기하며 성경의 우화적 해석을 옹호한다.[41] 이러한 우화적 해석이 "예언적"이라는 켈소스의 주장에 대해, 오리지널은 그가 우화적 해석의 정당성으로 해석하는 몇 개의 성경 구절을 지적한다.[41]

기독교 대 그리스 종교

켈소스가 기독교를 폄하한 일차적인 이유는 기독교가 전통적인 종교가 아니며 그것이 사람들을 조상들의 숭배 집단들을 포기하도록 이끌었기 때문이다.[41] 오리지널은 조상 숭배자들이 항상 좋은 것은 아니라고 주장함으로써 이에 대응한다.[42] 그는 켈수스에게 스키타이인들이 그들의 오래된 파리카이드 풍습, 페르시아인들은 근친상간 풍습, 타우리아인과 리비아인들은 인간 희생의 옛 풍습을 되찾기를 원하는지 묻는다.[42] 반면 켈수스 기독교의 의지에서 역겨움으로 죄인들을 받아들인 것, 오리게네스 대신 기특하다, 죄인들의 최악의 능력고 따르holiness,[43]의 길 어떻게 소크라테스가 현명한 철학자로 그리고 어떻게 Xenocrates Polemon했다 파이 돈, 남창, 개종했다의 예를 들어 회개할, 요구한다고아니요.플라토닉 아카데미의 수장으로서 그의 후계자로 고통스러운 지옥을 불러모으는 [43]사람 Celsus는 기독교 예배를 절, 이미지, 제단, 인상적인 의식을 사용하지 않았기 때문에 타원적이라고 비난한다.[44] 오리지널은 기독교가 진정한 영적 예배와 가장 가까운 것이라고 말하면서 그러한 관행을 영광스럽게 여긴다.[44]

켈소스는 기독교인들이 비애국적이라고 비난하면서, 황제의 천재에 대한 예배를 거부하고 로마군 복무를 거부했다고 비난한다.[45] 오리지널은 황제의 천재는 숭배되어서는 안 된다고 말하는데, 왜냐하면, 황제의 천재가 존재하지 않는다면 존재하지 않는 것을 숭배하는 것은 어리석은 일이며, 만일 존재한다면 그것은 악마고 악마를 숭배하는 것은 사악한 일이기 때문이다.[46] 오린도 기독교인이 군 복무를 거부하는 것을 옹호하며, 그의 주장을 폭력과 살인을 금지하는 성경의 진술에 근거한다.[47][48][49][50] 그는 모든 사람들이 기독교인들처럼 평화롭고 사랑스러웠다면 전쟁은 없을 것이고 제국은 군대를 필요로 하지 않을 것이라고 말한다.[46] 그는 나아가 모든 기독교인이 사제임을 선언하고, 이교도 사제들과 마찬가지로 폭력과 살인을 삼가야 하며, 이는 그들을 불순하게 만들 것이다.[46]

오리가넨은 켈소스가 존경했던 위대한 철학자들까지도 우상을 숭배해왔다는 점을 지적함으로써 켈소스의 고상한 이교도 철학에 대한 반격을 가하기도 한다.[51] 오린느는 '생명 없는 것을 신으로 접근하는 자는 집과의 대화를 하는 사람과 같다'[51]는 전사회 철학자 헤라클리투스의 글을 인용하면서 이 철학자들이 우상을 숭배하는 것보다 더 잘 알고 있다고 주장하지만, 이들은 대중 종교의 관례에 복종함으로써 철학을 훼손했다.[51] 따라서 오리가넨은 기독교가 이교 그 자체보다[52] 플라톤주의의 교리에 더 부합하고 플라톤주의는 기독교화됨으로써 이론적 지혜보다는 실용적인 지혜가 될 수 밖에 없다고 결론짓는다.[52]

원고

콘트라 켈섬의 전문은 중세 원고 전통을 통해 13세기로 거슬러 올라가는 바티칸투스 그라쿠스 386(α) 한 권의 원고로 보존되었다.[53] 이 원고는 텍스트 오류로 가득 찬 저품질 원고에 접근할 수 있는 두 명의 낙서가 베꼈지만, 원고의 복사를 마친 후 훨씬 더 나은 원고에 접근할 수 있게 되어 이미 베낀 원고를 수정하게 되었다.[53] 비록 두 낙서가 모두 원고에 작업을 했지만, 그 중 한 사람이 복사의 대부분을 했다.[53] 이후 서기관들은 14세기, 15세기 초, 15세기 후반에 바티칸투스 그라쿠스 386에 더 많은 수정을 가했다.[53] 콘트라 켈섬의 다른 완전한 필사본들은 살아남았지만, 이것들은 모두 바티칸투스 그라쿠스 386의 사본들이기 때문에 본문의 독립된 대표자는 아니다.[54]

그러나 콘트라 켈섬의 인용구들은 또한 카이사레아의 바질과 나치안주스의 그레고리가 4세기에 모은 오리지앵의 인용구들과 구절들을 담은 문집인 필로칼리아를 통해 많이 보존되고 있다.[53] 필로칼리아 필사본은 적어도 50권이 살아남았는데, 이 모든 사본은 결국 7세기(Ⅱ)에 한 권의 원고를 베낀 것으로 추정된다.[53] 1941년 카이로에서 멀지 않은 이집트 투라에서 발견된 카이로 파피루스 N° 88747에도 다른 인용구가 보존되어 있다.[53] 투라 파피루스는 7세기로[53] 거슬러 올라가며 필로칼리아 사본의 모든 사본 뒤에 있는 7세기 원고보다 바티칸투스 그라쿠스 386의 본문에 더 가까운 경우가 많다.[55] 그럼에도 불구하고, 투라 파피루스의 많은 구절들은 축약되거나 요약된다.[56]

접수 및 평가

여기에 초기 현대적 상상력 표현으로 나타난 4세기 초 카이져리아 마리티마의 주교인 에우세비우스는 '칼소스에 맞서기'가 교회가 직면하게 될 모든 비판에 대해 적절한 반박을 제공했다고 선언했다.[3]

역사적

콘트라 켈섬은 초기 기독교 사과론 작품들 중 가장 영향력 있는 작품이 되었다.[20][2][57] 기독교가 쓰여지기 전에는 많은 사람들에게 기독교는 단지 문맹자와 교육을 받지 못한 사람들을 위한 민속 종교로 여겨졌지만,[21][2] 오리지널은 그것을 학문적 존중의 수준으로 높였다.[1][2] 에우세비우스는 콘트라 셀섬을 매우 존경하여 콘트라 셀섬이 그의 콘트라 히에로클레임에서 교회가 직면하게 될 모든 비판에 대해 적절한 반박을 제공했다고 선언했다.[3] AD 4세기 필로칼리아 편찬자들은 콘트라 켈섬에[58] 광범위하게 의존했으며 필로칼리아 전체 본문의 거의 7분의 1을 직접 인용하고 있다.[58] 1453년 콘스탄티노플 함락 이후 이탈리아로 피신했던 그리스 난민 바실리오스 베사리온(1403–1472)은 1481년 인쇄된 오리지앵의 콘트라 셀섬을 라틴어로 최초로 번역해 제작했다.[59]

모던

오리지앵의 콘트라 켈섬에 대한 초기 근대 학구적 평가는 그것을 매우 부정적으로 보았다.[60] 독일의 학자 프란츠 오버벡 (1837–1905)은 오리지앵의 "기본적인 분쟁 방법"[60]을 비웃었다. 로버트 바더는 켈소스의 원문을 재구성하는 현대 학자들의 추정 능력은 환상적이라고 주장했다.[60] 신학자 칼 안드레센(1909~1985)은 더 나아가 오리겐이 셀수스의 주장을 완전히 부정확하게 묘사한 방식으로 셀수스를 선별적으로 문맥에서 인용했다고 주장했다.[60] 독일의 언어학자 하인리히 두리(1911~1983)는 오리겐의 철학적 역량에 의문을 제기했다.[60] 20세기 중반 콘트라 켈섬에 대한 학문적 평가는 덜 노골적으로 부정적이 되기 시작했다;[60] 호라시오 E. 로나의 드 '와레 르르' 데스 켈수스는 이전 학자들의 저술에 비해 오리지른에 대한 경멸감이 덜했다.[60] 20세기 후반에, 해설가 마르셀 보렛과 헨리 채드윅은 모두 오리겐의 비판에 대해 긍정적인 평가를 내려, 오리겐의 공식적으로 올바른 논리와 그의 철학적 역량에 주목했다.[60]

현대 학자들은 현재 콘트라 셀섬을 긍정적인 시각으로 평가한다.[61] 대부분의 학자들은 오리지널이 셀수스의 작품을 조작하거나 의도적으로 잘못 인용했다는 안드레센의 견해를 거부하며, [62]오리지널의 매우 복잡하고 철학적인 반박은 셀수스를 높은 수준의 지적 능력을 가진 것으로 보고 있으며, 그가 진지하고 학구적인 반응을 보일 가치가 있다고 암시하고 있다고 지적했다.[62] 학자들은 또한 오리지널이 고대 변증법 논쟁의 규칙을 지속적으로 언급할 뿐만 아니라 그러한 규칙들을 글자 그대로 따르려는 의도도 언급하고 있다는 점에 주목한다.[62] 게다가, 오리가 켈소스가 쓴 글을 실제로 반박하지 않는 한, 그렇게 많은 시간과 관심을 켈소스를 반박하는 데 쏟을 것이라는 것은 믿어지지 않는 것 같다.[62] 아담 그레게르만과 존 앤서니 맥기킨은 둘 다 오리지른이 지적 정직함을 칭찬하며,[18][13] 그레게만은 "가장 무시무시한 상황에서도 오리지널은 켈수스의 견해를 인용하고 이에 반응한다"[13]고 언급했다.

그레게르만은 또한 "역사, 논리, 그리스 신화, 철학, 성경 해석"의 증거를 포함하여 오리지널이 그의 반박을 뒷받침하기 위해 채택하는 광범위한 증거에 대해 언급한다.[13] 그는 콘트라 셀섬을 "거의 가치 없는 초기 기독교적 사과주의 작품"이라고 부른다.[13] 초기 기독교 학자인 앙리 크룩젤은 콘트라 셀섬을 "오거스틴의 가장 중요한 고대 사과문인 신의 도시"라고 부른다.[63] 요하네스 콰스텐은 이를 "원시 교회의 가장 위대한 사과"[63]라고 평가한다. 조셉 윌슨 트리그는 콘트라 셀섬을 "그리스어로 쓰여진 가장 위대한 사과"[57]라고 묘사한다. 맥거킨은 콘트라 셀섬을 "최초 초안"이라고 표현했다. 4세기 카파도키아의 아버지들 사이에서 더 큰 속도로 나아가 마침내 '헬레니즘의 기독교화'라는 기독교 비잔티움의 지적 헌장이 되는 헬레니즘 문화의 전도에 대한 지속적인 기독교 성찰의 일환이다.[3]

이러한 칭찬의 말에도 불구하고, 스티븐 토마스는 "켈서스에 대한 반대"를 형편없는 조직이라고 비판한다.[64] 토머스에 따르면, 오리지널은 처음에 셀수스의 주장을 하나하나씩 반박할 계획이었다고 한다.[64] 그러나 일단 이 방법을 이미 시작하자 오리지앵은 분명히 생각을 바꾸어 그 대신 켈소스의 주장의 요점만을 반박하는 보다 체계적인 접근을 하기로 했다.[64] 그 결과 오리지널은 두 가지 접근법을 혼동했는데,[64] 이는 그의 반박이 작업이 진행될수록 점점 더 길어짐을 의미한다.[64] 토마스는 "작품의 영구적인 가치는 그 자체로 이유 있는 사과보다는 기독교의 사과에 대한 풍부한 신자의 성품으로 남아 있다"[64]고 결론짓는다.

참고 항목

참조

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참고 문헌 목록

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외부 링크