니콜라주의

Nicolaism
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니콜라주의(Nicolaism, 니콜라유대주의, 니콜라유대주의, 또는 니콜라타주의)는 신약성서의 요한계시록에서 두 번 언급된 초기 기독교 종파였다. 부신들은 니콜라이탄, 니콜라이탄, 또는 니콜라이인으로 불렸다. 그들은 주류 초기 기독교 교회들에 의해 이단으로 여겨졌다. 요한계시록 2장 6절과 15절에 따르면,[1] 에베소스와 페르가뭄의 도시에는 그들이 알려져 있었다. 이 장에서 에베소 교회는 "나도 싫어하는 니콜라 족의 작품을 싫어한다"는 찬사를 받고, 페르가모스 교회는 "그러므로 니콜라 족의 가르침을 지키는 [그들 가운데의 예배]도 재촉한다"는 질책을 받는다.

초기 교회 아버지들 중 몇몇은 이레나에우스, 히폴리투스,[2] 에피파니우스, 테오도레트 등 이 집단을 언급하면서, 세븐의 한 사람인 집정관 니콜라스가 이단과 종파의 작가였다고 진술했다.

성경 구절

신약성서는 요한계시록 제2장에 니콜라 족을 언급하고 있다.

그러나 에베소 성당에는 다음과 같은 공로가 있다. 너는 니콜라아인들의 작품을 싫어하는데, 나 또한 그것을 싫어한다. — 공개 2:6 NRSV
그러나 나는 당신에게 몇 가지 불리한 점이 있다. [페르가모스의 교회] 발람이 이스라엘 백성 앞에 걸림돌을 두도록 가르친 발람의 가르침과 함께 우상을 제물로 바친 음식을 먹고 간음을 실천하는 사람이 거기에 있다. 그래서 니콜라이탄의 가르침을 고수하는 사람들도 있다. 그때 뉘우쳐라. 그렇지 않다면 내가 곧 너희에게 와서 내 입의 칼로 그들과 전쟁을 일으키겠다. — 폭로 2:14-16 NRSV

이시도레 세빌 주교

마지막 서양교회 아버지는 서기 636년에 에티모어스를 마친 세비야의 이시도레였다. 그는 제8권 '교회와 종파(De Eclesia et spifa)'에서 "니콜라 족(Nicolaita)은 예루살렘 교회의 집사 니콜라우스로부터 그렇게 불리는데, 니콜라 족은 스티븐과 다른 족속들과 함께 베드로의 서품을 받았다. 그는 아내의 아름다움 때문에 아내를 버렸다. 그래서 누구든지 아내를 즐기고자 하는 사람은 누구든지, 그 관습은 방탕함으로 변했고, 파트너들은 차례대로 교환되었다. 예수께서는 종말론에서 그들을 비난하시며 (2:6) "그러나 이분은 니콜라 족의 행위를 미워하시는 분이십니다."[3]

교회역사에 대한 통찰력

존 헨리 블런트(John Henry Blunt)는 성경이 잘못된 가르침을 비난하고, 집단을 묘사하기 위해 이름을 사용한 것은 "교리를 가진 뚜렷한 이단적인 정당이 있었음을 보여준다"고 지적한다. 요한계시록 2에서 예수님이 교회들을 위해 지시하는 편지들은 "이단자들이 교회로부터 정식으로 분리하지도 않았고 파문당하지도 않았음을 보여준다"[4]고 말한다.

해석

비록 이것이 증명되지는 않았지만, 니콜라이토인들이 1 코린토스 6의 반미니즘 이단체를 보유했다는 것이 일반적인 견해다.[5] 이러한 해석을 지지하는 한 학자인 존 헨리 블런트는 니콜라이탄과 발람의 비교는 "평범한 상황에서 말하는 간음죄가 아니라 종교적 의식과 연관된 간음죄"라는 것을 증명한다.[4] 블런트 교수는 히브리인들이 컬트 창녀를 반대하거나 대신하여 설교한 오랜 역사를 가지고 있다고 지적한다(제네시스 38:21-22, 신자학 23:17-8, 1왕 14:24, 15:12, 22:46, 2왕 23:7, 에스겔 16:16, 호세아 4:14). 그는 또 초기 기독교인들은 아프로디테의 숭배에는 자신의 사당과 신전에서 의식성매매에 종사하는 상형류들이 포함된 이교 문화 속에서 살았으며, 디오니시안 신비의 신자들은 (계급에 관계없이) 신자들의 억제와 사회적 제약을 제거하기 위해 술취제와 다른 무아지경 유발 기법을 사용했다고 지적한다. 또는 성별) 동물적 정신 상태로 진입한다.

블런트 교수는 니콜라이트인들은 의식적 섹스에 대한 명령이 (예수 그리스도에 의해 해방된) 모자이크법의 일부라고 믿거나, 기독교의 "사랑의 향연" 기간 동안 너무 멀리 갔거나 둘 중 하나라고 믿고 있다고 주장한다. 블런트는 바울이 고린도인들에게 주는 훈계 속에서 이러한 행동의 메아리를 보지만, 그들을 그렇게 이름 짓지는 않는다. 블런트 역시 주드 4-16(발람의 오류와 사랑의 잔치 모두를 불러 일으킨다)과 2:2-21(발람의 발람을 불러내는 등 주드의 진술의 상당 부분을 반복하는)의 훈계에서도 비슷한 메아리가 발견될 수 있다고 믿는다.[4]

이러한 경향은 역사적으로 니콜라이탄에 대한 애착이 없는 다른 반미주의 집단을 묘사하기 위해 "니콜라이탄"이라는 용어를 적용하는 기독교에서 일찍부터 시작되었다. 테르툴리안(33)은 "하지만 종말론에서 존은 '우상에게 희생된 것을 먹는 자'와 '성적 부도덕을 저지르는 자'를 처벌해야 한다"고 말했다. 심지어 지금도 다른 종류의 니콜라아인들도 있다. 그들의 이름은 가이아 이단이라고 한다."

디테우스 해레스 3세의 이레네오스는 요한복음서가 세린토스의 가르침에 대항하기 위해 쓰여졌다는 것을 알고 있는데, 요한복음은 그가 가지고 있는 세린토스의 가르침에 대항하기 위해 쓰여진 것으로 니콜라이토스의 영향을 받았다. 후에 히포 아우구스티누스는 그들에게 세계의 창조에 관한 세린트 교리를 돌렸다(그의 드 해레시버스 광고 Quodvultdeum, v).

페타우의 빅토리아누스는 니콜라이탄의 잘못은 우상에게 바치는 것을 먹는 것이라고 주장했다.[6] 베드는 니콜라스가 다른 남자들에게 그의 아내와 결혼하는 것을 허락했다고 말한다.[7] 토마스 아퀴나스는 니콜라스가 일부다처제를 지지하거나 아내를 갖는 공통점을 가지고 있다고 믿었다.[8] 에우세비우스는 이 종파가 단명했다고 주장했다.[9]

많은 작가들은 다른 의견을 선호한다: '종말론'의 우화적 성격 때문에 니콜라이탄에 대한 언급은 단지 상징적인 언급 방법일 뿐이다.[5] (이 견해에 따르면) 상징적인 참고자료로서, 국민을 유혹하는 발람의 가르침과 비교해 볼 때, '니콜라아인의 가르침'은 국민을 지배하는 것을 말한다. 존은 3번 존 9-11에서 교회 내의 지배에 대해 논한다.[10] 이런 가르침은 "너희들 가운데 누가 위대하든지 너희의 종이 되어야 한다"(마 20:26)는 것과 모순된다.

이름의 유래

안티오키아의 니콜라우스

몇몇 교회 아버지들은 안티오키아 출신이며 6:5행에서 언급된 최초의 일곱 디아콘 중 하나인 니콜라오스(νικόααο)로부터 니콜라아토스라는 용어를 유래한다. 니콜라우스와 니콜라이트인들의 연결고리의 본질은 의심스러웠다.

일부 학자들은 디콘인 니콜라스 자신이 배교자가 된 것이 아니라 또 다른 니콜라스였다고 믿는다[11][12].

이레나에우스와 히폴리투스

이레나에우스는 니콜라스가 그들의 창시자라는 의견이었다.

니콜라 족은 사도들이 처음으로 권사들에게 서품한 일곱 사람 중 한 명이었던 그 니콜라스의 추종자들이다. 그들은 방종한 생활을 하고 있다 이 사람들의 성격은 요한의 종말론에서 [그들이 대표될 때] 간통을 행하고 우상에게 희생된 것을 먹는 것은 무관심의 문제라는 가르침으로 아주 노골적으로 지적되고 있다.

— Irenaeus, Adversus haereses, i. 26, §3[13]

로마의 히폴리투스는 니콜라스가 이단아치(모든 이단 7.24)가 되었다는 의견을 공유했다.[4]

초기 교회의 다른 저술에서는 이러한 연관성이 논란이 되고 있으며 니콜라이타인들은 "거짓말처럼 그렇게 부른다"(ψευδδμμμοιιι)[14]고 한다. 알렉산드리아의 클레멘트는 에우세비우스가 받아들이고 반복하는 니콜라스(Stromata Ⅱ. 20, ii. 4)의 방어를 내세웠다(역사아 에클레시아 Ⅲ. 29).[4]

니콜라스를 순결이라고 묘사한 것은 16세기 개신교 사과론자들이 기독교로 전파되기 전에 니콜라주의 내부에서 먼저 유래되었다고 주장함으로써 의무적인 성직 순결주의를 반대하기 위해 사용한 것이다.[15]

에피파니우스

에피파니우스는 집정관 니콜라스의 삶에 대한 몇 가지 세부사항을 다루고 있으며, 그를 점차 가장 지독한 불순함으로 빠져들어 니콜라이탄과 다른 자유 그누스파 종파의 원조가 되는 것으로 묘사하고 있다.

[니콜라]는 매력적인 아내를 두었고, 마치 신에게 헌신하는 것을 본 사람들을 흉내내듯 성교를 자제해 왔었다. 그는 이 일을 잠시 견뎠지만 결국 요실금을 조절하는 것을 참을 수 없었다.... 그러나 패배를 부끄러워하고 발각된 것이 아닌가 의심했기 때문에 감히 "매일 한 사람이 교미하지 않으면 영생을 가질 수 없다"[16]고 말했다.

— Epiphanius, Panarion, xxv. 1

히폴리토스는 니콜라스에 대한 그의 불리한 견해에서 에피파니우스의 의견에 동의했다.[17]

제롬

제롬은 니콜라스에 대한 설명이 적어도 어느 정도는 이단에 굴복한다고 믿는다.[18] 이것은 또한 4세기 다른 작가들과 마찬가지로 미지의 기독교 작가(435년경 작문)[4]의 의견이었다.

알렉산드리아의 클레멘스

니콜라스에 대한 이러한 견해는 에피파니우스보다 앞선 [19]작가인 알렉산드리아의 클레멘트가 준 그의 성격에 대한 전통적인 설명과 화해할 수 없다. 그는 니콜라스가 정숙한 삶을 살았고 순수하게 아이들을 키웠다고 말한다. 그는 니콜라스가 사도들로부터 질투심 많은 남편으로 날카롭게 책망을 받았던 어떤 경우를 묘사하고 있으며, 그의 아내가 다른 사람의 아내가 되도록 허락해 주겠다고 제의함으로써 그 혐의를 물리쳤다. 클레멘트는 또한 니콜라스가 사도 마티아스에게 귀속되는 말을 반복하는 습관에 젖어 있었다고 쓰고 있는데, 살에 대항하여 싸우는 것과 그것을 남용하는 것은 우리의 의무라고 한다(ραραχῆῆσσσαααααααααααααααααααααααααααααααααααα). 그의 말은 니콜라이타 인들에 의해 비도덕적인 관행에 대한 권위로 비뚤게 해석되었다.[20] 테오도레트는 종파에 대한 자신의 설명에서 클레멘트의 앞서 말한 진술을 되풀이하고, 집사의 이름을 빌리는 데 있어서 니콜라이타인들에게 거짓 거래 혐의를 씌운다.[21]

클레멘스(Stromata 3, 2)는 성에 대한 관점이 음탕하다고 보는 이단자들을 비난하지만, 니콜라스와는 관련이 없다.

그러나 카르포크라테스와 에피파네스의 추종자들은 아내가 공동 재산이어야 한다고 생각한다. 그들을 통해 기독교적 이름에 대한 최악의 비난이 유행하게 되었다.그의 [에피파네스]는 [의에 대하여]에서 [의에 대하여]에프하네스(Epiphanes)는 [모사어]의 법칙을 통해 나와 Thine의 사상이 존재하게 되어 더 이상 지구와 돈이 공용화되지 않게 되었다고 말한다. 그리고 결혼도 그렇다. 하나님께서 넝쿨을 만들어 모든 사람이 공통적으로 사용할 수 있도록 하셨다. 넝쿨은 참새와 도둑으로부터 보호받지 못하기 때문이다. 옥수수와 다른 과일들도 마찬가지로 보호받지 못하기 때문이다. 그러나 신법과는 달리 사용과 평등의 공동체의 폐지는 가축과 과일의 도둑에게 빌었다. 그는 암컷을 수컷과 함께 있게 하고, 같은 방법으로 모든 동물을 하나로 만들었다. 따라서 그는 보편적인 공정성과 평등이 되기 위해 의리를 보여주었다. 그러나 이런 식으로 태어난 사람들은 한 여자를 데려간 사람이 다른 동물들처럼 그녀를 가질 수 있는 반면, 그들 태생의 귀결인 보편성을 부정하고, "한 여자를 데려간 사람이 그녀를 지키게 하라"고 말하는 반면, 모든 사람은 똑같이 그녀를 가질 수 있다. 이 말이 인용된 후에, 그는 다시 다음과 같은 정신으로 계속된다: '영속성에 대한 견해로.이 인종은 남성에게 법률도 관습도 다른 구속도 파괴할 수 없는 강하고 열렬한 욕망을 심어주었다. 하느님의 훈장이니라...따라서 법관이 농담을 하는 것처럼 '욕하지 말자'는 말을 이해해야 하는데, 여기에 ' 이웃의 물건'이라는 더 코믹한 말을 덧붙였다. 다른 어떤 동물에게서도 그것을 제거하지 않지만, 인종에 대한 지속 욕구를 준 그 자신에게는 억압받는 것이어야 한다는 명령이 내려졌기 때문이다. 그리고 그는 '당신 이웃의 아내'라는 말에 의해, 공동 재산이어야 할 것을 사적 소유로 취급하도록 강요하기 때문에 더욱 우스꽝스러운 말을 한다.'

클레멘스는 이렇게 묻는다.

그리고 이 사람이 이런 말로 법과 복음을 공공연히 폐지하는데 어떻게 아직도 우리 수중에서 헤아릴 수 있겠는가...카르포크라테스는 신과 싸우며, 에피파네스도 마찬가지로 신과 싸운다. ...이런 것들이, 그리고 같은 악행에 대한 어떤 다른 열성적인 사람들은 함께 모여서 잔치를 벌인다(나는 그들의 만남을 아가페라고 부르지 않겠다), 남녀가 함께 모인다. 그들은 식욕을 채운 후('사랑의 여신 사이프리스'가 들어온다) 등불을 뒤집어 그들의 간통한 '정선'의 수치심이 감춰져 있는 빛을 끄고, 그들이 어디로, 누구와 성교를 한다. 이 사랑의 축제에서 공동체를 실천한 후, 그들은 자신들이 카르포크라테스의 법칙에 순종하기를 원하는 어떤 여성들을 대낮에 요구하는데, 그것은 신의 법칙이라고 말하는 것은 옳지 않을 것이다…….이것들과 다른 비슷한 종파들 가운데 주드는 그의 편지에서 '역시 같은 방법으로 이 몽상가들'[Jude 1:8] (그들은 낮의 빛 속에서 진실을 찾으려 하지 않기 때문에) '그리고 그들의 입은 오만한 것들을 말한다.'[Jude 1:16]

에우세비우스

카이사레아의 에우세비우스는 니콜라이탄과 니콜라스(그의 교회사 3년, 29년)에 대해 직접 말하고 "이때 소위 니콜라이탄 종파가 출현하여 매우 짧은 기간 동안 지속되었다. 존의 종말론에서 그것에 대해 언급하고 있다. 그들은 자기 종파의 저자가 니콜라우스라고 자랑했는데, 그는 스티븐과 함께 가난한 사람들에게 목회를 할 목적으로 사도들에게 임명되었다.

에우세비우스는 클레멘트의 니콜라스 부부에 대한 이야기를 되풀이하며 이단자로서 그가 반역하는 사람들은 그의 아내를 사도들에게 보여주는 맥락을 오해하기 때문에 자신의 종파를 위해 그의 이름을 주장하고 있으며, "이러한 일을 무턱대고 어리석게 모방하고 있다"고 주장했다. 그러나 니콜라오스는 자신이 결혼했던 그녀와 다른 어떤 여자도 상관하지 않았고, 그의 자녀들에 관한 한 그의 딸들은 노년까지 처녀 상태로 계속되었고, 그의 아들은 부패하지 않은 채로 남아 있었던 것으로 알고 있다. 만일 그렇다면, 그가 절실하게 사랑했던 아내를 사도들 가운데로 끌어들였을 때, 그는 분명히 자신의 열정을 버리고 있었고, '육체를 학대하기 위해서'라는 표현을 썼을 때, 그는 열심히 쫓기는 그러한 쾌락 앞에서 자제심을 부추기고 있었다. 내가 생각하기에 그는 구세주의 명령에 따라 쾌락과 주님 두 주인을 섬기고 싶지 않았다 [마 6:24; 루크 16:13].그 당시 진실을 왜곡하려 했던 사람들에 대한 우려가 너무 컸지만, 진실을 말하는 데 걸린 시간보다 짧은 시간 안에 완전히 멸종되었다."

에우세비우스(그의 교회사에서, iv, 7)는 사탄이 기독교인들에 대한 박해를 사용하지 못하게 되면서 "모든 종류의 계획을 고안했고, 교회와의 갈등에서 다른 방법을 사용했으며, 근거와 기만적인 사람들을 영혼의 파멸을 위한 도구와 파괴의 목사로 사용했다"고 주장했다. 그에 의해 선동되어, 우리 종교의 이름을 가정한 사기꾼과 사기꾼들은 그들이 이길 수 있는 대로 신자들의 파멸의 깊이에까지 이르게 되었고, 동시에 그들이 행한 행동으로 인해 신앙을 모르는 사람들을 구원의 말로 이끄는 길을 외면하게 되었다." 그는 시몬 마거스의 성경적 인물로부터 메난데르를 거쳐 안디옥의 새터니우스와 알렉산드리아의 바실리데스에 이르기까지 이단을 추적한다. 이레네우스에 이어 에우세비우스는 "바실리데스는 말할 수 없는 미스터리를 핑계로 괴물 같은 우화를 발명했고, 그의 악의에 찬 이단의 허구를 상당히 도를 넘었다"고 말한다. 그는 크리스천 작가 아그리파 카스토르(Agrippa Castor)가 자신의 신비를 밝히면서 바실리데스가 복음에 관한 24권의 책을 썼으며, 바실리데스가 스스로 바르카바스와 바르코프(Barcabbas)와 존재하지 않는 다른 사람들을 위해 예언자들을 발명했으며, 그런 것들에 경탄하는 사람들을 놀라게 하기 위해 야만적인 이름을 지어주었다고 말한다.또한 우상에 바친 고기를 먹는 것과 박해의 시기에는 방심하지 않는 신앙의 포기라는 것, 그리고 피타고라스처럼 5년의 침묵과 같은 추종자들에게 합세했다는 것...그리하여 이 사역자들을 이용하는 악한 악귀는 한편으로는 그들 때문에 너무나 가혹하게 타락한 사람들을 자기들의 파멸로 몰아가고, 다른 한편으로는 믿지 않는 이교도들이 신성한 말을 비방할 수 있는 풍부한 기회를 제공했는데, 이는 이 사람들의 명성이 불명예를 가져오게 하였기 때문이다. 기독교도 전체에 걸쳐서 그러므로 이렇게 해서 그 시대의 불신자들 사이에서는 우리에 대한 소문이 퍼지고, 어머니와 자매와 불법적인 상거래를 행하고, 신성한 잔치를 즐겼다는 불명예스럽고 가장 터무니없는 의심도 생겨나게 되었다." 여기서 우상에게 희생된 고기를 먹는 것에 대한 무관심의 원칙은 음탕한 섹스라는 교리와 함께 제시되지만 니콜라스에 대한 니콜라스에 대한 언급도 비난도 하지 않는다.

현대 비평에서.

후기 비평가들 사이에서 코텔레리우스는 헌법에 관한 노트에서 니콜라스의 캐릭터에 대한 호감 있는 견해에 기울어 있는 것 같다. 사도. vi. 8. 여러 권위를 읊은 후. 에드워드 버튼은[22] 니콜라이탄이라는 용어의 기원이 불확실하며, "집사 니콜라스가 그들의 창시자로 언급되었지만, 그 증거는 극히 미약해서 그 사람 자신이 어떤 부도덕한 행위를 저질렀다고 유죄 판결을 받을 것이다."

틸몬트는[23] 교회의 어느 분파에서도 니콜라스를 추모하는 영예가 주어지지 않는다는 사실에 영향을 받았을 가능성이 있다. 그는 자신에게 불리한 증언에 더욱 무게를 두고, 다른 니콜라스가 종파의 창시자라는 카시안의 진술(네안데르가[24] 이를 고수하는 것)을 완강히 거부한다. 틸몬트는 실제 설립자는 아니더라도 경솔한 말투로 종파 형성에 계기를 줄 정도로 불행했다고 결론짓는다. 그로티우스의 견해는 요한계시록 2장 6절에[25] 대한 노트에서 주어지며, 틸몬트의 견해와 실질적으로 같다.

발라암

다른 학자들은 이 집단의 이름이 개인의 이름에 근거한 것이 아니라 복합적인 서술어로써 이루어진 것이라고 생각한다. 니코-는 그리스어로 "승리"를 의미하고, 라오스는 "사람" 또는 더 구체적으로 "자유"를 의미한다. 따라서 그들은 이 단어를 "레이 정복자" 또는 "레이어 피플의 사기꾼"이라는 뜻으로 받아들인다.

발라암이라는 이름은 아마도 그리스 니콜라스에 해당하는 히브리어로 해석될 수 있을 것이다. 일부 논평자들은[26] 요한계시가 요한계시록 2장 14절과 C에서 이를 암시한다고 생각한다.[27] 비트링가는[28] 이 의견을 지지하기 위해 강력하게 주장한다. 그러나 앨버트 반스는 다음과 같이 지적한다.

비트링가는 이 말이 νικ,, 승리, λαο, 백성들에게서 유래된 것으로 추측하며, 따라서 발람이라는 이름에 해당하며, 이는 백성의 영주 또는 백성을 멸망시키거나, 발람의 그것들과 같은 교리에 의해 생겨난 것과 같이, 백성이 간음을 범하고 우상숭배에 가담하게 된 것이다.바짓가랑이를 발라암 사람 또는 니콜라이 사람, 즉 백성의 파렴치자라고 부를 수도 있다. 그러나 이 점에 대해서는 이렇게 대답할 수 있다.

(a) 난이도가 너무 높고 난이도를 제거하기 위해서만 채택되는 경우,

(b) 여기서 사용하는 단어가 해당 이름을 가진 계층과 지정된 두 교회에서 잘 알려진 계층을 가리킨다고 가정할 수 있는 모든 이유가 있어야 한다.

(c) 2장 15절에서, 그들은 발람의 교리를 지킨 사람들과 분명히 구별된다. "그러니 니콜라아인의 교리를 지킨 사람들 역시 ( hastαα)".

— Albert Barnes, New Testament Notes[29]

참고 항목

참조

  1. ^ 요한계시록 2.
  2. ^ 철학자, 7월 26일
  3. ^ 스티븐 A. 바니, W. J. 루이스, J. A. 비치 앤 올리버 베르호프 (에드) Cambridge University Press, 2006 페이지 175에 있는 이세빌의 이시도르의 에티모어.
  4. ^ a b c d e f John Henry Blunt M.A., F.S.A., ed. (1874). Dictionary of Sects, Heresies, Ecclesiastical Parties, and Schools of Religious Thought. London: Rivingtons.
  5. ^ a b Healy, Patrick Joseph (1913). "Nicolaites" . In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
  6. ^ 페타우 성 빅토리아누스, 종말론 2.1
  7. ^ 베드, 종말론 설명 2.16
  8. ^ S. C. G. 3. 124.
  9. ^ H. E. 3. 29.
  10. ^ 헤이든, D. (2006년) 마인드게임. http://www.awordfromtheword.org
  11. ^ 대니얼 데니슨 웨돈 "신약성경에 관한 인기 있는 논평" 뉴욕: 필립스 & 헌트 (1880) vol.V 티투스 리벨레이션, 342페이지 : "그저 믿을 수 없는, 당국은 니콜라스가 추종자들에게 오해를 받았거나 그의 권위를 거짓으로 주장했다는 핑계로, 혹은 그들의 진짜 창시자인 또 다른 니콜라스의 주교라는 핑계로 그를 용서한다."
  12. ^ 제임스 헤이스팅스 "종교와 윤리의 전도" 뉴욕: 찰스 스크리브너의 아들들 (1917) 제9권 364장: "결국 집사 이외의 니콜라스는 페르가뭄에서 부도덕한 정당의 창시자로서 구해야 한다. 그 이름은 흔하지 않았고, 정확한 신원확인은 현재 불가능하다. 사이비 도로데오스에 따르면, 사마리아 주교 니콜라스가 있었는데, 그는 사이먼 마거스의 영향으로 이단과 악에 빠졌답니다."
  13. ^ 적수 해면체, i. 26, §3; ii. 11, §1.
  14. ^ Wikisource-logo.svg 이그나트. ad Trall. xi. (더 긴 버전): "또한 불순한 니콜라이인들, 거짓으로 그렇게 불리고, 쾌락을 사랑하는 사람들이며, 추악한 연설에 굴복한다." cf. ad Phil. vi. (더 긴 버전) : "누구든 불법적인 조합은 좋은 것이라고 단언하고, 가장 높은 행복을 쾌락에 놓는데, 이는 니콜라이인으로 거짓으로 불린 사람과 같다. 하나님의 애인이 될 수도 없고, 그리스도를 사랑하는 사람도 될 수 없으며, 자기 육체의 파열자일 수도 없고, 따라서 성령의 공허함, 그리스도를 모르는 이방인일 수도 있다.' Wikisource-logo.svg 경시하다. 변절자. vi.: "…니콜라이탄이라고 거짓으로 불리는 사람들처럼 불결함에 뻔뻔스러운 사람들도 있다."
  15. ^ 예를 들어, 이러한 주장을 제공하는 Martin Chemnitz의 Examen, Volumes IIIV: Volume IIIV를 구글 서적의 라틴어판 13페이지에서 시작한다.
  16. ^ Williams, Frank (1987). The Panarion of Epiphanius of Salamis. Book I (Sects 1-46). Leiden; New York; København; Köln: E.J. Brill. p. 77.
  17. ^ 스티븐 고바르, 광자비블리오스 §232, 페이지 291, ed. 1824; 철학관, bk. vi. §36.
  18. ^ Ep. 147, t. i. p. 1082, 에드. 발라스 &c.
  19. ^ "또한 그런 사람들이다(그들이 니콜라오스를 따라다닌다고 하는 사람들은, '육체를 남용해야 한다'고 변태하는 그 사람의 격언을 인용하며 말한다. 그러나 그 가치 있는 사람은 쾌락과 욕망을 체크할 필요가 있다는 것을 보여주었고, 그러한 훈련으로 육체의 충동과 예언을 낭비할 필요가 있다는 것을 보여주었다. 그러나 그들은 몸을 모욕하듯 염소처럼 쾌락에 몸을 내맡긴 채 방종한 생활을 하고, 육체가 허비된 줄도 모르고, 천성적으로 해체의 대상이며, 그들의 영혼이 악덕의 수렁에 묻혀 있는 동안, 사도자가 아닌 쾌락의 가르침을 좇고 있다.(알렉산드리아, 스트로마의 정화)ta, ii. 20).
  20. ^ "그러나 니콜라오스의 말에 대해 말할 때 우리는 이 말을 빠뜨렸다. 니콜라우스는 사랑스러운 아내가 있었다고 그들은 말한다. 사비오르가 승천한 후 사도들 앞에서 질투의 누명을 씌우자, 아내를 중앙홀로 불러들여 그렇게 결혼하고 싶은 사람은 누구든지 허락하였다. 그들은 '사람은 육체를 학대해야 한다'는 속담에 이 행동이 적절했다고 말한다. 그러나 나는 니콜라우스가 결혼한 아내 이외에는 그 어떤 여자와도 관계를 맺어 본 적이 없으며, 그의 자녀들의 딸들은 노년까지 처녀로 남아 있었고, 그의 아들은 부패하지 않은 채로 남아 있다는 것을 알고 있다. 이런 점에서 볼 때, 그가 질투하는 아내를 사도들 앞에 데려왔을 때 그것은 열정을 억누르는 행위였다. 그는 산만한 열정을 억제함으로써 '육체를 남용한다'는 것이 무엇을 의미하는지 가르쳤다. 여호와께서 명하신 대로 즐거움과 하나님을 두 주인에게 섬기고 싶지 않았기 때문이다. 마티아스는 또한 육체에 맞서서 그것을 남용해야 한다고 가르쳤으며, 결코 그것을 감초적인 쾌락에 양보하지 않도록 하여, 영혼이 믿음과 지식에 의해 자라날 수 있도록 했다.(알렉산드리아, 스트로마타, III. 4, §25-26; apud Euseb) H. E. III. 29. NPNF 25장의 각주 31도 참조한다.
  21. ^ 해렛, 팹 3호 1호
  22. ^ 교회사 강의, 렉트. xii. 페이지 364, ed. 1833.
  23. ^ H. E. II. 47.
  24. ^ 교회의 심기, bk. v. p. 390 에드. 본.
  25. ^ 요한계시록 2장 6절
  26. ^ 코체이우스(코기타트). 2차 6차 개정에서는 발람의 추종자들과 함께 니콜라이탄을 최초로 식별하는 것을 제안했다는 공로가 있다. 그는 장로 비트링가(Hase's Thesaurus, i. 987), 헝스텐베르크(loc.), 스티어(Laise of the Lords, p. 125 Eng. translation) 등이 뒤를 이었다. 라이트풋(Hor. Heb, in Act. 변절자. vi. 5)는 또 다른 그리고 더 놀라운 분포를 암시한다. 그 말은 그의 견해에 의하면 soundולהה,, 니콜라, "먹자"와 소리가 똑같아, 이렇게 하여 종파의 특수성을 표시하였다.
  27. ^ 요한계시록 2장 14절.
  28. ^ Obs. Sacr. Iv 9.
  29. ^ 반스의 신약성서.

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