14세기 기독교

14세기는 서양의 분열, 십자군 전쟁의 쇠퇴, 개신교의 전조들의 출현을 포함한 기독교의 주요 발전을 보았다.

종교재판

프랑스의 필립 4세는 14세기 ^[1]동안 템플 기사단 탄압에 대한 심문을 만들었다.페르디난드 왕과 이사벨라 여왕은 1480년에 불신받는 전 유대인과 전 이슬람 ^[2]개종자들을 다루기 위해 또 다른 조직을 결성했다.350년 동안 이 스페인 종교재판은 피고인의 ^[4]약 2%에 해당하는 3,000명에서 4,000명의 사람들을 ^[3]처형했다.이 심문은 시칠리아와 스페인 ^[5]왕국에서 이슬람교를 마지막으로 추방하는 데 큰 역할을 했다.1482년, 교황 식스토 4세는 그것의 지나친 행위를 비난했지만 페르디난드는 그의 ^[6]항의를 무시했다.역사학자들은 수세기 동안 개신교의 선전이나 대중 문학이 이러한 ^[1][7][8][9]조사들의 공포를 과장했다고 지적한다.에드워드 노먼에 따르면, 이러한 견해는 "전체 가톨릭 교회를 세속적인 ^[1]통치자들에 의해 행해진[때로는] 과도한 행위와 동일시했다"고 한다.

서부 분열

서방 분열 또는 교황 분열은 1378년부터 1416년까지 라틴 기독교의 장기 위기 기간으로, 로마 교황청에 대한 두 명 이상의 요구자들이 있었고 교황의 정당한 소유권에 대한 갈등이 있었다.그 갈등은 본질적으로 교조적이라기보다는 정치적인 것이었다.

로마의 불안정을 피하기 위해 클레멘스 5세는 1309년 아비뇽 교황으로 알려진 기간 동안 프랑스 남부의^[10] 요새화된 도시 아비뇽에 거주한 첫 번째 교황이 되었다.69년 동안 교황들은 로마가 아닌 아비뇽에 거주했다.교황이 상주하지 않으면 로마 도시의 위신과 영향력이 약해져 혼란뿐 아니라 정치적 반감을 불러일으키는 명백한 원인이었다.교황은 1378년 시에나의 캐서린과 베드로 ^[11][12]교구가 로마 교회에 있어야 한다고 생각하는 다른 사람들의 권유로 로마로 돌아왔다.비록 프랑스인인 교황 그레고리오 11세가 1378년 로마로 돌아왔지만, 이탈리아와 프랑스 파벌 사이의 갈등은 특히 그의 사후에는 더욱 심해졌다.

1378년 콘클라베는 나폴리 출신의 이탈리아인 교황 우르바노 6세를 선출했다; 그의 비타협적인 재임은 곧 프랑스 추기경들을 멀어지게 했고, 프랑스 추기경들은 자신들의 콘클라베로 물러났으며, 이전 선거는 폭도들의 강압에 의해 이루어졌기 때문에 무효라고 주장했다.그들은 그들 중 한 명인 교황 클레멘스 7세라는 이름을 가진 제네바의 로베르를 선출했다.1379년까지, 그는 아비뇽에 있는 교황의 궁전으로 돌아왔고, 반면에 우르바노 6세는 로마에 남아있었다.

거의 40년 동안, 두 명의 교황 큐리아와 두 세트의 추기경이 있었는데, 각각 로마나 아비뇽을 위해 새로운 교황을 선출했다.1409년 ^[13]세 번째 타협 교황이 선출되었을 때, 결의에 대한 노력은 문제를 더욱 복잡하게 만들었다.이 문제는 1417년 추기경들이 교황의 왕좌에 대한 세 명의 요구자들에게 모두 사퇴를 요구하고 마르틴 5세를 ^[13]교황으로 지명하는 새로운 선거를 열었던 콘스탄스 공의회에서 마침내 해결되었다.

서양 신학

스콜라 신학은 13세기가 14세기로 넘어가면서 계속 발전했고, 그 구별과 논쟁에서 훨씬 더 복잡하고 미묘해졌다.Ockham의 William과 같은 남성들의 명목주의 또는 자발주의 신학의 지배가 있었다.14세기는 또한 친밀주의, 롤라디, 후스파 등 제도적 교회의 개혁에 폭넓게 다양한 성격의 움직임이 작용한 시기였다.Devotio Moderna와 같은 영적 움직임도 번성했다.

주목할 만한 저자는 다음과 같습니다.

• 던스 스코투스 (1266-1308)
• 라몬 룰 (1232-1315)
• 로마의 길레스 (1243년-1316년)
• 단테 알리기에리 (1265년-1321년)
• 마이스터 에크하트 (1260-1327)
• 피터 아우리올 (1280년-1322년
• 파도바의 마르실리우스(1275년-1342년)
• 리라의 니콜라스 (1270년-1349년)
• 토마스 브래드워딘 (1290년-1349년)
• 옥캄의 윌리엄 (1287년-1347년)
• 리처드 롤 (1290년-1349년)
• 리미니의 그레고리오 (1300년-1358년)
• 장 부리단 (1300년-1358년
• 그레고리 팔라마스 (1296년-1359년)
• 요하네스 타울러 (1300-1361)
• 신학적 게르마니카(익명이지만 종종 타울러에 기인한다)
• 헨리 쑤소 (1295년-1366년)
• 루이스브로크의 요한(1293년-1381년)
• 니콜 오렘 (1320년-1382
• 존 와이클리프 (1320-1384)
• 게르트 그루트 (1340-1384)
• 시에나의 캐서린 (1347년-1380년)
• 월터 힐튼 (1340-1396)
• 알려지지 않은 구름(익명 - 종종 힐튼의 소행)
• 추밀원 상담서(익명 - 종종 힐튼의 작품)
• 노리치의 줄리안 (1342년-1416년)
• 존 허스 (1369년-1415년)

헤시카스트 논쟁

교회 전통에 따라 헤시카즘의 실천은 성경 마태복음 6장 6절과 필로칼리아에서 시작된다.내면의 침묵 또는 평온함을 가지고 사색하는 전통은 이집트의 수도원주의의 전통에 뿌리를 둔 모든 동양 금욕주의자들에 의해 공유된다.

약 1337년 헤시카즘은 당시 콘스탄티노플의 성 사비우르 수도원에서 수도원장직을 맡고 아토스산을 방문한 칼라브리아 수도사 바라암이라는 정통 교회의 학식 있는 신자의 관심을 끌었다.아토스 산은 안드로니쿠스 3세 팔레올로구스의 통치 기간과 프로토스 시메온의 '최초의 배' 아래 명성과 영향력이 최고조에 달했다.아토스산에서 바라암은 헤시카들을 만나 그들의 실천에 대한 설명을 들었고, 또한 아토나이트 승려인 성 그레고리 팔라마스의 헤시카즘에 나오는 선생님의 글을 읽었습니다.

서양의 스콜라 신학 교육을 받은 Barlaam은 헤시카즘에 분개하여 구두로 그리고 그의 글에서 헤시카즘과 싸우기 시작했다.서부 스콜라스틱 양식의 신학 개인 교사로서, Barlaam은 헤시카스트들이 가르친 것보다 더 지적이고 명제적인 신의 지식에 대한 접근을 제안했습니다.Barlaam은 이단적이고 신성모독적인 것으로서, 헤시카스트의 실천의 목표라고 일컬어지는, 무생광의 본질에 대해 헤시카스트에 의해 받아들여진 교리에 반대했다.그것은 헤시카에 의해 신의 기원이며 변신 시 타보르산에서 예수의 제자들에게 나타난 빛과 동일하다고 유지되었다.이 바라암은 보이는 것(내재하는 것)과 보이지 않는 것(초월적인 것)의 두 가지 영원한 물질을 상정하고 있기 때문에 다신교적이라고 여겨졌다.

헤시카스트 측에서는 이후 테살로니카 대주교가 된 성 그레고리 팔라마스가 아토스 산의 동료 수도승들로부터 바라암의 공격으로부터 헤시카즘을 지켜달라는 요청을 받았다.성 그레고리는 그리스 철학(변증법)에 대해 잘 교육받았고, 따라서 서양의 가르침을 사용하여 헤시카즘을 옹호할 수 있었다.1340년대에 그는 콘스탄티노플에 있는 세 개의 다른 시노드에서 헤시카즘을 옹호했고 또한 헤시카즘을 옹호하는 많은 작품들을 썼다.

1341년 이 논쟁은 콘스탄티노플에서 열린 시노드에서 안드로니쿠스 황제가 주재했다.시노드는 사이비 디오니시우스의 글이 행해진 점을 고려해 바라암을 단죄했고, 바라암은 물러났다가 칼라브리아로 돌아와 로마 가톨릭 교회의 주교가 되었다.바라암의 친구 중 한 명인 그레고리 아킨디노스는 성 그레고리 팔라마스의 친구였고, 그 주제에 관한 세 개의 다른 시노드가 열렸고, 두 번째 시노드는 바라암의 추종자들이 잠시 승리를 거두었다.그러나 1351년 요한 6세 칸타쿠제누스 황제의 주재로 열린 시노드에서 헤시카스트 교리와 팔라마의 본질-에너지 구별이 정교회의 교리로 확립되었다.

1351년의 결정 이후, 반팔라미스트 사상가들에 대한 강력한 탄압이 있었다.칼레카스는 1397년까지 이러한 억압에 대해 보고했고, 팔라마와 의견이 일치하지 않는 신학자들에게는 결국 데메트리오스 키도네스, 요안네스 키파리오테스와 마찬가지로 칼레카스가 택한 길인 가톨릭으로 이주하고 개종할 수밖에 없었다.1453년 콘스탄티노플 함락 이후 피난민들에 의해 강화된 고등 교육받은 그리스 학자들의 이 탈출은 초기 이탈리아 르네상스의 1세대(페트라르카와 보카치오)에 큰 영향을 미쳤다.

로마 가톨릭 교회는 헤시카즘, 특히 신의 에너지나 작용과 신의 본질 사이의 구별, 그리고 신의 에너지나 작용이 ^[14]취급되지 않는다는 생각을 완전히 수용한 적이 없다.로마 가톨릭 신학에서 신의 본질은 다음 생에나 알 수 있다; 신의 은총은 항상 창조된다; 그리고 신의 본질은 순수한 행동이다, 그래서 에너지나 운영과 신의 본질 사이에 구분이 있을 수 없다 (예: 토마스 A의 요약 참조).이러한 입장들 중 일부는 ^[14]아리스토텔레스의 형이상학에 의존한다.

현대사학자 요한 6세 칸타쿠제노스 황제와 니케포스 그레고라스는 각각 헤시카스트와 바라아미트 편을 들며 이 주제를 매우 폭넓게 다룬다.정교회적 관점은 실증적 과학적 지식, 실증적 영적 지식이 있다는 것이다.이원론을 배척하기 위해서는 두 가지 이해가 서로 떨어져 있어야 한다.신과 영적인 문제를 스콜라적 또는 변증법적 방법(철학)^[15]으로 접근해서는 안 되는 것으로 이해하는 동양적 접근법.교회의 존경받는 아버지들은 경험적 기도가 정통적이라는 것에 동의하는 이 평의회들을 에큐메니컬 평의회 8과 9로 지칭한다고 주장했습니다.

수도원주의

로마 가톨릭의 수도회

로마 가톨릭과 성공회 내에서 많은 구별되는 수도회 질서가 발전했다.

• Bridgetines, c.1350 설립
• 1364년 스페인에서 설립된 히에로니메스는 공식적으로 '성 제롬 기사단'으로 알려진 에레마이트 공동체

개신교 수도원주의

개신교 전통에서 수도원주의는 그의 개혁 관점을 ^[16]홍보하기 위해 롤라드 전도사단을 조직한 존 위클리프로부터 비롯되었다.

개신교 개혁의 선구자

서구 분열로 인한 불안은 왕자들 사이의 전쟁, 농민들 사이의 반란, 교회의 부패에 대한 광범위한 우려를 불러일으켰다.새로운 민족주의는 또한 비교적 국제주의적인 중세 세계에 도전했다.일련의 파괴적이고 새로운 관점 중 첫 번째는 옥스퍼드 대학의 존 와이클리프 교수와 프라하 대학의 얀 허스 교수입니다.가톨릭 교회는 Constance Council (1414–1417)에서 이 논쟁을 공식적으로 마무리 지었다.콘클라베는 안전 운항에 대한 약속에도 불구하고 불에 타 처형된 얀 후스를 비난했다.교황 마르틴 5세의 명령으로, 위클리프는 매장된 지 12년 만에 이단자로 사후에 발굴되어 불태워졌다.

십자군 원정의 여파

시리아 해안에서 3킬로미터 떨어진 루아드 섬은 템플 기사단에 의해 점령되었지만, 1302년 9월 26일 루아드 함락에서 결국 맘루크족에게 빼앗겼다.아르메니아 킬리시아 왕국은 십자군 국가도 아니고 라틴 기독교도 아니지만 십자군 국가들과 밀접하게 연관되어 있고 라틴 기독교 루시냥 왕조에 의해 34년 동안 통치되어 1375년까지 존속했다.십자군 국가들의 다른 메아리들은 더 오래 살아남았지만 성지로부터 멀리 떨어져 있었다.

타타르족에 대한 십자군 전쟁

14세기에, 칸 톡타미시는 황금 호드를 형성하기 위해 블루 호드와 화이트 호드를 결합했다.황금 호드의 힘이 높아지기 시작한 것처럼 보였지만, 1389년, Tokhtamysh는 그의 전 주인 Tamerlane에게 전쟁을 벌이기로 비참한 결정을 내렸다.타메를레인 부대는 러시아 남부를 휩쓸며 난동을 부렸고, 황금 호드의 경제는 마비되었고, 그 땅의 방어 시설은 사실상 파괴되었다.

전쟁에서 패한 후, Tokhtamysh는 타메르레인의 지원을 받는 칸 테무르 쿠틀루와 에미르 에디구 당에 의해 퇴위되었다.Tokhtamysh가 호드를 탈환하는 데 도움을 요청했을 때, 호드는 리투아니아인, 루테니아인, 러시아인, 몽골인, 몰다비아인, 폴란드인, 로마인, 튜턴 기사단을 포함한 거대한 군대를 즉시 모았다.

1398년, 이 거대한 군대는 몰다비아에서 남부 스텝을 정복하고 드니퍼 강과 북부 크림 반도를 정복했다.그들의 위대한 성공에 고무된 비타우타스는 교황 보니파시오 9세와 함께 타타르족에 대한 십자군 원정을 선언했다.따라서, 1399년, 비타우타스의 군대는 다시 한번 호드로 이동했다.그의 군대는 리투아니아 영토 안에 있는 보르스크라 강에서 호드족과 만났다.

리투아니아군은 대포를 잘 갖추고 있었지만, 에디구의 예비부대의 후방 공격에 저항할 수 없었다.비타우타스는 거의 살아서 탈출하지 못했다.그의 일족 중 많은 왕자들(아마도 20명 정도)이 죽었고, 승리한 타타르족들이 키예프를 포위했다.한편, 테무르 쿠틀루는 전투에서 입은 상처로 죽었고, 토크타미쉬는 그의 부하 중 한 명에게 죽임을 당했다.

알렉산드리아 십자군

1365년 10월 알렉산드리아 십자군은 키프로스의 피터 1세가 이끈 무슬림 알렉산드리아에 대항한 소규모 해상 십자군이었다.그의 동기는 적어도 종교만큼이나 상업적이었다.

정치와 문화

십자군 원정은 유럽 중세에 막대한 영향을 끼쳤다.때때로 대륙의 많은 부분이 강력한 교황 아래 통합되었지만, 14세기에 이르러서는 프랑스, 영국, 스페인, 부르고뉴, 포르투갈에서 중앙집권화된 관료제(현대 민족국가의 기반)의 발전이 잘 진행되었고, 부분적으로 십자군 전쟁이 시작될 때 교회의 지배력 때문이기도 했다.

십자군 원정의 군사적 경험은 유럽에서도 영향을 끼쳤다; 예를 들어, 유럽의 성들은 과거에 전형적으로 그랬듯이 작은 목조 건물이 아닌 동쪽에 있는 거대한 석조 건물이 되었다.

게다가 십자군 원정은 유럽 문화, 특히 아시아에 문호를 개방한 것으로 보인다.

십자군 원정은 교황들이 꿈에도 생각하지 못했던, 그리고 아마도 가장 중요한 결과를 가져왔다.그들은 몇 세기 동안 중단되었던 후에, 더 큰 에너지로 재개된 동과 서부 사이의 교통을 재정립했다; 그들은 그들의 각 지방의 깊은 곳에서 데려와 가장 문명화된 아시아 국가에 서양 기사들을 소개하기 위한 수단이었다, 그렇게 해서 새로운 세계가 드러났습니다,그리고 기발한 아이디어로 고향으로 돌아온 사람들...유럽의 기독교 문명이 가장 높은 의미에서 보편적 문화가 되었다면 그 영광은 십자군 ^[17]원정에 적지 않게 불타오릅니다.

무역과 함께, 새로운 과학적 발견과 발명품들이 동쪽 또는 서쪽으로 진출했다.페르시아의 진보(대수학, 광학 및 공학의 정밀한 발전을 포함)는 서쪽으로 나아가 후기 세기의 르네상스를 이끈 유럽 대학의 진보 과정을 가속화했다.

독일 십자군의 침략은 모든 발트해 국가들과 부족들을 통합한 리투아니아 국가의 형성을 막았다.리투아니아는 작은 나라가 될 운명이었고 ^[18]십자군에 대항할 자원을 찾아 동부로 확장될 수밖에 없었다.

거래

대규모 군대를 모집, 수송, 공급해야 하는 필요성은 유럽 전역에서 무역의 번영으로 이어졌다.로마 시대 이후 대부분 사용되지 않은 도로들은 지역 상인들이 시야를 넓히기 시작하면서 교통량이 크게 증가하였다.이것은 십자군 전쟁이 유럽을 여행하기 위해 준비시켰을 뿐만 아니라, 많은 사람들이 중동의 상품들을 다시 알게 된 후에 여행하기를 원했기 때문이다.이것은 또한 이탈리아의 르네상스 초기에 도움을 주었는데, 초기부터 다양한 이탈리아 도시국가들이 성지, 그리고 나중에 점령된 비잔틴 영토에 있는 십자군 국가들에 중요하고 수익성 있는 무역 식민지를 가지고 있었기 때문이다.

무역의 증가는 한때 알려지지 않았거나 매우 드물고 비용이 많이 드는 많은 것들을 유럽인들에게 가져다주었다.이 상품들은 다양한 향신료, 상아, 옥, 다이아몬드, 개선된 유리 제조 기술, 초기 형태의 화약, 오렌지, 사과, 그리고 다른 아시아 농작물들을 포함했다.

세르비아 교회

세르비아 정교회의 지위는 세르비아 왕국의 확장과 높아진 위상과 함께 커졌다.1346년 4월 16일(이스터) 세르비아의 스테판 두샨 국왕은 스코페에서 세르비아 대주교 조아니키예 2세, 오흐리드 대주교 니콜라스 1세, 불가리아 총대주교 시메온과 아토스 산의 다양한 종교 지도자들이 참석한 대집회를 소집했다.의회와 성직자들은 이에 동의하고, 자치권을 총대주교로 승격시키는 의식을 거행했다.대주교는 지금부터 세르비아 총대주교라는 칭호를 받았다.새 총대주교 조아니키예 2세는 이제 스테판 두샨을 "세르비아와 로마의 황제이자 독재자"로 엄숙히 왕좌에 앉혔다.새로운 세르비아 총대주교국은 아토스 산과 콘스탄티노플 ^[19]세계 총대주교국의 관할 하에 있던 에게 해의 많은 그리스 총대주교구의 최고 교회 관할권을 넘겨받았다.1347년과 1348년 ^[20]세르비아가 테살리아, 에피루스, 아이톨리아, 아카르나니아를 정복한 후에도 같은 과정이 계속되었다.동시에, 오흐리드 대주교는 새로운 세르비아 총대주교국의 명예적 우위에 대해 인정하면서 자치권을 계속 유지했습니다.

총대주교청의 선언이 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교청의 동의 없이 이루어졌기 때문에, 다양한 규범적, 정치적 문제가 제기되었다.비잔틴 정부의 지원을 받은 콘스탄티노플의 총대주교 칼리스투스 1세는 1350년 ^[21]차르 스테판 두샨과 세르비아 총대주교 조아니키예에 대한 비난과 파문 조치를 발표했다.그 행동은 비잔틴 교회와 세르비아 교회 사이에 균열을 만들었지만, 교리적인 근거는 아니었다. 왜냐하면 그 논쟁은 교회 질서와 관할권에 관한 문제로 한정되었기 때문이다.세르비아 총대주교 조아니키예는 1354년에 사망했고, 그의 후임 총대주교 사바 4세 (1354-1375)는 1371년, 터키가 마리카 전투에서 세르비아 군대를 물리치고 세르비아 ^[22]영토로의 확장을 시작했을 때 새로운 도전에 직면했다.그들이 공동의 적과 마주하고 있었기 때문에, 세르비아와 비잔틴 정부와 교회 지도자들은 ^[23]1375년에 합의에 도달했다.파문 행위는 취소되었고 세르비아 교회는 분쟁 지역인 남부 지역의 모든 총대주교구를 콘스탄티노플 ^[24][25]세계 총대주교청의 관할로 환수하는 조건으로 총대주교구로 인정받았다.

1389년 코소보 전투에서 터키에 의해 새롭고 결정적인 패배 후, 세르비아는 오스만 제국의 속국이 되었고, 오스만 터키가 세르비아 영토에 대한 확장과 습격을 계속하여 많은 수도원과 ^[26]교회를 파괴하면서 세르비아 총대주교국 또한 일반적인 사회적 쇠퇴의 영향을 받았다.스코페는 1392년에 터키에 의해 점령되었고, 다른 모든 남부 지역은 ^[27]1395년에 점령되었다.이는 남부 세르비아 총대주교국의 관할권이 점차 후퇴하고 오흐리드 대주교국의 관할권이 확대되는 결과로 이어졌다.

기독교의 전파

리투아니아

리투아니아와 사모기티아는 궁극적으로 1386년부터 1417년까지 리투아니아 대공 조가일라와 그의 사촌 비타우타스의 주도로 기독교화 되었다.

타임라인

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

추가 정보

• 에슬러, 필립 F.초기 기독교 세계.Routledge (2004)ISBN 0-415-33312-1.
• 플레처, 리처드, '유럽의 전환' 이교에서 기독교로 서기 371년-1386년.런던 1997년.
• 프리맨, 데이비드 노엘(에드).Eerdmans 성경 사전.W. B. Eerdmans 출판(2000).ISBN 0-8028-2400-5.
• Padberg, Lutz v. (1998년):Die Christianisierung Europas im Mittelalter, 슈투트가르트, 레클람(독일)
• 펠리칸, 야로슬라브 얀기독교 전통: 가톨릭 전통의 출현(100-600).시카고 대학 출판부(1975년).ISBN 0-226-65371-4.

외부 링크

• 샤프의 7개 세계회의

기독교의 역사:중세 시대
선행: 에 있어서의 기독교 13세기 14일 세기. 그 뒤를 이어: 에 있어서의 기독교 15세기
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