콘사이언스

Conciliarism
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교황의 우월성, 우월성, 무질서
개요
총대주교
교황과 비교해서
에큐메니컬 평의회
교황과 비교해서
가톨릭 주교회의
교황과 비교해서
정치 통치자
교황과 비교해서
기존 교의
교황과 비교해서
이의와 논란

콩키즘은 14세기, 15세기, 16세기 가톨릭 교회의 개혁 운동으로, 교회의 최고 권위는 교황과 떨어져 있거나 심지어 반대되는 에큐메니컬 평의회와 함께 존재했다.

이 운동은 로마와 아비뇽의 경쟁 교황들 사이의 서구 분열에 대응하여 나타났다.이 분열은 분열을 끝내지 못한 피사 평의회 (1409년)와 교황에 대한 우월성을 선언한 콘스탄스 평의회 (1414년–1418년)의 소환에 영감을 주었다.바젤 평의회(1431–1449년)는 결국 결렬되었다.분쟁의 궁극적인 승리는 1512-17년 [1]제5차 라테라노 평의회에서 친밀주의에 대한 비난으로 확인된 교황의 제도였다.마지막 제스처인 교황 무적의 원칙은 1870년 제1차 바티칸 공의회가 될 때까지 공표되지 않았다.

유사 이론

Ockham의 William (d. 1349년)은 친밀주의에 대한 기본적인 이해를 요약한 초기 문서들을 썼다.이 글에서 그의 목표는 교황 요한 22세를 제거하는 것이었다. 교황 요한 22세는 그리스도와 사도들이 개인적으로나 공통적으로 아무것도 소유하지 않는다는 영적 프란치스코회의 사상을 옹호하는 법령을 철회했다.그의 주장 중 일부는 신봉자나 그들의 대표자들에 의한 선출이 교황의 지위를 보장하고 교황의 권위를 더욱 제한한다는 것을 포함한다.보편적 교회는 예수님이 사도들에게 약속하신 가톨릭 교회가 아니라 신도들의 모임입니다.보편교회는 이단에 빠질 수 없지만 교황은 과거 [2]이단에 빠진 것으로 알려져 있다.

유사한 이론은 역사와 신학 모두에 뿌리를 두고 있으며, 가톨릭 교회의 가장 중요한 결정의 많은 부분이 제1차 니케아 공의회를 시작으로 비슷한 수단을 통해 이루어졌다고 주장한다.교단 전체의 복지를 위협할 때 교단원들에 의해 머리가 구속되거나 심판을 받도록 한 교단 법인론에도 친밀주의가 작용했다.비슷한 우월성을 주창했던 교회학자나 신학자들은 마르실리우스와 옥캄이 사용한 것과 같은 출처를 사용했지만, 그들은 더 보수적인 방법으로 사용했다.그들은 프란치스코회나 평신도 안건을 추진하는 것이 아니라 성직자 통제 하에 기관을 통합, 방어, 개혁하기를 원했다.이러한 성직자적 친밀주의의 이론가 중에는 장 거슨, 피에르 다일리, 프란체스코 자바렐라가 있었다.쿠사의 니콜라스는 [2]신자들의 동의와 대표성과 위계질서 간의 균형을 맞추면서 이러한 종류의 친밀감을 합성했다.

파두아의 마르실리우스는 그의 Defensor Pacis (1324년)에서 Ockam의 William에게 보편적 교회는 성직자가 아닌 신자들의 교회라는 것에 동의했습니다.마르실리우스는 사제직의 불평등은 신성한 근거가 없으며 교황이 아닌 예수만이 가톨릭 교회의 [3]수장이라는 생각에 초점을 맞췄다.

존 킬컬런은 스탠포드 철학 백과사전에서 "프랑스에서 유사주의는 갈리아니즘의 원천 중 하나였다."[4]

친밀주의에 대한 반대

교회의 많은 신도들은 교황이 성 베드로의 후계자로서 교회의 최고 통치권을 유지한다고 계속 믿고 있었다.후안 데 토르케마다는 1453년경 완성된 그의 에클레시아에서 교황의 지배권을 옹호했다.한 세대 후, 토마스 카제탄은 교황과 의회의 권위를 비교하면서 교황의 권위를 강력하게 옹호했다.그는 "베드로만이 예수 그리스도의 변이를 가지고 있었고, 오직 그 자신만이 평범한 방법으로 그리스도로부터 바로 관할권을 받았다"며 "그래서 다른 사람들(사도들)이 율법의 통상적인 과정에서 그에게서 그것을 받고 그에게 복종하게 되었다"고 썼다. "그리스도가 교회의 관대함을 주셨음을 증명해야 한다.교회 공동체가 아닌 [5]그 안에 있는 단 한 사람에게도 놀라운 힘을 줄 수 있습니다.

교황 비오 2세는 친밀주의의 주요 반대자였다.마이클 드 라 베도예르에 따르면, "피우스 2세...교회 총회가 교황보다 우월하다고 주장하는 교리는 [6]이단적이라고 주장했다.

교황 비오 7세는 1816년 [7]6월 3일 게르마노스 아담의 친숙한 글을 비난했다.

현대적 유사주의

비록 비슷한 종류의 생각들이 교회, 특히 미국에서 남아있지만, 로마와 가톨릭 교회의 가르침은 교황이 지상의 그리스도의 대리자이며, 절대적인 [8]성명을 발표할 수 있는 권한을 가지고 있다.교황 비오 9세는 1854년 마리아 원죄 없는 착상의 신조에 대한 정의와 1950년 교황 비오 12세의 마리아 승천의 신조에 대한 정의에서 이 교황의 무해성을 발동했다.

제2차 바티칸 [2]공의회 소집을 계기로 가톨릭 교회계에 친밀주의에 대한 새로운 관심이 떠올랐다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ 오클리 1972
  2. ^ a b c 티어니 1998
  3. ^ 2005년 파두아의 마르실리우스
  4. ^ 킬컬런 2012
  5. ^ 번즈 & 이즈비키 1997
  6. ^ 미카엘 드 라 베도이어, 참견하는 수사와 길가는 교황, 59-60페이지
  7. ^ Fortescue, Adrian, George D.Smith, The Unity Eastern Churches, (First Giorgas Press, 2001), 210.
  8. ^ 브레이든바흐 2016

원천

  • Breidenbach, Michael D. (2016-01-01). "Conciliarism and the American Founding". The William and Mary Quarterly. 73 (3): 467–500. doi:10.5309/willmaryquar.73.3.0467. JSTOR 10.5309/willmaryquar.73.3.0467. S2CID 148090971.
  • Burns, J.H.; Izbicki, Thomas, eds. (1997). Conciliarism and papalism. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9780521470896.
  • Kilcullen, John (2012) [First published 14 July 2006]. "Medieval Political Philosophy". In Zalta, Edward N (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2012 ed.). Stanford, CA: Metaphysics Research Lab at Stanford University. ISSN 1095-5054. LCCN 2004615159. Archived from the original on 2013-12-02. Retrieved 22 April 2013.
  • Marsilius of Padua (2005). Brett, Annabel (ed.). Marsilius of Padua: The Defender of the Peace. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9781139447300.
  • Oakley, Francis (1972). "Conciliarism at the Fifth Lateran Council?". Church History. 41 (4): 452–463. doi:10.2307/3163876. ISSN 1755-2613. JSTOR 3163876.
  • Tierney, Brian (1998). Foundations of the conciliar theory : the contribution of the medieval canonists from Gratian to the Great Schism (Enl. new ed.). Leiden: Brill. ISBN 9789004109247.

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