밀러주의

Millerism
이 기사는 윌리엄 밀러의 추종자들에 관한 것이다.광물에 대해서는 밀러라이트를 참조해 주세요.
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밀러 가문은 윌리엄 밀러의 가르침의 추종자들이었는데, 그는 1831년에 예수 그리스도의 재림절이 대략 1843-1844년에 일어날 것이라는 그의 믿음을 처음으로 공개적으로 공유했다.제2차 대각성 때 와서 그의 가르침은 널리 퍼졌고 인기를 얻었고, 이것은 대실망으로 알려진 사건으로 이어졌다.

오리진스

밀러는 부유한 농부였고, 침례교 평신도 설교자였으며, 뉴욕 북동부에 사는 성경의 학생이었다.그는 다니엘, 특히 2,300일 예언인 8장 14절 [1](2천3백일 동안, 성소가 깨끗해질 것)의 상징적 의미에 대해 수 년 동안 연구했다.

밀러는 성역을 청소하는 것은 그리스도의 재림 때 불에 의한 지구의 파괴를 의미한다고 믿었다.밀러는 예언적 해석의 년도 방법을 사용하여 2,300일의 기간이 페르시아의 아르탁세르크세스 1세가 예루살렘을 재건하는 법령을 통해 기원전 457년에 시작되었다고 확신하게 되었다.그리고 간단한 계산은 이 기간이 1843년경에 끝날 것이라는 것을 나타냈다.1822년 9월, 밀러는 공식적으로 15조를 포함한 20개항의 문서에서 "나는 예수 그리스도의 재림이 1843년 또는 [1]그 이전에, 심지어 21년 안에, 심지어 문앞에 다가왔다고 믿는다"고 결론지었다.이 문서는 수년 동안 비밀에 부쳐졌다.

밀러는 처음에는 개인적으로 몇몇 친구들에게, 나중에는 몇몇 장관 지인들에게 자신의 견해를 공유했다.처음에 그는 말을 건 사람들의 반응이 없어서 실망했다."놀랍게도, 관심을 가지고 듣는 사람은 거의 없었습니다.때로는 증거의 힘을 보기도 했지만 대부분은 헛소문으로 [2]흘려버렸습니다.

밀러는 자신의 집에서 [3]약 16마일 떨어진 뉴욕 워싱턴 카운티 드레스덴 마을에서 1833년 8월의 첫 안식일에 공개 강연을 시작했다고 말한다.그러나 실베스터 블리스가 지적했듯이, "이것이 복사된 인쇄된 기사는 1845년에 쓰여졌다.그의 서신을 살펴본 결과, 그는 1831년 8월에 강의를 시작한 것으로 보인다.그래서 이 날짜는 프린터의 실수이거나 밀러 씨의 [1]기억의 오류입니다.

1832년, 밀러는 16편의 기사를 버몬트 텔레그래프에 제출했다.이 중 첫 번째는 5월 15일에 출판되었고, 밀러는 "저는 제 의견을 존중하는 문의 편지가 쇄도하기 시작했고,[4] 이 주제에 대해 저와 대화를 나누기 위해 방문객들이 몰려들었습니다."라고 대중들의 반응에 대해 쓰고 있습니다.1834년, 밀러는 개인적으로 많은 긴급한 정보 요청과 그가 받은 여행과 설교에 대한 초대에 응할 수 없었기 때문에, 그의 가르침의 개요를 "64쪽의 작은 부분"으로 출판했다."이것들은...그것들 대부분은 공짜로 흩어졌고, 문의편지와 [5]내가 방문할 수 없는 곳에 답장을 보냈다."

국민 운동

2300일 예언의 타임라인에 대한 밀러의 해석과 70주 예언과의 관계.
2,300일의 시작:에즈라에 기록된 아르탁세르세스의 통치 7년(기원전 457년)의 포고령은 2300일의 시작을 나타낸다.왕의 치세는 즉위년 이후 새해부터 새해까지 세어졌습니다.페르시아의 새해는 니산에서 시작되었다.유대인들의 새해가 티쉬리에서 시작되었다.

1840년부터 밀러리즘은 "불순한 지역 운동"에서 "국민 운동"[6]으로 바뀌었다.이 변혁의 주요 인물은 보스턴의 샤든 스트리트 채플의 목사이자 유능하고 경험이 풍부한 출판인인 조슈아 Vaughan Himes였습니다.하메스는 1842년까지 밀러의 생각을 완전히 받아들이지 않았지만, 그것을 널리 알리기 위해 격주로 '시대적 징후'를 만들었다.초판은 1840년 2월 28일에 발행되었고, 하메스는 편집자로 있었다.제7일 재림교회에서 같은 이름의 월간 복음지로 계속 발행되고 있다.

정기간행문헌은 밀러파 신앙의 신속하고 광범위한 전파에 중요한 역할을 했다."처음부터 마지막까지 언론의 힘은, 이 특정한 형태로, 현재 활발하고 확대되고 있는 [7]운동의 성공에 있어 가장 중요한 요소 중 하나였습니다."보스턴에 기반을 둔 Signs of the Times 외에도, 밀러라이트 신문은 뉴욕, 필라델피아, 클리블랜드 로체스터,[8] 퀘벡 몬트리올을 포함한 많은 도시에서 발행되었습니다.적어도 48개의 밀러파 정기 간행물이 대실망으로 이어지는 시기에 유통되었다.그러나 이들 대부분은 매우 짧은 기간 동안 지속되었습니다. 종종 Millerite 복음주의 캠페인이 새로운 [9]영역에 진입할 때마다 새로운 신문이 발행되었습니다.

밀러 가문은 지리학에 기초한 출판물뿐만 아니라 다양한 그룹을 대상으로 한 다양한 논문을 발행했다.시온의 딸들에게 보내는 재림절은 여성 독자들에게 초점을 맞췄고 1844년 5월에 처음 출판되었다.어드벤트 실드는 보스턴에서 발행되고 조슈아 본 하임스, 실베스터 블리스, 아폴로 헤일에 의해 편집된 학문적인 지향의 신문이었다.그것의 발표된 목적은 "적들의 공격으로부터 교리를 지키고, 반대자들의 비성전적인 입장을 보여주고,[10] 그것을 받아들일 준비가 된 사람들에게 진실을 제공하는 것"이었다.1844년 5월, 1845년 1월, 1845년 4월 최종호 등 3개 호만 발행된 반면, 그것은 밀러 논문 중 가장 큰 것으로, 처음 두 호는 각각 144페이지, 마지막 호는 [11]250페이지였다.

그리스도의 부활이 예고된 여러 날짜가 다가옴에 따라 밀레트 출판은 활기를 띠기 시작했다.1843년 5월, 다양한 밀러라이트 논문의 21,000부가 매주 배포되기 위해 발행되었다.1843년 4월로 끝나는 5개월 동안 뉴욕에서만 60만 권의 다양한 출판물이 배포되었다.1843년 12월, 히메스는 100만 권의 출판을 제안했고, 1844년 5월, 그는 5백만 권의 밀레라이트 출판물이 [12]그때까지 배포되었다고 발표했다.

한 연구자가 1840년부터 1847년까지 밀러파 정기 간행물인 '타임즈'에 대한 통신원의 지리적 분포를 조사했다.총 615명의 특파원 중 뉴욕주 특파원 131명이 가장 많은 수의 특파원을 제공했다.버몬트는 107명을 더 확보했고 뉴잉글랜드(버몬트 제외)는 279명을 더 차지했다.뉴저지, 펜실베이니아, 델라웨어 및 메릴랜드를 합친 23개, 오하이오에서 20개, 남부 주에서 [13]10개 등 서쪽에서 65개뿐이었다.

당시 밀러의 추종자 대부분은 지역 출신이었지만 그의 메시지는 지역뿐 아니라 미국에도 국한되지 않았다.밀러는 1835년, 1838년, 1840년 등 적어도 세 차례에 걸쳐 캐나다 동부 타운쉽에서 국경을 넘어 설교를 했다.그는 그곳에서 많은 개종자들을 만들었고 지역 성직자들의 지지를 얻었다.캐나다에서 적어도 5개의 밀러파 논문이 출판되었다: 1843년 1월부터 셔브룩에서 출판된 충실한 감시자; 1843년 6월부터 몬트리올에서 출판된 영향력 있는 엘리야의 목소리; 성당에서 단명한 교회의 희망. 1844년 토마스; 보세요, 그는 해밀턴에 오고, 신랑의 헤럴드는 토론토에 있어요,[14] 둘 다 1844년 중반부터요.

세컨드 어드벤트 메시지를 들은 많은 미국 여행자나 이민자들이 설교하기 위해 그들의 고향 지역으로 돌아왔다.1841년부터 밀러파의 전도사들이 영국에 나타났지만, 그는 영국을 직접 여행한 적은 없었다.밀러와 하임즈가 영국의 조사자들과 전도사들에게 문헌을 제공하는데 쓴 거의 1,000달러 외에, "리버풀, 브리스톨, 그리고 다른 항구들에서" 지역 밀러파 개척자들이 미국 선장과 [15]상인들을 방문하는 것으로부터 밀러의 작품과 재림교 잡지들의 복사본을 빌렸다는 증거가 있다."

수입된 미국 문학을 활용할 뿐만 아니라, 두 개의 밀러ite 신문이 영국에서 현지에서 출판되었다: 브리스톨의 세컨드 어드벤트 하빈저와 리버풀의 [16]브리티시 미드나잇 크라이.밀러파 메시지는 캐나다 신문인 Voice of Eliza를 통해 호주에 들어왔다.애들레이드에 사는 토마스 플레이포드는 이렇게 개종했다.Playford는 호주에서 밀러파 메시지를 전파하고 심지어 그의 설교 책도 출판했습니다.예수 그리스도의 재림식에 대한 토론.플레이포드의 설교는 분명히 많은 [17]개종자를 낳았다.

영국 밀러파 제임스 윌리엄 본햄은 반 디멘스 랜드(현재의 태즈메이니아)에 미드나잇 크라이의 복사본을 보낸 것으로 보이지만, [18]그 효과에 대한 기록은 남아 있지 않다.노르웨이와 칠레에서도 비슷한 방식으로 개종했다.1843년 10월 12일, 샌드위치 제도(현재 하와이) 칼로아의 O.S. 번햄 부인이 보낸 "한밤의 울음"에 실린 편지에는 그녀와 그녀의 남편이 밀러파의 메시지를 받아들였고 작은 [19]신도들과 함께 예배를 보고 있었다고 적혀 있다.

그의 지지자들의 재촉에도 불구하고 밀러는 개인적으로 세컨드 레전트의 정확한 날짜를 잡지 않았다.그러나, 그들의 극성에 대응하여 그는 언젠가년 1843년에 time-period, 동맥을 좁게:"한마디로 나의 원리들이 예수 그리스도 다시 이 지구로, 헹구, 순화 및 모든 성자들을, 3월 21일, 1843년 3월 21일 1844년 사이 쯤은 같은 것을 차지할 것이다"[20]3월 21일, 1844년 inciden 없이 통과된다는 했다.t,대부분의 밀러파 신도들은 신앙을 지켰습니다3월 25일, 밀러는 하임스에게 "나는 여전히 구세주를 찾고 있다...내가 계산한 대로, 이제 시간이 꽉 찼다. 그리고 나는 매 순간 구세주가 하늘에서 내려오는 것을 보기를 기대한다.나는 이제 이 영광스러운 [21]희망 말고는 아무것도 찾을 것이 없다.

조지 R. 나이트가 말했듯이, 이 운동의 생존은 "밀러파 지도자들은 당시에 '부드러웠다'는 사실의 결과였다.그들은 계산에 작은 오류가 있을 수 있고 심지어 역사적인 [22]날짜에도 오류가 있을 가능성을 고려했습니다."사실, 2월 28일, 밀러는 이렇게 썼다. "예수께서 우리가 예상하는 대로, 우리는 곧 승리의 노래를 부를 것이다. 그렇지 않다면, 우리는 곧 우리의 시대와 모든 예언의 날들이 [23]채워질 것이기 때문에, 우리는 곧 그가 오실 때까지 지켜보고, 기도하고, 설교할 것이다."

더 많은 논의와 연구 결과, 새로운 날짜인 1844년 4월 18일, 카라파 유대인 달력에 기초한 날짜(랍비니 (Rabbinic)[24]와 반대)가 간단히 채택되었다.전날과 마찬가지로 4월 18일은 그리스도가 돌아오지 않고 지나갔다.더 많은 연구가 밀러 가문은 그들이 "타리링 타임" 즉, 그리스도가 마침내 [25][26]돌아올 때까지 기다리는 시기로 접어들었다고 믿게 만들었다.이 믿음은 1844년 5월부터 7월까지 밀러 가문을 지탱했다.그러나 나이트가 지적했듯이, 이 시기는 "밀러파 전도에서의 평탄함"을 나타내며, 밀러파 전도사들조차도 분명 [27]확실성의 감소를 경험했을 것이다.

1844년 8월, 뉴햄프셔 주 엑서터에서 열린 캠프 미팅에서, 사무엘 S.가 등장하면서 모든 것이 바뀌었다. 스노우는 "7개월" 메시지 또는 "진정한 한밤중 울음"[28]으로 알려지게 된 지구를 뒤흔들 정도의 메시지를 보여주었다.성경 유형론에 기초한 복잡한 논의에서 스노우는 그리스도가 "현재의 7번째 달인 [29]1844년 10일"에 다시 돌아올 것이라는 그의 결론(아직도 다니엘 8장 14절의 2,300일 예언에 기초함)을 제시했다.

다시 카라파 유대인들의 달력을 사용하여, 이 날짜는 1844년 10월 22일로 결정되었다.이 "7개월 메시지"는 일반인들 사이에서 "밀러라이트 경험에서 유례없는 속도로 퍼져나갑니다."이 상황은 히메스와 밀러 본인을 포함한 많은 기성 지도자들을 깜짝 놀라게 했습니다.나이트는 "밀러파 최고의 설교자들이 9월 하순까지 이 풀뿌리 개발을 받아들였다는 증거는 없다.대부분 10월 [30]초까지 받아들이지 않았다고 말했다.

큰 실망

주요 기사: 대실망

1844년 10월 22일, 예수가 돌아올 것으로 예상되었던 날은 여느[31] 날과 마찬가지로 밀레파들의 실망으로 끝이 났다.밀러파의 지도자들과 추종자들 모두 대체로 당황하고 환멸을 느끼게 되었다.반응은 다양했다: 어떤 밀러교도들은 매일 예수의 귀환을 찾았고, 다른 어떤 사람들은 1845년 4월, 7월, 10월 등 다른 날짜를 예측했다.어떤 사람들은 세계가 7천년인 "위대한 안식일"에 접어들었고, 따라서 구원받은 사람들은 효과가 [32]없을 것이라고 이론화했다.

또 다른 사람들은 마카 10장 15절에 나오는 예수의 말씀에 근거해 "진짜로 너희에게 말한다, 누구든지 하나님의 나라를 어린애처럼 받지 않는 자는 거기에 들어가지 말라."고 믿으며 어린애처럼 행동했다.피칸드는 요한계시록 14장 14-16절을 사용하여 그리스도가 지금 흰 구름 위에 앉아 있고 기도해야 한다고 가르쳤다.어떤 사람들은 단순히 그들의 믿음을 포기하고 그들의 [32]삶을 재건하려고 시도했다.

일부 회원들은 이전의 교파에 다시 가입했고, 상당수는 [33]셰이커스가 되었다.수백 명의 사람들이 셰이커 교도들에 합류했는데, 그들은 그리스도가 이미 앤 리 수녀의 모습으로 두 번째로 나타났다고 믿었다.어드바이저스의 영향은 유니언 빌리지와 오하이오주 화이트워터, 매사추세츠주 하버드, 뉴햄프셔주 캔터베리의 셰이커 마을에서 가장 컸다.어떤 사람들은 평생 셰이커로 남았고, 다른 사람들은 잠시 [34]후에 떠났다.

대실망 후 밀러주의

주요 기사:재림교

대실망 뒤에 닥친 혼란 속에서 거의 모든 밀러파 사람들이 의견을 가지고 있는 것 같았다. 그 의견들은 모두 달랐다.밀러는 일주일 만에 다른 견해를 옹호하는 16개의 다른 논문을 받았다고 말했는데, 모두 재림절 [35]신문이라고 주장했다.이러한 관점의 확산에 대한 많은 책임은 밀러가 져야 하는데, 밀러의 성서 해석 규칙은 각자가 성경을 읽고 "신학을 행하도록" 장려하는 성서 연구 방법을 개략적으로 설명했다.

1845년 중반, 다양한 밀러파 그룹들 사이의 교조적 경계는 그들의 차이점을 강조하며 굳어지기 시작했습니다. 이 과정은 나이트 기사단이 "섹트 빌드"[36]라는 용어를 사용하는 과정입니다.이 기간 동안 단순히 그들의 신념을 포기한 사람들 외에 세 개의 주요 밀러파 집단이 형성되었다.

그리스도의 재림절에 대한 믿음을 완전히 버리지 않은 밀러파 그룹의 첫 번째 주요 분열은 폐쇄 신학을 받아들인 사람들이었다.이 믿음은 조셉 터너에 의해 대중화되었고 밀러파의 주요 구절에 기초했다.마태복음 25장 1절~13절 - 열 처녀의 비유.11~12절에 언급된 폐쇄문은 "보호관찰 종료"로 해석되었다.나이트가 설명하듯이, "문을 닫은 후에는 더 이상의 구원은 없을 것이다.지혜로운 처녀들은 왕국에 있고 어리석은 처녀들과 다른 모든 이들은 바깥에 있을 것이다."[37]

이 믿음은 1845년 1월 아폴로 헤일과 터너의 어드벤트 미러에 실린 기사에 대한 출판으로 큰 이슈가 되었다.이 기사는 문닫기 개념을 1844년 10월 22일로 묶고 일반 구원의 일은 그 날에 끝났다고 가르쳤다.그리스도는 신랑으로서 영적으로 왔고, 현명한 처녀들은 결혼 잔치에 들어갔고, 그 후 문은 다른 [38]모든 사람들에게 닫혔다.이 첫 번째 그룹은 일반적으로 "shut-door" 또는 "spiritualizer" 그룹으로 알려져 있습니다.

1844년 10월 22일 날짜의 중요성에 대한 의구심이 제기되면서 "닫힌" 믿음의 광범위한 수용은 설 자리를 잃었다. 만약 그날 아무 일도 일어나지 않았다면 닫힌 문은 없었을 것이다.이러한 "밀실" 신념에 대한 반대는 조슈아 본 히메스가 이끌었으며 '대실망' 이후 두 번째 그룹을 구성하고 있다.이 파벌은 곧 우위를 점했고, 심지어 밀러를 그들의 관점으로 전환시켰다.1845년 3월 20일, 모닝워치는 회의를 위해 하메스의 전화를 게재했다.Albany Conference는 세 가지 목적을 가지고 있었습니다.

  1. '문 앞 대림절의 믿음으로 서로를 강화한다'
  2. 하느님이 빨리 오실 수 있도록 재림절 회중을 위로하고 준비하면서 단결하여 일을 수행하는 최선의 방법에 대해 상의한다.
  3. "[39]죄인의 개종과 구원을 위해 우리의 노력을 단결시킬 것입니다."

특히 이번 회의의 공식 목적은 논란의 여지가 있는 교리를 논의하는 것이 아니었다.사실 초대장은 "아직도 원래의 신앙을 고수하는" 재림교 신자들에게만 확대되었다.그러므로 문을 닫은 재림교도와 새로운 교리를 발전시킨 다른 사람들은 분명히 배제되었다.가장 큰 비장의 카드는 밀러의 존재였다.사실, 하메스는 1845년 3월 27일 밀러에게 편지를 보내 "모든 것은 당신이 그곳에 [40]있는 것에 달려있다."고 말했다.

알바니 회의는 1845년 4월 29일에 시작되었고 "1844년 10월 재림절 이후 역사상 가장 중요한 재림절 회의 중 하나"가 될 예정이었다.Albany Conference의 대표자 - 밀러, 히메스와 같은 저명한 밀러파 리더를 포함합니다.Elon Galusha, Josiah Litch 및 Silvester Bliss는 세 가지 주요 작업을 수행했습니다.

  1. 10개항의 신념 진술서를 만드는 것.
  2. 주일학교와 성경교실 설립을 포함한 추가 조직과 관련된 전도 계획 수립, 그리고 선택된 신도들의 목사 서품.
  3. 혼합된 발 씻기, 강제적인 인사 키스, 삭발, 그리고 어린애 같은 행동을 포함한 극단적으로 보이는 많은 믿음과 관행을 거부한 일련의 결의안의 통과.

밀러 교파들의 알바니 회의 그룹은 복음주의 재림교회를 결성했고, 재림교회는 이 모임에서 탄생했다.신념이 좁혀진 올버니 회의 성명은 많은 사람들에게 받아들여지지 않았다.밀러교는 밀러의 성경 연구에 대한 개방적이고 제한적이지 않은 접근법에 기초하고 있었다. "그것은 많은 기독교인들과 프리윌 침례교도들을 이 운동에 끌어들인 새로운 진실을 발견하는 자유였다.새로운 제한적 정의는 이 [41]운동에 참여한 많은 사람들이 받아들일 수 없는 방향을 제시했습니다."

실망 후 세 번째 주요 Millerite 그룹도 헤일과 터너가 이끄는 그룹처럼 10월 22일이 맞다고 주장했다.그러나 그리스도가 눈에 보이지 않게 돌아오기 보다는, 그들은 1844년 10월 22일에 일어난 사건을 상당히 다른 것으로 보게 되었다.이 세 번째 그룹의 신학은 1844년 10월 23일, 즉 대실망 다음날에 시작된 것으로 보인다.그날, 재림절 신도들과 기도하는 동안, 히람 에드슨은 "빛이 날 것"과 "실망"[42]을 설명하게 되었다.

몇 년 후, 에드슨은 그 미팅 후 자신의 경험에 대해 다음과 같이 보고했다. "넓은 필드를 지나던 중, 나는 필드 중간쯤에 멈춰 섰다.천국은 내 시야에 열려 있는 것처럼 보였고, 나는 우리의 대제사장이 천상의 성소의 가장 거룩한 곳에서 나오는 대신에, 2300일 말인 7월 10일에 이 땅에 온 것을 분명히 보았다.그는 그날 처음으로 그 성소의 두 번째 아파트에 들어갔고, 그는 일을 하고 있었다.재림하기 전에 가장 성스러운 곳에서 공연할 수 있도록 말이야그가 그 때 결혼식에 온 것, 즉 왕국과 지배권, 영광을 받기 위해 고대세계에 온 것, 그리고 우리는 그가 [42]결혼식에서 돌아오기를 기다려야 한다."

에드슨의 경험은 그를 O. R. L. 크로시에와 F. B. 한과 함께 이 주제에 대한 연구를 확장하도록 이끌었습니다.그들은 "다니엘 8장 14절에서 깨끗해질 성소는 땅이나 교회가 아니라 [43]하늘에 있는 성소"라는 결론에 도달했다.그러므로, 10월 22일은 그리스도의 재림이 아니라, 오히려 천상의 사건이었다.이것은 조사적 판단의 후기 7일 재림교 교리의 기초이다.O. R. L. 크로시에가 쓴 그들의 통찰력을 요약한 "구원을 기다리는 모든 사람에게, 다음 사항이 해결되었습니다"라는 제목의 기사는 Day-Dawn [44]1845년 3월호에 실렸다.더 포괄적인 기사 - 또한 O. R. L. 크로시에가 1846년 2월 7일자 데이 스타에 "모세의 법칙"이라는 제목으로 실렸습니다.[45]제7일 재림교회가 탄생한 것은 이 세 번째 밀러파 집단이다.

독트린

밀러 교파는 원래 침례교, 장로교, 감리교, 캠벨교 교회 등 종파에 걸쳐 신봉자들이 있었으며, 대실망 이후에야 뚜렷한 교파를 형성했다.그들은 예수 그리스도가 곧 돌아올 것이라는 믿음으로 단결했다.1844년 10월 22일의 대실망 이후, 믿음에 대한 논의는 한때 단결했던 밀러 교파들을 분열시키기 시작했다.던튼은 알바니 총회가 열릴 무렵 밀러 학파에 의해 논의된 네 가지 주요 분열을 일으키는 원칙이 있었다고 지적합니다.

  1. 유대인에 관한 성경의 예언.밀러 교파의 대다수는 이러한 예언들이 문자 그대로의 성취보다는 영적인 성취를 찾을 것이라고 믿었다; 그러나 조셉 마쉬가 이끄는 미래 재림교도는 그리스도가 돌아오기 전에 문자 그대로의 육체적인 유대인이 팔레스타인으로 돌아오는 것을 믿었다.
  2. 조건부 불멸은 올버니 회의에서 논의되지 않았지만 곧 논란의 원인이 되었다.
  3. 안식일의 교리는 알바니 회의에서 논의된 분열 문제 중 하나였다.그 토요일의 안식일은 알바니 회의에서 "남자의 진실에서 돌리면 유대인과 동화책 계가 없는 화목을 먹으려고 한 결의안을 통과시켰다 대표단에 의해 거절당했다.그 Millerites 중"[46]Sabbatarianism을 유지하는 소수 위치지만, 토마스 프레블은 연구가 발표한 바 있는 교리 중요한 한층 힘을 받았다.주제. 일곱 번째 날은 첫날이 아닌 안식일로 지켜져야 한다는 것을 보여주는 트랙이라는 제목의 이 책은 밀러의 추종자들에 의해 널리 읽혔다.
  4. 10월 22일의 실망에 이어, 죄인의 개종 가능성에 대한 상당한 논의가 있었다.이러한 가능성을 배제하는 교리는 폐쇄로 알려지게 되었다.밀러 자신도 잠시 동안 이것을 믿었지만 나중에 그것을 바꾸고 [47]부인했다.

영향을 주다

참고 항목: 대실망, 재림교, 성경 학생 운동, 바하이 신앙

성경공부운동은 초창기(19세기 전반) 밀러파 운동과 연관성이 있었다.찰스 테이즈 러셀은 나중에 "나는 재림교도와 다른 교파에 대한 빚을 고백한다"고 말했다.이에 비추어 볼 때, 성경 학생 운동은 재림교 뿌리의 영향을 받았으나 밀러주의 [48]운동에서 나온 것은 아니다.

바하이 신앙의 추종자들은 또한 예수의 부활 [49]시기에 대한 밀러의 분석을 신뢰한다.Daniel 8의 2,300일 예언에 대한 William Miller의 분석이 바하이의 이해와 어떻게 일치하는지에 대한 자세한 검토는 Day-year 원칙을 참조하십시오.바하이스는 비록 윌리엄 밀러가 그리스도의 귀환 장소와 방법을 정확히 이해하지는 못했지만, 시기에 대한 그의 계산은 완전히 정확했다고 믿는다.

제7일 재림교도를 포함한 많은 재림교 종파들이 그 운동에서 생겨났다.[50]

「 」를 참조해 주세요.

메모들

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  3. ^ 밀러 1845, 페이지 18
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  28. ^ 스노우는 이전에 이 아이디어를 제시했고, 그것은 1844년 2월 22일 미드나잇 크라이에 출판되었고, 1844년 4월 3일 어드벤트 헤럴드에 다시 출판되었다.그러나 두 번 모두 스노우의 결론에 동의하지 않는다는 경고문이 잡지 편집자들에 의해 첨부되었다.사무엘 S.스노우, 미드나잇 크라이, 1844년 2월 22일, 사무엘 S.스노, "예언의 시간", 어드벤트 헤럴드와 타임즈 리포터, 1844년 4월 3일.
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  42. ^ a b 히람 에드슨, "재림운동 경험(불완전)" 페이지 9.이 날짜가 없는 문서는 이 사건이 일어난 후 몇 년이 지나서야 작성된 것으로 보이며 아마도 후대의 작가들의 아이디어에 영향을 받았을 것이다.문제에 대한 자세한 설명은 Fernand Fisel, "Edson's Cornfield 'Vision: 'Frisson or Figment?'", Adventist Currents, 1983년 7월, 3을 참조하십시오.「Ross E」도 참조해 주세요.Winkle, "사라지는 법: 히람 에드슨의 옥수수밭 경험", 스펙트럼 33, No.1(2005) : 46 ~ 51 (좀 더 최근의 관점).
  43. ^ 조지 R. 나이트, 밀레니얼 피버와 세상의 종말, 보이즈, 퍼시픽 프레스, 1993, 305–306.
  44. ^ 이 잃어버린 출판물의 사본은 멀린 D에 의해 발견되었다.1995년에 버트, 2006년에 재발행: 멀린 D. Burt, . Andrews University Seminary Studies 44, No.2 (2006) : 317 – 330
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  47. ^ Hugh Dunton, "영국의 밀레라이트 재림교도와 기타 밀레니언 그룹, 1830–1860", 런던대학교 박사, 1984, 97–98.
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  50. ^ "Seventh-day Adventists—The Heritage Continues Along". General Conference of Seventh-day Adventists. Archived from the original on December 6, 2006. Retrieved January 17, 2007.

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책들

외부 링크