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엘리자베스의 종교 정착지

Elizabethan Religious Settlement
엘리자베스 1세
의 시리즈의 일부
영국 국교회의 역사
Westminster Abbey by Canaletto, 1749.jpg
카날레토의 웨스트민스터 사원 (1749년)
중세(597~1500)
개혁(1509~1559)
엘리자베스 교회 (1558년-1603년)
자코비 시대 (1603년-1625년)
캐롤라인 시대(1625~1649년)
1649–1688
1700–1900

엘리자베스 종교 정착지는 엘리자베스 1세 (1558–1603)의 통치 기간 동안 영국을 위해 만들어진 종교적, 정치적 협정에 붙여진 이름이다.1559년과 1563년 사이에 시행된 이 정착촌은 영국 교회의 신학과 의례를 영구적으로 형성하고 성공회 고유의 정체성의 토대를 마련하면서 영국 종교개혁의 종말로 여겨진다.

엘리자베스가 왕위를 물려받았을 때, 영국은 헨리 8세, 에드워드 6세, 메리 1세에 의해 시작된 다양한 종교적 변화의 결과로 가톨릭과 개신교 사이에서 심하게 분열되었다.헨리 8세는 로마 가톨릭 교회와 교황의 권위를 깨고 영국 교회의 최고 수장이 되었다.에드워드의 통치 기간 동안, 영국 교회는 개혁된 신학과 전례법을 채택했다.메리의 치세에, 이러한 종교 정책은 뒤바뀌었고, 영국은 가톨릭 교회와 다시 통합되었고, 개신교는 억압되었다.

엘리자베스 정착촌은 이 종교적 혼란을 끝내기 위한 시도였다.1558년 수장령은 로마로부터 영국교회의 독립을 재정립했고, 의회는 엘리자베스에게 영국교회의 최고지사의 칭호를 부여했다.1559년 통일법은 에드워드의 통치 기간부터 교회의 예배 내용을 담은 기도서를 재도입했다.가톨릭과 루터교도에 호소하기 위해 몇 가지 수정이 이루어졌는데, 여기에는 성체 안에서 그리스도의 실제 존재에 대한 믿음과 전통적인 사제복을 사용할 수 있는 허용에 관한 더 큰 자유를 개인에게 주는 것을 포함한다.1571년, 39개 조항이 교회를 위한 고백성명으로 채택되었고, 교회의 개혁 신학을 보다 상세하게 설명하는 가정록이 발행되었다.

그 정착촌은 종교 분쟁을 끝내지 못했다.대부분의 사람들이 순응하는 반면, 소수의 거부자들은 충성스러운 로마 가톨릭 신자로 남아있었다.영국 교회 내에서는 주요 성직자들 사이에 칼뱅주의자들의 공감대가 형성되었다.칼뱅주의자들은 순응주의자들과 청교도들로 나뉘었는데, 그들은 그들이 파피스트의 남용이라고 여겼던 것을 폐지하고 장로교 교회 정부로 감독직을 대체하기를 원했다.엘리자베스가 죽은 후, 청교도들은 찰스 1세의 통치 기간 동안 권력을 잡은 높은 교회인 아르미니아 정당의 도전을 받았다.영국 남북전쟁과 왕정 전복은 청교도들이 그들의 개혁 의제와 엘리자베스 정착촌의 해체를 일정 기간 추구하도록 허용했다.1660년 유신 이후 정착촌은 복구되었고 청교도들은 영국 교회에서 쫓겨났다.성공회 신자들은 그들의 교회를 가톨릭과 개신교, 아르미니아와 칼뱅주의, 그리고 높은 교회와 낮은 교회라는 종교적 극단 사이의 매개체 또는 중간 경로로 정의하기 시작했습니다.

배경

오른쪽에서 왼쪽으로: 엘리자베스 1세, 에드워드 6세, 헨리 8세, 메리 1세, 그리고 그녀의 남편 필립 2세의 우화; 엘리자베스 1세 여왕이 그녀의 전임자인 헨리, 에드워드, 그리고 메리의 최고의 미덕을 결합했다는 것을 보여주기 위한 것이었다.
주요 기사: 영어의 개혁

엘리자베스 1세는 종교 문제로 심하게 분열된 왕국을 물려받았다.이 분열은 그녀의 아버지 헨리 8세의 통치 기간 동안 시작되었다.그의 아내 아라곤의 캐서린이 남자 후계자를 낳지 못하자 헨리는 교황에게 결혼 무효를 신청했다.그의 요구가 거절되자 헨리는 영국 국교회를 로마 가톨릭 교회로부터 분리시켰고 교황이 아닌 자신이 [1]지구상의 최고 수장이었다고 주장했다.엘리자베스의 이복형제 에드워드 6세 치하, 영국 교회는 역사가 크리스토퍼 [2]헤이의 말로 "제한된" 칼빈주의를 투영하면서 더욱 노골적으로 개신교가 되었다.

에드워드의 통치 기간 동안 영국 교회는 신앙만으로 정당성을 [3]중심 가르침으로 설파했는데, 이는 회개하는 [4]사람이 선행을 함으로써 그들의 구원을 위해 신과 협력할 수 있다는 가톨릭의 가르침과는 대조적이었다.연옥의 교리, 죽은 자를 위한 기도, 성인들의 중재 또한 이 [5][6]시기에 거부되었다.가톨릭 예배의 중심 행위인 미사는 우상숭배라는 비난을 받았고, 그리스도의 십자가형을 [7]상기시키는 개신교 성찬식으로 대체되었다.성찬에서 그리스도의 진정한 존재는 더 이상 가톨릭의 성체 변용 교리에 의해 설명되지 않았다; 대신, 1552년 일반 기도서는 그리스도의 영적 [8]존재에 대한 개혁적인 가르침을 촉진했다.종교적 이미지(아이콘, 루드, 동상)와 유물에 대한 숭배는 [9]금지되었고,[10] 우상 숭배는 정부에 의해 허용되었다.

엘리자베스의 이복 여동생인 메리 1세는 1553년에 여왕이 되었다.그녀는 아버지와 남동생이 도입한 종교 혁신을 뒤집었다.메리의 통치하에 영국은 가톨릭 교회로 돌아와 교황의 권위를 인정하였다.메리는 1558년 11월 개신교 엘리자베스에게 왕위를 물려주고 가톨릭 후계자 없이 세상을 떠났다.[11]

엘리자베스의 즉위

엘리자베스의 종교적 견해는 개신교적이었지만, [12]"독특하게 보수적"이었다.그녀는 또한 자신의 종교적 견해 중 많은 부분을 비공개로 유지했는데, 이것은 그녀가 무엇을 믿는지를 결정하는 것을 어렵게 만들 수 있다.그녀는 결혼한 성직자들을 싫어했고, 성찬식에 대한 루터교의 견해를 가지고 있었으며, 그녀가 더 의식적인 1549년 [13][14]기도서를 선호했다는 증거가 있다.여왕은 1558년 성탄절과 같이 특정한 시기에 자신의 종교적 선호도를 분명히 했는데, 그 전에는 미사를 드리기 전에 오언 오글소프 주교에게 성주를 높이지 말라고 지시했습니다.그는 거절했고, 그래서 여왕은 예식 전에 예배당을 떠났다.사실 엘리자베스는 [15]성변화설을 믿지 않는다고 선언하고 있었다.여전히 베네딕토 수도원인 웨스트민스터 사원에서 여왕은 행렬에 있는 촛불을 든 승려들에게 "저 횃불들을 치워라, 우리가 잘 [16]볼 수 있으니까"라고 말하면서 가톨릭 미신으로 여기는 것에 대해 반대했다.여왕의 수석 비서는 온건한 개신교 [17]신자인 윌리엄 세실 경이었다.추밀원에는 에드워드 시대의 정치인들로 가득 찼고 [18][19]오직 개신교인들만이 궁정에서 설교했다.

외국 천주교 신자들의 경종을 울리는 것을 피하기 위해 엘리자베스는 처음에는 종교에서 변한 것이 없다고 주장했다.포고문은 "이 [20]영역 내에서 현재 확립된 어떠한 질서나 사용의 위반, 변경 또는 변경"을 금지한다.그럼에도 불구하고 개신교인들은 배짱이 두둑해져서 불법적인 형태의 예배를 행하게 되었고, 12월 27일 선포로 라틴 미사와 영국 [15]문학 이외의 모든 형식을 금지하였다.이것이 임시방편이라는 것은 대부분의 사람들에게 명백했다.그녀의 정부의 목표는 1547년의 왕실 명령, 1552년의 일반 기도서, [21]1553년의 42개 종교 규약을 부활시키는 것이었다.

법령

개혁 법안

엘리자베스 1세 여왕이 의회를 개원

여왕의 첫 의회가 1559년 1월 개원했을 때, 주요 목표는 종교적 합의에 도달하는 어려운 임무였다.20명의 주교(모두 로마 가톨릭 신자)[22]가 영의원으로 상원 의원회의에 앉았고, 영주들은 일반적으로 [16]변화에 반대했다.2월 하원은 왕실의 패권을 회복하는 개혁법안과 1550년 서훈서와 약간 수정된 1552년 [23][21]기도서를 통과시켰다.그것은 성직자들에게 인기가 없었고 캔터베리 집회는 교황의 우월성, 성좌, 그리고 미사를 제물로 [24]바치는 것으로 반응했다.

평신도들은 주교들의 반대 의견에 동참하여 법안을 상당히 수정하는 데 성공했다.서당과 기도서의 조항은 제거되었고 미사는 두 종류의 성찬식을 허용하는 것을 제외하고는 변경되지 않았다.교황의 권위는 사라졌지만 여왕에게 최고 수장이라는 칭호를 주는 대신 여왕이 직접 채택할 수 있다고만 밝혔다.이 법안은 에드워드 6세가 사망했을 때보다는 헨리 8세가 사망했을 때 교회를 원래 위치로 되돌렸을 것이다.그것은 여왕의 입법 프로그램의 패배였기 때문에, 그녀는 [25][26]왕실의 승인을 보류했다.

우위 행위

주요 기사:슈프리머시 액트 오브 슈프리미엄 1558

여왕이 이전 법안을 승인하지 못하자, 의회는 1559년 4월에 다시 소집되었다.이 시점에서 추밀원은 왕실의 패권에 관한 법안과 개신교 예배에 관한 법안 두 가지를 새로 제출했다.의회는 그들을 분리함으로써 최소한 최고위 법안이 [27]통과되기를 바랐다.이 법안에 따라, 영국에 대한 교황의 관할권은 다시 한번 폐지되었고 엘리자베스는 최고 수장 대신 영국 교회의 최고 통치자가 되었다.모든 성직자와 왕실 공직자들은 최고권 [28]선서를 해야 할 것이다.

가톨릭 의원들에게는 이 대체 호칭이 덜 불쾌했지만, 이것이 변경의 유일한 이유일 것 같지는 않다.신학적 이유로 '최고 총수'를 반대하며 교회를 이끄는 여성을 우려하는 여왕의 개신교 지지자들에 대한 양보이기도 했다.영향력 있는 대륙 개혁가 존 칼빈은 헨리 8세의 주장을 최고 지도자의 신성모독이라고 불렀다.마리아 망명자인 토마스 샘슨은 "모든 성경은 교회의 수장이라는 칭호를 그리스도에게만 부여하는 것 같다"[28]고 믿었다.

그 법안은 두 가지 종류의 성찬식을 받을 수 있는 허가를 포함했다.그것은 또한 메리 1세가 부활시킨 중세 이단법들을 폐지했다.가톨릭 신자들은 중요한 양보를 얻었다.이 법안에 따르면, 성서, 초기 교회의 총회, 그리고 미래의 의회와 상반되는 의견만이 왕의 교회 위원들에 의해 이단으로 취급될 수 있었다.광범위하고 애매한 내용이었지만, 이 조항은 가톨릭 신자들이 어느 정도 [29]보호를 받을 것이라고 안심시키기 위한 것이었다.

그 법안은 하원을 쉽게 통과했다.상원에서는 모든 주교들이 반대표를 던졌지만 평신도 한 명만 참석했습니다.'우월법'은 [27]법이 되었다.

통일 행위

에드워드 6세의 캔터베리 대주교이자 편집자이자 1549년과 1552년 공동기도서의 공동저자인 토마스 크랜머(1489년-1556년)
주요 기사:통일법 1558

개신교 관행을 법적 지배로 되돌리기 위해 같은 의회에 제출된 또 다른 법안은 1552년 기도서를 공식 [30]전례로 복원하려는 통일법이었다.그것은 최고법보다 상원에서 더 많은 반대에 부딪혀 겨우 3표 차이로 통과되었다.이마저도 정치적 음모를 통해서만 가능했다.링컨의 왓슨과 윈체스터의 화이트 주교는 타워에 수감되었다.세인트아사프의 골드웰 주교는 의회에 소환되지 않았고, 더럼의 툰스톨 주교는 [31]나이 때문에 참석하지 않았다.

통일법은 일요일과 성일에 교회 출석을 의무화하고 결석일마다 벌금을 부과했다.그것은 1552년 기도서를 일부 [32]수정하여 복원했다.1552년 책의 리타니는 "로마의 주교와 그의 혐오스러운 만행"[30]을 비난했다.개정된 일반기도서는 교황에 대한 이러한 비난을 없앴다.그것은 또한 1552년 책에서 성체를 위해 무릎을 꿇는 것이 성체를 [30]숭배하는 것을 의미하지 않는다고 설명한 블랙 루브릭을 삭제했다.

장신구 루브릭은 [33]귀족들의 통과를 위해 전통주의자들에게 양보하는 것 중 하나로 추가되었다.루브릭은 여왕이 달리 명령할 때까지 장관들은 "에드워드 [34]6세 통치 2년차에 의회의 권위에 의해 사용되었던 장식품을 사용하라"고 명시하면서 성직자 복장에 대한 지침을 제공했다.에드워드의 두 번째 재위 연도는 1548년 1월 28일부터 1549년 1월 27일까지였다.이 기간 동안 사제들은 전통적인 가톨릭 제복을 입고 라틴어로 미사를 집전했다.그러나 이것이 루브릭의 의미라고 생각하는 사람은 거의 없었다.첫 번째 기도서를 승인한 통일법 1549호가 1월에 통과된 이후, 비록 에드워드의 2학년이 책이 출간되기 몇 달 전에 끝났지만, 1549년 기도서의 조항은 의도되었을 가능성이 높다.1549년 기도서는 성직자들에게 알브를 착용하고, 대처하고,[34][35] 차슈블을 착용하도록 요구했다.소위 말하는 "대중적인 의상"에 대한 반대는 [35]루브릭을 강제하는 것을 불가능하게 만들었다.

가장 의미 있는 개정안은 1549년 기도서에서 나온 성찬식 빵과 포도주를 관리하는 단어를 1552년 [36]책의 단어에 추가한 성찬식 예배의 변화이다.전달자들이 빵을 받았을 때, 그들은 "너를 위해 주어진 우리 주 예수 그리스도의 육체는 영원한 삶까지 너의 몸과 영혼을 보존하라. [1549년]라는 말을 들을 것이다.그리스도가 당신을 위해 죽은 것을 기억하면서 이것을 가져가고, 감사절과 함께 믿음으로 당신의 마음 속에서 그를 먹으라."(1552년)[37]이 조합은 그것을 믿는 사람들에 대한 객관적인 실존의 확인으로 해석될 수 있는 반면, 다른 사람들은 그것을 [38]기념주의로 해석할 수 있다.

학술적 해석

역사학자 J. E. 닐은 청교합창단 논문에서 엘리자베스가 보수적인 정책을 추구하려다 [39]하원에서 개신교 파벌에 의해 급진적인 방향으로 내몰렸다고 주장한다.이 이론은 엘리자베스가 급진적인 개혁을 원했지만 상원에 의해 보수적인 방향으로 추진되었다고 주장하는 크리스토퍼 헤이에 의해 이의를 제기되었다.헤이는 통일법이 "성직자들이 가톨릭 레갈리아와 함께 영국 국교회를 수행하도록 허용하고, 가톨릭의 입장에 서서, 가톨릭의 해석이 가능한 단어를 사용할 수 있도록 하는, 모호한 공동기도서를 만들었다"고 주장한다.[32]이것은 성직자들이 [40]체포될 위험 없이 미사를 "사기"하는 것을 더 쉽게 만들었다.

또 다른 역사학자 디아메이드 맥컬록도 닐의 논문에 결함이 [13]있다고 생각한다.동시에, 그는 기도서를 수정하는 것이 가톨릭 신자들에 대한 "어처구니 없는" 생각이라고 말하며, "이 작은 언어적, 시각적인 조정"은 라틴 미사, 수도원, 성가대, 성지, 성지,[14] 금, 그리고 강제적인 독신 사제직을 상실한 후 결코 가톨릭 성직자들과 평신도를 만족시키지 못할 것이라고 썼다.그는 이번 수정이 [38]취리히에서 비롯된 기념주의적 견해에 반대하는 국내외 루터교 신자들을 달래기 위한 것이라고 주장한다.1559년, 엘리자베스는 여전히 개신교 신자들의 신학적인 성향에 대해 확신이 없었고, 그녀는 개혁 진영으로 너무 멀리 방향을 틀어서 북유럽의 루터교 통치자들을 화나게 하고 싶지 않았다."엘리자베스 정부가 루터교 신자들에게 몇 가지 신학적인 흠집을 낸 것은 가치 있는 일이었고, 그 변화는 또한 성체적 [14]존재에 대한 루터교의 견해에 대한 여왕의 개인적인 성향과 일치했습니다."

역사학자 패트릭 콜린슨과 피터 레이크는 1630년까지 영국 국교회는 "캘빈주의자들의 합의"[41]에 의해 형성되었다고 주장한다.이 기간 동안 칼뱅주의 성직자들은 최고의 주교직과 성직자직을 가졌다.역사학자 존 코피와 폴 림은 엘리자베스 교회가 "개혁된 교회로 널리 간주되었지만, 교회 성가대, 기도서에 포함된 공식 예배, 전통적인 성직복,[42] 주교 정책과 같은 중세 후기 가톨릭의 특정한 특징을 유지하는 것은 이례적이었다"고 쓰고 있다.

실행

주교 임명

엘리자베스 여왕은 종교 정책을 시행하기 위해 기꺼이 협조할 주교가 필요했다.1558년 캔터베리 대주교 폴 추기경을 포함한 7명의 주교가 선종했고 교체가 필요했다.나머지 주교들은 모두 메리의 통치 기간 동안 천주교 신자로 임명되었고, 엘리자베스의 조언자들은 그들이 계속 봉사하도록 설득할 수 있기를 희망했다.결국, 두 명의 주교(명성이 없는 랜다프의 앤서니 키친과 소도르 앤 맨의 부재자 토마스 스탠리)를 제외한 모든 주교들이 그들의 지위를 잃었다.대부분의 교체품들은 1559년 12월이나 [43]1560년 초까지 봉헌되지 않았다.

엘리자베스는 폴의 후임으로 매튜 파커를 캔터베리 대주교로 선택했다.파커는 저명한 학자로 엘리자베스의 어머니 앤 볼린의 사제로 일했다.또한 엘리자베스처럼 파커는 메리의 통치 기간 동안 영국에 머물렀고 겉으로는 가톨릭에 순응한 니코데마이트였다.대부분의 다른 직책들은 런던의 에드먼드 그린달, 일리의 리처드 콕스, 솔즈베리의 존 주얼, 치체스터의 윌리엄 바로, 그리고 헤레포드의 존 스코리와 같은 마리안 망명자들에게 돌아갔다.제네바에서 존 칼빈의 개혁과 관련된 망명자들은 고려 대상에서 제외되었다.여왕은 존 녹스가 여성 군주를 비난한 여성 연대에 대항하는 트럼펫의 첫 소리를 쓴 것을 결코 용서하지 않았고, 제네바에서의 종교개혁은 [44]결탁으로 얼룩졌다.

칙령

제이콥스토우 교회에 있던 고대 제단석이야에드워드 6세 치세에 1550년까지 주 제단석이었던 이곳은 철거되어 개울의 인도교로 사용되었다.

1559년 여름, 정부는 교구의 왕실 방문을 실시했다.방문은 1547년 [40]칙령에 따른 명령에 따라 이뤄졌다.이 새로운 왕실 명령들은 합의의 세부사항을 채우기 위한 것이었고 6개의 사무직 및 평신도 위원들에 의해 전국적으로 시행될 예정이었다.주요 성직자들은 모두 개신교인이자 전직 망명자(로버트 혼, 토마스 베컨, 토마스 벤덤, 존 주얼, 에드윈 샌디스, 리처드 데이비스)였으며,[45] 그들은 이 명령을 가능한 한 개신교적인 방식으로 해석했다.

이 명령에 따르면 미신적으로 악용된 교회 이미지는 우상숭배라고 비난받았지만 위원들은 모든 사진과 이미지를 [40]파괴하도록 명령했다.전국에 걸쳐, 교구들은 최근 메리 여왕의 통치 하에 복구하기 위해 지불한 돈인, 유루, 이미지, 제단 성막을 철거하는 데 돈을 지불했다.그들은 성경책과 기도서를 구입하고 성경을 성찬 잔으로 대체하는데 더 많은 돈을 [46]쓸 것이다.

쇼츠웰 세인트 로렌스 교회의 17세기 성찬식 테이블

그 명령들은 복장의 문제에 대한 명확성을 제공했다.성직자들은 예배를 위해 (대처하거나 차분한 것이 아니라) 사제복을 입어야 했다.1560년, 주교들은 다른 모든 시간에는 [47]주인의 만찬과 서품을 집전할 때 덮개를 착용해야 한다고 규정했다.왕실 명령의 다른 조항들은 에드워드 종교개혁과 맞지 않았고 여왕의 보수적인 선호도를 보여주었다.여기에는 로겐티드에서 행진을 허용하는 금지 명령과 주교와 [48]두 명의 치안 판사로부터 결혼 허가를 받아야 하는 성직자들의 요구 사항이 포함됐다.

어떤 경우에는, 그 명령들이 1559년 기도서와 모순된다.기도서는 성찬식을 위해 일반 빵을 사용하도록 지시한 반면, 금지령은 전통적인 웨이퍼를 [40]사용하도록 했다.돌제단을 대체하기 위한 성찬식탁자 배치에 대한 방향도 엇갈렸다.기도서에 따르면, 식탁은 동쪽에서 서쪽 방향으로 영구적으로 배치되어야 한다.이 명령들은 성찬식 동안 "성스러운 식탁"을 성체 예배 중에 성좌 안으로 가지고 들어가도록 명령했지만, 다른 모든 시간에는 제단이 서 있을 곳에 놓으라고 명령했다.사용하지 않을 때는 [48]제단과 마찬가지로 북쪽에서 남쪽으로 향하도록 되어 있었다.이 조항들은 많은 개신교 신자들을 불쾌하게 했고, 실제로 교회 [49]지도자들에 의해 금지 명령이 종종 무시되었다.

여왕은 방문 중에 개신교인들의 극단적인 우상 숭배에 실망했다.1559년 10월, 그녀는 십자가와 촛대를 왕실 예배당의 성찬 테이블에 놓으라고 명령했다.나중에, 그녀는 루드를 교구 교회에 복원해야 한다고 결정했다.엘리자베스의 주교들은 모든 이미지가 제2계명에 의해 금지되었다고 주장하며 우상숭배의 부활로 두 움직임을 항의했다.결국, 여왕과 주교들은 무언의 타협에 도달했다.그녀는 십자가와 촛불을 간직하고 루드를 복원하려는 계획을 포기했다.1560년, 그린달 주교는 런던의 [50]루드 로프트를 철거하는 것을 허락받았다.1년 후, 여왕은 직접 모든 다락방을 철거하라고 명령했지만, 왕실의 무기들이 전시될 수 있는 현수막 들보는 남겨두기로 되어 있었다.여왕은 여전히 성직자와 [51]교회의 나머지 사람들 사이에 분열이 있어야 한다고 믿었다.

많은 교구들이 그 명령들을 더디게 준수했다.많은 사람들이 전통적인 가톨릭 종교에 공감하여 그렇게 한 반면, 다른 사람들은 비용이 많이 드는 행동을 취하기 전에 이 종교적 정착이 영구적인지 보려고 기다렸다.Churchwarden의 설명에 따르면 전체 교구의 절반이 최소한 10년 동안 가톨릭 의복과 미사 장비를 보관하고 있었다.그러나 주교들이 압력을 행사함에 따라 점차 교구들은 이에 응했다.대부분의 교구 성직자들은 천주교 [52]신자였다.1650년대 중반까지 약 800명의 성직자들이 사임하거나 순응을 거부하여 박탈당했다.대부분의 교구 성직자들은 자리를 지켰지만 어느 정도 [53]순응했는지는 분명하지 않다.주교들은 가톨릭이 옛 성직자들 사이에 널리 퍼져 있다고 생각했지만, 1558년 [54]유행성 독감으로 시작된 성직자 부족 때문에 성직자들이 거의 제거되지 않았다.

음악

영국 교회의 음악은 성서 본문과 초기 교회에서 예배 중에 부르는 음악으로 제한되었다.허용되는 음악의 예로는 운율 시편과 테 데움과 같은 전례 교재가 있었다.대부분의 사람들이 노래를 부를 수 있었지만, 예배는 합창 예배, 특히 성당 예배에 의해 지배되었다.이 기간 동안 모테츠는 [55]국가로 대체되었고 윌리엄 버드의 대 예배는 왕실 예배당과 [56]성당들을 위해 구성되었다.청교도들의 영향으로 [57]성가대 비용을 지불하기 위해 기금을 사용하는 것에 반대하기 때문에 교구 교회들은 음악을 덜 듣는 경향이 있었다.교회는 특별한 행사를 [58]위해 가수들을 고용했는데, 이것은 돈, 와인, 또는 에일과 [59]빵으로 지불될 수 있다.성 바오로 대성당과 왕실 예배당에서 가수로서 봉사하는 소년들의 인상은 이 [60]기간 동안 계속되었다.

집에서 예배 노래를 부르는 것은 가족과 친구들 [61]사이에서 공유되었다.지금까지 가장 인기 있고 전재된 운율 시편은 토마스 스턴홀드의 [62]시편집이다.법적으로 요구되지는 않았지만, 그것은 거의 모든 개신교 교회에서 전통적으로 사용되었고 [63]가정에서도 사용되었다.

39개 조항과 가정서

상세 정보:1563년 소집

엘리자베스의 정착지는 39개의 종교 조항이라고 불리는 온건한 개신교 교리 문구를 채택함으로써 더욱 공고해졌다.최초의 네 개의 에쿠메니컬 평의회가 정의한 전통적인 기독교 가르침을 긍정하면서도, 아나베티스트적 사고를 거부하면서 개혁과 루터교 교리의 중간을 잡으려 했다.39개 조항은 기독교 신앙의 완전한 진술이 아니라 가톨릭 교회와 반체제 [64][page needed]개신교와 관련된 영국 교회의 입장에 대한 것이었다.1571년 소집은 39조를 완성했다.그것은 청약법에 의해 법적 효력을 부여받았고, 모든 신임 장관들은 이 [65]자백서에 동의하도록 했다.

여왕의 승인으로, 소집은 또한 20개의 주제에 대한 설교와 함께 두 번째 동화책을 출간했습니다.하나는 "성찬식의 가치 있는 수신"으로, 믿음에 의해 실현된 "영적 음식"과 "육신이 아닌 유령의 물질"로 묘사된 교회의 성찬 교리에 더 자세한 내용을 추가했다.이 수신주의자의 견해는 존 칼빈의 성체신학과 많은 공통점을 가지고 있었다."공통의 기도와 성례에 대하여"는 세례와 성체만이 그리스도에 의해 제정된 성례였지만 서품식과 같은 다른 의식들은 성례적인 [66]성격을 가지고 있다고 가르쳤다.

접수처

1559년의 정착은 개신교도가 영국 교회를 지배하게 되었지만, 가톨릭 사제들과 전통적인 평신도들이 다수를 차지하는 교구 차원에서는 사정이 달랐다.주교들은 수 십 년 동안 기도서와 금지령을 마지못해 교구에 부과하기 위해 애썼다."미사를 위조하고, 7대 성사를 가르치고, 성인의 상을 보존하고, 묵주를 낭송하고, 축제, 단식, [67]풍습을 지킴으로써 한동안 교구의 틀 안에서 약화된 가톨릭을 유지할 수 있었습니다."그러나 시간이 흐르면서 이 "생존주의 가톨릭"은 순응하라는 압력에 의해 약화되었고 영국 [67]교회와는 완전히 분리된 지하 가톨릭으로 자리를 내주었다.

이 기도서가 엘리자베스 시대의 종교 생활을 형성하면서 영국은 점차 개신교 국가로 변모했다.1580년대까지 순응적인 개신교도들이 다수였다.[68][69][70]의회나 회의를 통해 종교개혁을 도입하려는 노력은 여왕에 의해 지속적으로 저지되었다.영국 교회가 대륙 개혁 교회의 패턴을 채택하기를 거부한 것은 더 큰 개혁을 원하는 개신교와 [71]순응을 우선시하는 교회 당국 사이의 갈등을 심화시켰다.

로마 가톨릭 저항

종교 개혁 기간 동안 매스 센터 역할을 했던 웨일스의 휴양 주택
상세 정보:잉글랜드와 웨일스의 가톨릭교회

엘리자베스의 통치 초기, 대부분의 가톨릭 신자들은 메리가 교황의 권위를 회복하기 이전처럼 개신교의 우위가 일시적이기를 바랐다.교구민들에게 미사를 집전하면서 기도서를 따르는 성직자들이 있었다.다른 사람들은 순응하기를 거부했다.많은 수의 학장, 대집사, 성당 교단, 그리고 학자들이 그들의 [72]지위를 잃었다.초기 몇 년 동안, 300명의 가톨릭 신자들이 특히 루뱅 대학으로 도망쳤다.거기서부터 그들은 개신교, 특히 토마스 하딩, 리처드 스미스와 윌리엄 [73]앨런에 대항하기 위해 가톨릭의 많은 논쟁을 쓰고 출판했다.그들은 또한 영국의 가톨릭 신자들에게 조언과 [74]지시를 제공하는 "추방 교회 정부" 역할을 했다.1568년, 도우아이의 영어 대학은 젊은 영국인들에게 가톨릭 교육을 제공하고,[74] 결국, 복원된 영국 가톨릭 교회를 위한 새로운 지도력을 양성하기 위해 설립되었습니다.다른 주요 마리안 교회 신도들은 가톨릭 귀족들과 신사들의 사적인 성직자로 봉사하기 위해 영국에 남았다.많은 이들이 지하 가톨릭 [75]교회의 지도자가 되었다.

가톨릭 신자들은 법을 준수하기 위해 개신교 예배에 참석하는 것과 참석을 거부하는 것 중 하나를 선택해야 했다.영국 교회 예배 참석을 거부한 사람들은 거절자라고 불렸다.그러나 대부분의 가톨릭 신자들은 "교회 파피스트"였다.-천주교 신앙을 비밀리에 유지하면서 겉으로는 기성교회에 순응한 가톨릭 신자.부유한 교회 파피스트들은 교구 교회에 참석했지만 집에 미사를 집전하거나 두 명의 목사를 고용했는데, 하나는 기도서 예배를 드리고 다른 하나는 [76]미사를 집전하기 위해서였다.처음에, 성직자들은 평신도들에게 개신교 교감을 단순히 자제하라고 충고했다.그러나, 이 입장은 시간이 [77]지남에 따라 굳어졌다.1562년에서, 트리엔트 공회의`너희는 이단의 기도, 또는 그들의 설교에서 잔혹한 범죄로 하나님의 분노지 않고 그 보다 훨씬과 지긋지긋한 사악한 의식으로 동의의 최소를 보내는 것을 가장 괴로워하는 잔인한 행위 고통 받는 것이 좋다 선물이 되지 않을지도 모른 사람들을 어떤 외부 적합성 또는 Nicodemism을 배제했다."[78]1560년대 후반까지 재발행은 더욱 [77]흔해졌다.

1569년 북부 백작의 반란은 영국의 개신교 정권을 전복시키려 시도했다.그 반란은 패배했지만, 그것은 가톨릭이 반역이라는 인식을 심어주었다.이러한 인식은 엘리자베스가 1570년 2월 교황 비오 5세에 의해 파문되었을 때 확인되었습니다.엑셀시스의 교황 칙서 레그난스는 엘리자베스의 가톨릭 신자들을 그녀에게 복종할 의무에서 해방시켰다.그 후 존 펠튼과 존 스토리라는 두 명의 가톨릭 신자가 [79]반역죄로 처형되었다.엘리자베스 여왕을 타도하고 스코틀랜드 여왕 메리를 왕위에 앉히려는 가톨릭의 음모인 리돌피 음모의 발견은 영국 [80]정부를 더욱 놀라게 했다.

1574년까지 가톨릭 신자들은 영국 교회와는 다른 지하 로마 가톨릭 교회를 조직했다.하지만, 그것은 두 가지 큰 약점을 가지고 있었다: 교회 종파들이 영국 국교회에 완전히 순응함에 따른 회원 자격 상실과 성직자 부족.후자의 문제는 영국 성직자들을 훈련시키고 서품하는 신학교를 설립함으로써 해결되었다.두아이 영어대학 외에 로마에 신학교가 설립되었고 스페인에도 2개 이상의 신학교가 설립되었습니다.1574년과 1603년 사이에 600명의 가톨릭 성직자들이 영국으로 [81]보내졌다.1580년, 최초의 예수회 성직자들이 영국에 [82]왔다.

여왕의 파문과 신학교 사제들의 등장은 거부자들에 대한 정부 정책에 변화를 가져왔다.1574년 이전에는, 대부분의 평신도들은 수장 선서를 하지 않았고, 12년 벌금은 제대로 집행되지 [82]않았다.그 후, 수신자를 식별하고, 그것을 따르도록 강요하는 노력이 증가했다.1581년, 새로운 법은 반역을 분열을 면하고 로마와 화해하는 것을 규정했고 재발에 대한 벌금은 한 달에 20파운드(장인의 50배)로 인상되었다.그 후, 가톨릭 사제들에 대한 처형은 더 흔해졌고, 1585년,[83] 가톨릭 신부가 그를 돕거나 보호해주는 것뿐만 아니라, 그 나라에 들어오는 것은 반역이 되었다.

1581년에서 1592년까지의 박해는 영국의 로마 가톨릭교의 본질을 바꾸었다.신학교 신부들은 영국 남부의 상류층 가정에 의존했다.구세대 성직자들이 죽어가면서 로마 가톨릭은 북부와 서부, 웨일스의 하층민 사이에서 무너졌다.성직자 없이 이러한 사회 계층은 영국 교회로 흘러들어갔고 가톨릭은 잊혀졌다.엘리자베스의 죽음으로 로마 가톨릭은 주로 상류층 [84]가정에 국한된 "작은 종파의 신앙"이 되었다.

청교도주의

시리즈의 일부
청교도
The Puritan by Augustus Saint-Gaudens - Springfield, Massachusetts - DSC02513.JPG
아우구스투스 생가우덴스의 매사추세츠 스프링필드에 있는 청교도상(1887)
배경
중요한 테마
역사
고백
잉글랜드
미국.
기타
프랑크푸르트에서의 문제
주목받는 사람
작동하다
계속적인 움직임
주요 기사:엘리자베스 1세 여왕의 청교도 역사

영국 교회 내의 선도적인 개신교도들은 존 칼빈, 하인리히 불링거와 [85]같은 신학자들이 이끄는 남독일과 스위스의 개혁 교회들에 끌렸다.그러나 영국에서 개신교는 중세 교회법을 계속 사용하는 교회 법원과 함께 주교, 사제, 집사의 세 가지 동일한 명령으로 중세 이후 변하지 않은 교회 구조 내에서 활동할 수 밖에 없었다.게다가, 그 전례는 "더 정교하고 더 오래된 전례 형식을 연상시킨다" 그리고 "1550년대 초반 이후의 개신교 사상의 발전을 고려하지 않았다"고 남아 있었다.역사학자 디아르메이드 맥컬록에 따르면 엘리자베스 정착촌을 둘러싼 갈등은 "가톨릭 구조와 개신교 [85]신학 사이의 긴장"에서 비롯된다.

토마스 카트라이트는 엘리자베스 1세 치세에 선도적인 청교도이자 장로교 창시자였다.

기도서에 대한 반대 의견들이 있었는데, 여기에는 특정한 공식과 반응들, 세례의 십자가 표시, 사제단, [86]결혼 반지 사용 등이 포함되어 있었다.여왕은 통치 기간 내내 의회와 주교들이 추가적인 변화를 도입하려는 시도를 성공적으로 막았다.주교들은 개혁을 지지하면서 순응을 강요하는 어려운 입장에 놓였다.이것은 특히 1565년에서 1567년 사이에 일부 성직자들이 왕실 명령에서 요구하는 성직자복을 입는 것을 거부한 것에 대한 예복 논쟁에서 두드러졌다.많은 개신교 신자들에게 성직자 복장은 [71]신도들과 분리된 성직자 복장에 대한 지속적인 믿음을 상징했고, 가톨릭 신자들에 의해 전통적인 [87]교리를 확인하는 것으로 해석될 수 있었다.주얼 주교는 사제단을 "오류 흔적"[86]이라고 불렀다.일반적으로 주교들은 성직자 복장을 고려하고 타협점을 찾으려 했지만, 여왕은 교회와 최고 통치자로서 자신이 의례와 의식을 결정할 권한이 있다고 믿었다.결국, 파커 대주교는 광고라고 불리는 성직자 규율 강령을 발표했고, 가장 인기 있고 효과적인 개신교 설교자들은 [88]불복종으로 정직되었다.

복장에 대한 논란은 개신교 공동체를 분열시켰고, 청교도라는 용어가 추가적인 개혁을 원하는 사람들을 묘사하기 위해 사용된 것은 이 몇 년 동안이었다.일부 사람들은 영국 교회를 개혁의 주체로 신뢰하지 못하고 분리주의자가 되어 지하 집회를 설립했습니다.그러나 대부분의 청교도들은 [89]영국 교회에 남아있었다.이 청교도들은 레스터 백작, 월터 마일드메이, 프랜시스 월싱엄, 워릭 백작, 윌리엄 세실 같은 권력자들의 지지를 받으며 영향력이 없는 것은 아니었다.[90]

1572년, 주교의 허락을 받아 개신교도가 1559년 기도서에서 의식을 생략할 수 있도록 허용하는 법안이 여왕의 4대 의회에 도입되었고, 주교들은 성직자들에게 프랑스와 네덜란드의 낯선 교회 소송을 사용할 수 있는 권한을 부여할 수 있게 되었다.그러나 로마 가톨릭 신자들은 그러한 자유를 갖지 못할 것이다.여왕은 종교적 획일성과 자신의 종교적 [91]정착에 대한 개념을 훼손하려는 어떠한 시도도 싫어하며 승인하지 않았다.

1572년, 청교도들과 순응파들 사이의 논쟁은 새로운 국면으로 접어들었다. 교회 정부는 복장을 주요 [92]쟁점으로 대체했다.의회가 여전히 회의를 하는 동안, 토마스 윌콕스와 존 필드는 "영국 교회에 남아 있는 팝적인 학대"와 주교 [93]정치를 규탄하는 "훈계"를 의회에 출판했다.그것은 교회가 장로교 정책에 따라 조직되어야 한다고 요구했다.11월에는 토마스 카트라이트나 크리스토퍼 굿맨이 쓴 것으로 보이는 의회에 대한 제2차 훈계(Second Instruction to Parliet)가 출판되었는데, 이 책은 장로교 노선을 따른 교회 개혁에 대한 보다 상세한 제안을 제시했습니다.케임브리지 대학의 존 휘트기프트(John Whitgift)는 1572년 10월에 회신을 발표했고, 그와 카트라이트는 그 후 팜플렛 전쟁에 돌입했다.훈계 논쟁은 소테리올로지에 대한 이견이 아니었다. 카트라이트와 휘트기프트 둘 다 운명을 믿었고 인간의 작품은 [94]구원에 아무런 역할을 하지 않았다.오히려, 훈계의 저자들은 장로교가 교회 정부의 유일한 성서적 형태라고 믿었고, 휘트기프트는 교회 정부의 어떤 형태도 [95]성경에 명령되지 않았다고 주장했다.필드의 지도 아래, 고전 운동은 1570년대와 1580년대 내내 영국 교회 내의 청교도들 사이에서 활발했다.이 운동의 청교도 성직자들은 지역 장로회나 계급들을 조직했고, 그 운동에서 이름을 따왔다.1580년대까지 청교도들은 본질적으로 비밀스러운 국가 시노드를 [96]수행하기에 충분히 조직되었다.

존 휘트기프트는 캔터베리 대주교이자 엘리자베스 정착촌의 수호자였다.

1577년 휘트기프트는 우스터의 주교가 되었고 6년 후 캔터베리 대주교가 되었다.그의 권력 상승은 청교도주의에 대한 "보수적 반응"으로 확인되었습니다.보수라는 단어는 가톨릭의 [97]의미를 내포하고 있기 때문에 휘트기프트와 그와 같은 사람들을 순응주의자라고 부르는 것이 더 정확하다.대부분의 순응주의자들은 청교도들을 포함한 개혁파 합의의 일부였다; 정당들을 분열시킨 것은 [98]교회정부에 대한 논쟁이었다.청교도들에 대한 휘트기프트의 첫 번째 조치는 모든 성직자들이 세 개의 조항에 동의하도록 요구했고, 두 번째 조항에 따르면 기도서와 서품에는 "[99]하나님의 말씀에 반하는 것은 아무것도 없다"고 명시되어 있다.휘트기프트의 요구는 광범위한 혼란을 야기했고 약 400명의 장관들이 가입 거부를 이유로 정직 처분을 받았다.추밀원의 압력으로 휘트기프트는 반항적인 [100]장관들의 조건부 기부금을 받아야 했다.

1584년과 1586년 의회에서 청교도들은 영국 국교를 위한 장로교 형태의 정부를 제정하고 기도서를 제네바에서 사용되는 예배서로 대체하는 법안을 통과시키려고 시도했다.두 시도 모두 여왕의 반대로 인해 실패했다.이에 대해 리처드 밴크로프트, 존 브리지스, 매튜 수트클리프, 토마스 빌슨, 하드리아 사라비아를 포함한 순응주의자들은 영국 교회의 주교 정치를 더 강하게 옹호하기 시작했고, 더 이상 그것을 편리하다고 받아들이는 것이 아니라 신성한 [101]법으로 주장하기 시작했다.

브릿지의 "A Defense of the Government Establish in English Church of Church of Christical Matters for the Churchistry of Government Matters"에 대응하여, 마틴 마프렐레이트라는 필명의 익명의 청교도들은 선도적인 순응주의 성직자들을 공격하는 일련의 법전을 발표했다.1588년 Marprelate 논쟁은 수년간 축적된 장로교 조직의 발견으로 이어졌다.그 지도자들은 체포되었고 고전주의 운동은 해체되었다.이 참패는 궁정에서 청교도들의 가장 강력한 옹호자들이 죽어가는 동시에 일어났다.순응주의자들의 폭행의 여파로, 1590년대는 상대적으로 신학적인 논쟁에서 자유로워졌다.휘트기프트는 일단 장로회 운동을 파괴하고 나서 청교도들을 내버려두는 것에 만족했다.마찬가지로, 엘리자베스 청교도들은 논란이 덜한 [102]추구에 초점을 맞추기 위해 장로교라는 절망적인 명분을 버렸다.

여파

상세 정보:스튜어트 시대와 캐롤라인 디바인스

1603년, 스코틀랜드의 왕은 제임스 1세로서 영국 왕관을 물려받았다.스코틀랜드 교회는 장로교 정치와 존 녹스의 예배인 일반질서(Common Order)를 가지고 있어 훨씬 더 강력하게 개혁되었다.제임스 자신은 온건한 칼뱅주의자였고 청교도들은 국왕이 영국 교회를 스코틀랜드 [103][104]쪽으로 옮기기를 바랐다.그러나 제임스는 반대로 스코틀랜드 교회가 주교와 퍼스 5개 조항을 받아들이도록 강요했는데, 이 모든 것은 가능한 [105]한 영국 교회와 비슷하게 하려고 시도했다.

윌리엄 라우드 대주교가 고위 교회 정책을 추진하는 것은 영국 교회 내에서 논란을 일으켰다

그의 통치 초기에, 청교도들은 왕에게 천년 탄원서를 제출했다.교회 개혁에 대한 이 청원은 1604년 햄프턴 법원 회의로 회부되었는데, 이 회의는 청교도들이 요청한 몇 가지 변화를 통합한 일반 기도서의 새로운 버전을 만들기로 동의했습니다.그러나 총회의 가장 중요한 결과는 성경의 새로운 번역본인 1611년 킹 제임스 성경을 제작하기로 한 결정이었다.청교도들에게는 실망스러운 일이지만, 그 조항들은 온건한 청교도들을 만족시키고 더 급진적인 [106]상대들로부터 그들을 고립시키는 것을 목표로 했다.

영국 교회의 지배적인 신학은 여전히 칼뱅주의였지만, 랜슬롯 앤드류스 주교와 연관된 한 무리의 신학자들은 개혁 전통의 많은 측면, 특히 운명에 대한 가르침에 동의하지 않았다.청교도들처럼 앤드류스는 자기만의 부적합에 관여했다.그의 개인 예배당에서는 분향과 같은 기도서에 허가되지 않은 의식과 공식을 추가했다.제임스 1세는 그의 통치 말기에 그들 중 다수를 승진시키면서 그의 교회 내 청교도 세력과 앤드류 추종자들의 균형을 맞추려고 노력했다.이 그룹은 더럼의 리차드 닐이 이끌었고 더럼 하우스 그룹으로 알려지게 되었다.그들은 종교 개혁가보다 교회 아버지들을 더 좋아했고 더 전통적인 1549년 [107]기도서를 사용하는 것을 선호했다.자유 의지에 대한 그들의 믿음 때문에, 이 새로운 파벌은 아르미니아 당으로 알려져 있지만, 그들의 높은 교회 성향은 [108]더 논란이 되었다.

찰스 1세의 통치 기간 동안, 아르미니아인들은 승승장구했고 캔터베리 대주교 윌리엄 로드와 밀접하게 연관되어 있었다.로드와 그의 추종자들은은 너무 멀리 가서 말씀도 혁명의``'을 시작을 복원하고 잃어버린 위엄으로 숭배에 성직자의 성직자에 대한 긍지를 잃었다는 것을 보고자 하는 가 있다고 믿었다."[108]로드 그러나 두 사람 청교도들과 기도문에 신교도, 고등 교회 innovati을에게 인기가 없었다.그들이 [109]애착을 갖게 된 숭배의 형태를 훼손하는 것으로 간주됩니다.영국 남북 전쟁은 찰스 1세의 전복을 초래했고, 청교도들이 의회를 장악하고 엘리자베스 정착촌을 해체하기 시작했다.주교직은 반원생제도로 대체되었다.1645년에 기도서는 불법으로 만들어졌고 공공예배명부(Directory for Public Worship)로 대체되었다.그 명부는 예배용 책이 아니라 [107]일련의 지시와 개요에 불과했다.

1660년 왕정복구는 엘리자베스 정착촌의 복원을 허용했다.1662년 통일법에 의해 의무화된 1662년 기도서는 이전 [110]책의 약간 개정된 것이다.그러나 많은 청교도들은 그것에 따르기를 꺼렸다.약 900명의 목사님들이 새로운 기도서를 구독하기를 거부했고 [111]대축제로 알려진 행사인 그들의 자리에서 쫓겨났다.청교도들은 반대자가 되었다.이제 확립된 교회 밖에서는 청교도 운동의 다른 가닥들이 다른 종파로 진화했습니다.신도들, 장로교들, 침례교들.[112]

엑서터 대성당 앞에 있는 리처드 후커 동상

영국 교회는 근본적으로 바뀌었다."Jacobean 컨센서스"는 산산조각이 났고, 영국 교회는 스스로를 [113]덜 광범위하게 정의하기 시작했다.1640년대와 1650년대 동안 기도서 개신교 신자들의 억압과 소외는 기도서를 "새로운 성공회 [114]자의식의 명백한 식별자"로 만들었다.역사학자 주디스 몰트비는 성공회가 "종교보다 유신에 더 많은 도움이 된다"[115]고 쓰고 있다.성공회 신자들이 개신교 반대자들과 [115]구별되는 방식으로 자신들을 정의하려고 노력하면서 리처드 후커의 사상이 영국 교회 내에서 영향력을 행사하게 된 것은 1660년 이후였다.

Diarmaid McCulloch는 후커의 글이 "Anglican 합성"을 만드는데 도움을 주었다고 말한다.성공회는 후커로부터 "행동의 권위로서의 이성에 대한 신념, 종교 분열에 대한 지속성에 대한 존중, 성찬적 사고 방식에 대한 환대를 물려받았다."아르미니아인들로부터, 그것은 주교직의 신학과 예배에 대한 감사를 얻었다.청교도와 칼뱅주의자들로부터 "성서와 [116]설교의 우월성을 주장하려는 모순된 충동을 물려받았다."칼뱅주의자와 아르미니아인 사이의 충돌은 결코 해결되지 않았고, "하나의 성공회 내 가톨릭과 개신교 사이의 시소 싸움은 [117]그 이후로 계속 진행되어 왔다."1662년 기도서의 서문은 영국 국교를 "거부하는데 너무 경직되고 변형을 [118]인정하는데 너무 쉬운 양 극단 사이에 있는" 매개체로 정의했다.비록 엘리자베스 1세가 "성공회의 풍부한 다양성을 예견한 예언적 위도주의 정책을 세운 것으로 인정될 수는 없지만" 그녀의 선호는 그것을 가능하게 [119]했다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

인용문

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참고 문헌

추가 정보

외부 링크