공동기도서

Book of Common Prayer
존 바스커빌이 인쇄한 1662년 공통기도서의 1760년 인쇄

공통기도서(BCP)는 성공회 성찬회에서 사용되는 다수의 관련 기도서와 역사적으로 성공회와 관련된 다른 기독교 교회들의 짧은 제목이다. 에드워드 6세 치세에 1549년에 출판된 원서는 로마와의 단절 이후 영국 종교개혁의 산물이었다. 1549년의 작품은 영어로 매일과 일요예배를 위한 완전한 형태의 예배를 담은 최초의 기도서였다. 아침기도, 저녁기도, 리타니, 성찬식 등이 담겼으며, 세례, 확인, 결혼, "환자와 함께기도자"와 장례식 등 간간이 드리는 예배도 다 들어 있었다. 그것은 또한 "제안자" (그것은 교회의 한 해 동안 매주 또는 어떤 때는 매일 매일마다 달라지는 예배의 일부분이다) 성찬의 주일 예배를 위한 내성, 수집, 경구복음서 낭독을 완전히 시작했다. 구약성서신약성서 매일 기도하는 독서는 시편과 같이 표 형식으로 명시되었다. 그리고 주로 성경적인 칸티클은 독자들 사이에 말하거나 부르도록 제공되었다.[1]

1549년 책은 1552년 캔터베리 대주교 토머스 크랜머의 같은 편집권 아래 보다 개혁적인 개정으로 곧 계승되었다. 1553년 에드워드 6세가 죽은 후 그의 이복동생 메리 1세가 로마 가톨릭 예배를 복원한 것처럼 불과 몇 달 동안만 사용되었다. 메리는 1558년에 세상을 떠났고, 1559년에 엘리자베스 1세는 좀 더 전통적으로 마음을 쓰는 숭배자들과 성직자들이 받아들일 수 있도록 수정하여 1552년 책을 다시 소개하였다.

1604년 제임스 1세는 몇 가지 더 변경을 명령했는데, 가장 중요한 것은 새크라멘트에 관한 한 부분의 카테키즘에 추가된 것이다. 영국 남북전쟁을 둘러싼 소란스러운 사건에 이어 책이 다시 폐지되자 1662년 또 한 번 겸손한 개정판이 출판되었다.[2] 비록 기술적으로 보완된 20세기 후반의 대체 형태들이 대부분의 영국 교구 교회들의 주일 예배를 위한 공통 기도서의 대부분을 대체하였지만, 그 판은 영국 교회의 공식 기도서로 남아있다.

지역적 변형이 있는 공통 기도서는 50개 이상의 다른 나라와 150개 이상의 다른 언어로 된 성공회 성찬식에서 유래하거나 또는 그 주변의 교회들에서 사용된다.[3] 세계 일부 지역에서는 1662년 저서가 기술적으로 권위 있는 것으로 남아있지만 다른 책이나 문양이 정기 예배에서 이를 대신하고 있다.

전통적인 영어 루터교, 감리교, 장로교 기도서는 공통기도서로부터 빌렸고 결혼과 장례 의식은 다른 교파의 것들과 영어로 그들의 길을 찾았다. 성경의 킹 제임스 버전이나 셰익스피어 작품처럼, 공통기도서의 많은 단어와 구절들이 공통의 용어로 들어갔다.

풀네임

1662년 공통기도서의 정식 명칭은 영국교회가 성도 또는 성도(聖道)를 쓰거나 성도(聖道)를 말함에 따라 성도(聖道)와 교회의 다른 의식과 의례(義禮) 통칭한 책으로, 성도(聖道) 또는 성도(聖道) 또는 성도(聖道)는 다음과 같다. 그리고 주교, 사제, 디콘의 제작, 서품, 성직의 형식과 방식.[4]

역사

배경

라틴 로마 제례를 따르는 중세 말기 영국 교회의 교구 예배 형식은 현지 관행에 따라 다양했다. 지금까지 영국 남부에서 발견된 가장 흔한 형태, 즉 "사용"은 사룸(샐리스베리) 그러나, 공통기도서에 의해 제공될 서비스는 단 한 권도 없었다; 미살(유교인), 브레비아리(일상 사무소), 매뉴얼(간간간히 세례, 결혼, 매장 등), 폰티피컬(주교에게 적합한 서비스—확인, 서품 등)에서 찾을 수 있도록 되어 있었다.[5] 예배를 위한 성가(플레인송, 평민)는 미사를 위한 로마 스레그먼트, 사무실을 위한 안티포날레, 그리고 리타니를 위한 행렬(Crilleale)에 수록되었다.[6] 공통기도서에는 규정된 음악이나 성가를 수록한 적이 없지만, 존 메르베케는 1550년에 새 BCP에서 미사(Kyrie, Gloria, Cred 등)의 본질을 사룸 사용에서 영감을 받은 단순한 평판제로 정리한 공통기도서의 부케를 제작했다.[7][citation needed]

영어로 리터리를 제작하는 작업은 주로 캔터베리 대주교인 토마스 크랜머헨리 8세 때 조심스럽게 시작해 아들 에드워드 6세 에서 더욱 급진적으로 했다. 크랜머는 초기에는 보수적인 휴머니스트였고, 에라스무스의 숭배자였다. 1531년 이후, 크랜머가 유럽 대륙 출신의 개혁가들과 접촉한 것이 그의 전망을 바꾸는 데 도움이 되었다.[8] 영국 교회의 가장 초창기 영어 예배인 '권고'와 '리타니'는 그의 변화하는 견해를 처음으로 공개적으로 드러낸 것이었다. 그것은 단순히 라틴어에서 번역된 것이 아니라, 대신 성자의 위치를 대폭 축소하여 개신교적 성격을 분명히 하고, 그 주요 부분을 세 개의 청원으로 압축한 것이었다.[9] 1544년에 출판된 권설과 리타니는 마틴 루터의 리타니와 마일스 커버데일의 신약성경에서 크게 빌렸으며, 개신교도로 여겨질 만한 유일한 예배였다.[citation needed]

1549년 기도서

토머스 크랜머(1489–1556) 공동기도서 편집자 겸 공동저자

1547년 헨리 8세의 죽음과 에드워드 6세의 즉위 후에야 기도서의 개정은 더 빨리 진행될 수 있었다.[10] 보수적인 반대에도 불구하고 의회는 1549년 1월 21일 통일법을 통과시켰고, 새로 인가된 공통기도서(BCP)는 6월 9일 Whitsunday까지 사용하도록 요구되었다.[10] 크랜머는 다른 출처로부터 자료를 빌리고 각색했지만 "편집이라는 전반적인 업무와 책의 중요한 구조를 가지고 있다"[11]고 말했다.[12]

이 기도서에는 일상 집무실, 일요일과 성일을 위한 경전 낭독, 성찬식, 세례, 확인, 결혼, 병자 방문, 매장, 여성 정화, 애쉬 수요일에 대한 예배가 있었다. 1550년에 서품 서비스를 위한 서수가 추가되었다.[13][14] 달력이나 연사도 있었는데, 그것은 성경과 시편만이 신부가 필요로 하는 유일한 책이라는 것을 의미했다.[14]

BCP는 개신교를 향한 영국의 "주요 신학적 변화"를 대표했다.[14] 크랜머의 교조적 우려는 인간의 장점이 개인의 구원에 기여했다는 생각을 없애기 위한 원천 물질의 체계적 수정에서 볼 수 있다.[15] 믿음선견지명의한 정당화의 교리는 크랜머 신학의 중심이다. 이러한 교리는 기도서 전반에 내포되어 있으며 성찬에 대한 그의 이해에 중요한 함의를 가지고 있었다. 크랜머는 하나님의 선택자가 아닌 사람이 성찬의 겉보기 형태(세례로 씻거나 성찬식에서 빵을 먹는 것)만 받았을 뿐 실제의 은총은 받지 못했다고 믿었고, 오직 선택받은 자만이 성찬의 표지와 은총을 받았다. 크랜머는 오직 당선자에게만 주어진 선물인 신앙이 성찬의 겉표지와 그 내적 우아함을 하나로 묶고, 오직 두 사람의 단결만이 성찬을 효과적으로 만든다는 입장을 고수했다. 이 입장은 리폼드 교회와 일치하지만 로마 가톨릭과 루터교 관점에 반대했다.[16]

보수주의자들과의 타협으로 '주님의 만찬과 흔히 미사로 불리는 거룩한 성찬식'이라는 예배와 함께 미사라는 단어가 지켜졌다.[17] 예배는 또한 중세 미사의 많은 부분을 보존했다. 돌 제단들이 남아 있고, 성직자들은 전통적인 조끼를 입었고, 예배는 대부분 불려졌으며, 성찬식 웨이퍼를 그들의 손에 있는 것이 아니라 전달자의 입에 넣으라는 지시를 받았다.[18][19] 그럼에도 불구하고, 첫 번째 BCP는 "그 때까지의 중심이었던 거의 모든 것을 성도적 경건함으로 제거했다"[20]는 점에서 전통적 예배로부터의 "급격한" 이탈이었다.

개신교 신자들에게 우선 순위는 미사가 신에 대한 제물이라는 로마 가톨릭 교습("십자와 바로 같은 제물")을 그리스도와의 감사와 영적 교감의 예배라는 개신교 교습으로 대체하는 것이었다.[21][22] 크랜머의 의도는 미사에서 희생과 전이 관념에 대한 생각을 억압하는 것이었다.[17] 이를 강조하기 위해 성찬식 빵과 포도주의 상승이 없었으며, 성찬식 예배가 금지되었다. 그 표고는 실제 존재의 개념과 마찬가지로 중세 미사의 중심 순간이었다.[23][24] 크랜머의 성체 신학은 칼뱅주의 영적 존재 견해에 가까웠으며, 리셉션주의와 가상주의, 즉 성령의 힘에 의한 예수의 실제 존재로 묘사될 수 있다.[25][26] 1549년 의식에서 행정이란 말은 의도적으로 애매모호하여, 교신자가 신앙으로 그리스도의 몸을 영적으로 받을 수 있도록 기도하는 것으로서 빵을 그리스도의 몸으로 식별하거나 (크랜머의 신학을 따르는) 것으로 이해할 수 있었다.[27]

다른 많은 서비스들은 거의 변하지 않았다. 크랜머는 그의 세례예배를 마틴 루터의 봉사에 근거를 두었는데, 그것은 길고 복잡한 중세 의식을 단순화한 것이었다. 성찬식처럼 세례식도 전통적인 형식을 유지했다.[28] 확인과 결혼 예배가 사룸 의례에 따랐다.[29] 장례식에서 거룩한 영성체를 축하하기 위한 준비 등 죽은 자와 레퀴엠 미사에 대한 기도의 잔재도 있었다.[30] 크랜머의 단순화 및 수정 작업이 데일리 오피스에도 적용되어 아침, 저녁 기도 등으로 축소되었다. 크랜머는 이것들이 또한 평신도들에 의해 이용되는 일상적인 기도의 형태로 작용하기를 바랐고, 따라서 성모들의 라틴어 시간들에 대한 중세 후기 관찰과 그에 상응하는 영어인 프라이머를 대체했다.[31]

1552년 기도서

크랜머의 기도서 1552년

부서는 1549년 4월 크랜머를 처음 만났다고 확신했기 때문에, 1549년 이 책은 처음부터 일시적인 편법으로만 의도되었다: 그가 쓴 대로 "고대에 대한 존경과 현시대의 병약함 둘 다로 만들어졌다."[32] Bucer와 Peter Critua 둘 다 수정을 위한 세부적인 제안서를 썼다; Bucer의 Crintura는 그가 그것을 슬라브적으로 따르지 않았음에도 불구하고 Cranmer에게 큰 영향을 준 28개의 장으로 달려갔고, 1552년에 새 책이 정당하게 제작되어 이미 내포되어 있는 것을 "완벽하게" 만들었다.[33][34] 점진적인 개혁의 정책은 이제 공개되었다: 1549년 교리가 미묘하게 바뀌었듯이, 이제 더 많은 로마 가톨릭 관행이 배설되었다. 그러므로 성가에서는 미사제단이라는 말이 사라지고, '주님 자비를 베푸소서'라는 말이 십계명을 암송하는 데 끼어들어 글로리아를 제사가 끝날 때까지 제거하였다. 성체 기도는 성체 빵과 포도주를 제도(이것이 내 몸이다)의 말씀 직후 나누도록 둘로 갈라졌다.이건 내 피야...나를 기념하여); 그것의 마지막 요소인, ('찬양과 추수감사절의 제물'을 언급하면서) 주기도는, 사제들과 신도들이 성찬식을 받은 후 지위로 많이 바뀌었고, 추수감사절의 대안적 기도에 선택적으로 선택되었다. 1549년에 성체 표고가 금지되었다. 이제 모든 수동 행위는 생략되었다. 1549년 기도서에서 성체 종을 '우리 주 예수 그리스도의 몸...', '우리 주 예수 그리스도의 피'라고 표현한 성체행정의 말..'는 '그대를 위해 그리스도가 죽으신 것을 기념하여 가져라, 먹으라'는 말로 대체되었다.'등. 초기 교회에서 교인들이 인사를 주고받았던 평화는 완전히 제거되었다. 도둑맞고, 성가시고, 대처하는 것과 같은 조끼는 더 이상 입을 것이 아니라, 라틴 미사에서 제물의 모든 요소를 제거하는 덧신일 뿐이다. 그래서 양떼를 대신하여 제사장이 하나님께 그리스도를 바치고, 그리스도를 바치는 것과 같은 의식으로 보는 것을 중단해야 한다. 그리고 오히려 제사장으로 보일 수도 있다.이에 의해 그리스도는 자신의 몸과 피를 다른 성찬 신학에 따라 신자들과 나누었다.

크랜머는 1549년 성찬식이 어떤 성찬식도 따르지 않을 때에도 성찬식이 여전히 행해질 수 있다는 점에서 보수적인 오해와 오용이 가능하다는 것을 인정했다. 따라서 1552년 그는 성결식과 성찬식을 철저하게 하나의 의식으로 통합하여, 제도적 말씀에 앞서 집합적 준비(예: 사제 혼자 의사소통하는 미사를 흉내 내는 것은 불가능할 것)를 하였다. 그럼에도 불구하고 그는 현재가 성찬식을 받는 주간 관행을 방해하는 것으로 체념한 듯 하다. 그래서 그는 성찬식을 통해 독서와 공론을 통해 성찬식에 이어 '차찬을 위한 기도자'까지 구별되는 예배의식으로써 안테-커뮤니션을 허용하도록 예배를 재구성했다.전투적"이라고 말했다.

크랜머는 제2기도서 의식에서 어떤 가능성이나 희생과의 연관성도 없을 것이라고 확신했다: 성결 기도회는 기관의 말씀으로 끝났다. 뒤따르던 나머지 기도는 완전히 없어졌다. 종류는 없어지지만 성직자가 그리스도의 제사를 하나님께 바치는 로마 제례(빵과 포도주를 사용함)와 성직 기간 중 교회를 통해 교회를 제물로 바치는 로마 제례와는 다르다. 잘린 1549 굿은 하나님께 바치는 성스러운 선물 없이 기념물을 만들고 기념하는 것을 가리켜 제사를 기념, 기도, 찬양, 정서로 줄이는 것을 가리켰다. 1552년 책에서 찬양과 추수감사절의 희생은 선택적 공동체 후기도에서 발견되는데, 통신인들은 '이 칭찬과 추수감사절의 우리의 희생'을 거룩하고 살아있는 희생으로 받아들여야 한다고 요청한다. 그러나 그러한 배치는 예수의 존재에 영향을 미쳐서 그들의 교감과 자화자찬을 가능케 하는 것 외에 예배자들과 성결 기도 사이의 어떤 연관성이 있는가 하는 의문을 제기한다. 아마도 성결식 동안에 그리스도와 연합하여 자신을 바치는 것보다 받는 사람들이 그들의 교감을 한 결과로 그렇게 할 수 있을 것이다. 그리스도와의 공로자로서 충실한 신자들을 제거하여(그 혼자 그리스도를 위해 이루신 희생에 그들을 붙임으로써) 가치 있는 수령으로 환원시키자는 취지였다. 그의 변화에서 그는 1400년 동안의 성체적 소송 교리와 관행을 전복시켰다.

그는 에피클레스를 생략했다.

디아마이드 맥컬로치는 크랜머 자신의 성체 신학이 하인리히 불링거의 그것과 가장 가깝게 비슷하지만, 그는 기도서가 부서와 존 캘빈의 높은 성체 신학을 포함한 가장 광범위한 리폼된 성체 신학에 수용될 수 있도록 의도했다고 제안한다.[35] 실제로 1546년에는 후자와 자신의 견해를 일치시킨 것 같다. 1552년판에는 존 후퍼, 니콜라스 리들리, 마틴 뷰서, 피터 순교자 베르미글리의 영향이 나타났다.[36][37][38] 그러나 동시에 크랜머는 기도서에 모인 의식의 구성적인 부분들은 가능한 한 전통적인 형식과 요소로부터 분명히 파생되어야 한다고 의도했다.

세례예배에서는 세례 후까지 십자가와의 서명이 감동되어 퇴마, 무승부, 번데기 겉옷의 덧신, 삼중침투가 생략되었다. 가장 극단적인 것은 장례식을 교회에서 치우는 것이었다: 그것은 묘지에서 치르기 위해서였다.[39] 1549년, 레퀴엠(불명되지 않음)에 대한 조항과 고인을 위한 첫 번째 연설인 표창과 추모를 위한 기도가 있었다. 남은 것은 고인에 대한 단 한 번의 언급으로, '이 불길한 세계의 묘지'에서 그들이 전해준 것에 대해 감사를 표하는 것이었다. 이 새로운 전사자 매장 명령은 청교와 중보기도에 대한 전통적인 믿음의 복합체를 확실히 훼손하기 위해 고안된 과감하게 벗겨진 추도식이었다.[40][41]

그러나 다른 측면에서는 세례와 매장 의식 모두 종교 제39조의 상대적 구절보다 리폼드 가르침에 덜 부합하는 구원의 신학을 내포하고 있다. 장례식에서, 신앙 속에서 죽은 사람이 그럼에도 불구하고 신의 선택으로 간주되지 않을 가능성은 희박하다. 세례식에서 신부는 세례를 받은 유아를 현재 재생 중인 것으로 명시한다. 두 경우 모두 엄격한 개혁 개신교 원칙을 준수하는 것이 조건부 공식화를 초래했을 것이다. 종교 정관과 기도서 사이의 계속되는 모순은 청교도들에게는 논쟁거리로 남아 있었고, 19세기에는 고럼 판결의 과정을 통해 영국교회를 분열시킬 뻔했다.

아침저녁기도회는 초창기에는 죄악에 대한 기업 고백과 일반적인 용서 등 참회 부분이 포함됐지만 저녁에도 쓰라는 경쾌한 지시로 본문이 인쇄됐다. 1549년 성서독서의 일반적 패턴은 보존되었는데(1559년 그대로) 일부 축제일에 아침 저녁 기도를 위해 구약성서와 신약성서의 구별되는 독서가 지정되었다. 1552년 기도서의 출판 이후, 1553년에 개정된 영어 프라이머가 출판되었다. 사무국과 아침 저녁 기도, 그리고 가정 신앙을 위한 다른 기도들을 개작했다.[42]

마리아 1세 때의 영어 기도서

그러나 1552년 이 책은 에드워드 6세가 1553년 여름에 죽었기 때문에 짧은 기간 동안만 사용되었고, 그렇게 하자마자 메리 1세는 로마와의 연합을 회복하였다. 라틴 미사가 다시 세워지고, 제단과 소떼와 동상이 복권되었으며, 영국 교회를 로마에 편입시키려는 시도가 있었다. 크랜머는 1556년 3월 21일 화형에 처해져 영국 종교개혁에 종사했다는 이유로 처벌을 받았다. 그럼에도 불구하고 1552년 책은 살아남기 위한 것이었다. 1558년 메리가 죽은 후, 그것은 엘리자베스 여왕의 공통 기도서의 주요 출처가 되었으며, 단지 미묘하지만 중대한 변화만을 가지고 있었다.

수백 명의 개신교 신자들이 프랑크푸르트 메인에 영국 교회를 설립하는 등 망명길에 올랐다. 1552년 기도서의 정확한 예배 형식을 유배지에서 보존하고자 했던 에드먼드 그린달리처드 콕스와 같은 사람들과 그 책을 아직도 부분적으로 타협으로 더럽혀진 것으로 간주하는 신도들의 목사 존 녹스와 같은 사람들 사이에 쓰라리고 매우 공공연한 논쟁이 이어졌다. 결국 1555년, 시민 당국은 녹스와 그의 지지자들을 제네바로 추방했고, 거기서 그들은 주로 칼뱅의 프랑스어 French Forme des Prieres에서 유래한 새로운 기도서인 "기도의 형식"을 채택했다.[43] 결과적으로 엘리자베스 1세의 즉위으로 개혁된 영국 교회의 지배권을 다시 주장했을 때, 그럼에도 불구하고 공동기도서에 적대적인 더 많은 개신교 신자들의 중요한 시체가 남아 있었다. 존 녹스는 기도의 형태를 가지고 스코틀랜드로 갔고 그곳에서 스코틀랜드 공통질서기초를 이루었다.

1559 기도서

기도서로1559번길

엘리자베스 1세 휘하에서, 개혁된 영국 교회의 보다 영구적인 시행이 이루어졌고 1552년 이 책은 1559년에 거의 변경되지 않은 채 다시 출판되었다.[44] 1552년 기도서 "...신학 공학의 걸작이었다."[45] 1559년 기도와 서른아홉 개의 종교 조항에 명시된 교리는 루터교와 칼뱅주의 사이에서 중도를 선호하는 성공회의 기조를 세울 것이다. 이러한 변화의 보수적인 성격은 개혁된 원칙이 결코 보편적으로 인기 있는 것이 아니라는 사실을 강조한다. 즉 여왕이 인정한 사실: 그녀의 부활된 최고 통치자 칭호를 부여한 패권법(Presidential Act of Prime)은 어려움 없이 통과했지만 1559년 통일법은 기도서에 법적 효력을 부여하고 통과했다. 겨우 3표 차이로 상원을 통과했다.[46] 여왕이 투옥하여 참석할 수 없는 주교들을 제외한 모든 주교들이 반대표를 던졌기 때문에, 그것은 정당성에 의해서만 부과되는 헌법 역사를 만들었다.[47] 총회는 성직자들에게 "신앙, 성찬, 규율의 종교에 속하는 것들을 다루고 규정하는"[48] 성직자들에게 성직자의 전통적인 교리와 교황의 권한, 그리고 신법에 의한 보호를 긍정함으로써 그 입장을 분명히 했다. 몇 차례의 혁신과 번복 후에, 1603년 재위 말기까지 70-75%의 인구를 수용하는 것으로 새로운 형태의 예배가 정착되기까지는 수십 년이 걸렸다.

그 변화는 비록 사소한 것이지만, 영국 교회의 발전에 긴 그림자를 드리우는 것이었다. 1559년 정착지에서 사소한 공식 변경 외에는 후퇴할 것이라는 뚜렷한 징후가 없는 영국 교회로서는 먼 길이 될 것이다. 크랜머를 취소하려는 첫 번째 움직임 중 하나에서 여왕은 1552년 책 행정의 말씀 앞에 1549년 책 행정의 말씀을 놓아야 한다고 주장했고, 따라서 진정한 존재의 문제를 다시 열게 되었다. 성체 성사의 행정부에, 1549년 책에서 그 단어 등"우리 주 예수 그리스도의 몸"1552년 에드워드의 두번째 책인"기념으로 먹다""기념으로 한편으로는 그것이 사람을 찾아서 다른을 강요했다에 진정한 존재 의사를 밝히는 교류만"[45]즉 목적의 말과 결합되었다.pr지성과 주관적 응대 그러나 1559년 책에는 객관적 희생의 개념이 생략된 잘린 성결 기도서가 그대로 남아 있었다. '적절한 서문과 겸손의 기도'(성찬이 하나님께 희생된 것일 가능성을 없애기 위해 그곳에 배치)가 선행했다. 성결 기도 뒤에는 성찬, 주기도, 감사기도, 선택적 주기도가 뒤따랐는데, 그 첫 줄에는 "하나님께서 이 기도 제사를 받으시고 감사기도를 받으시겠다"는 청원이 들어 있었다. 후자의 기도는 제거되었다. (1549년 기관의 말씀에 따른 더 긴 버전). 굿) "미사의 희생을 암시하지 않기 위해" 마리안 주교 스코트는 1552년 '그것은 결코 빵과 그리스도의 신체를 연결하지 않는다는 이유로' 반대했다. 1549개 유통단어의 복원은 그 고발에 대한 허위성을 강조했다는 게는 생각되지 않는다.[49]

그러나 17세기부터 몇몇 저명한 성공회 신학자들은 제사의 말이 그러한 해석을 뒷받침하지 않았음에도 불구하고 제사를 기념 제물과 천제물로서 본문에 더 전통적인 해석을 던지려고 노력했다. 훌륭한 재판가인 크랜머는 2세기 중반의 성찬이 교회의 제물로 간주되어 왔다는 것을 알고 있었지만, 어쨌든 그는 압박이나 확신에 의해 제물을 제거했다.[50] 그것은 옥스퍼드 운동 19세기 중반과 20세기 개정이 영국 교회의 크랜머의 성찬 교리에 대처하는 다시"pre-Reformation 교리,"[51]에 스코틀랜드와 미국 기도 책 뿐만 아니라 1549년에 쓰나 Roman/Ortho 심지어로 회귀 그 사이에 교회로 시도할 것 없었다.dox 오주와 에피클레시스(Epiclesis)를 추가함으로써, 성직자들은 그리스도와 연합하여 성찬식에서 그리스도를 받음으로써 자신을 바치고 그를 영성체로 받음으로써, 칼뱅주의 사상인 "boom"이 아니라 "우리들을 위한 것일 수도 있다"는 것과 "우리를 축복하고 신성화하라"는 것(객관적 존재와 원자에 대한 가톨릭 스트레스 사이의 긴장감)을 유지한다.소통자의 주관적 가치관).

또 다른 움직임인 "오르네멘츠 루브릭"은 성직자들이 예배를 수행할 때 입는 옷과 관련이 있다. 주교들을 위한 로셰와 교구 성직자들을 위한 복장을 제외한 모든 조끼를 금지하는 대신에, 그것은 "그런 장신구들은 사용중이고..."에드워드 6세 왕 2년에" 이를 통해 더 많은 전통주의 성직자들이 연금, 차수블, 달력학, 코프, 스톨, 마니플스 등 대량 조미료(최소한 여왕이 본문에 따라 1559년 법전을 추가로 지시할 때까지)에 적절하다고 느끼는 조미료를 보유할 수 있는 상당한 여유가 있었다. 루브릭은 또한 성찬식을 '숙숙한 곳' 즉, 벽에 테이블을 마주하고 성직자를 마주보고 성찬식을 해야 한다고 말했다. 루브릭은 이 책과 1604년과 1662년 책의 아침과 저녁 기도에 관한 섹션에 배치되었다. 차수블레, 알브스, 돌멩이 같은 조끼가 합법적이라는 것이 19세기 주장의 근거가 될 예정이었다.

성찬을 받을 때 무릎을 꿇으라는 교인들의 지시는 그대로 유지되었으나, 그리스도의 피와 육신의 '실제적이고 본질적인 존재'를 부정했던 블랙 루브릭(신앙 42조 제29호, 39조로 축소)은 '전통주의자들'로 제거되어 여왕의 감성에 맞추어 조정되었다.[52] 블랙 루브릭의 제거는 성찬식 당시 행정의 두 가지 단어를 보완하고, 사람들이 익숙했던 무릎을 꿇고 받는 행동을 허용한다. 그러므로 기도서에는 성찬에서 그리스도를 경외하거나 숭배하는 것을 금하는 존재론이나 기독교에 대한 어떤 것도 전혀 명시되어 있지 않았다. 그러나 이 문제에 대해, 기도는 성전복의 거부와 서른아홉 개의 종교 조항에 있는 성찬에 대해 반대했다. 공개적으로 구독하거나 주장하지 않는 한, 후자는 전자에 대해 원하는 의견을 가질 수 있도록 남겨졌다. 여왕 자신은 "남자의 영혼의 창문을 보는 것"에는 관심이 없다고 말한 것으로 유명했다.

결혼한 성직자들을 혐오했던 여왕은 오직 성직자들만이 독신자들을 위한 길을 얻을 수 없었다.

크랜머의 혁신 중, 신간에서 유지된 것은 매주 성찬식을 해야 하는 필요조건이었다. 실제로 영국의 종교개혁 이전과 마찬가지로, 많은 사람들이 성찬식을 거의 받지 못했으며, 어떤 경우에는 일년에 한 번 정도밖에 받지 못했다; 조지 허버트는 성찬식을 6번 이상 받지 못했다고 추정했다.[53] 그러나, 연습은 장소마다 달랐다: 축제에 대한 매우 높은 참석은 많은 도시들에서 하루의 순서였고, 어떤 규칙적인 성찬에서는 매우 인기가 있었다, 다른 곳에서는 가족들이 멀리 떨어져 있거나 "그들의 가족의 소송 대리인이 될 하인"을 보냈다.[54][55] 교구 성직자들은 처음에 주교들에 의해 설교 허가를 받은 적이 거의 없었다; 인가된 설교자가 없는 상황에서 일요일 예배는 크랜머가 쓴 설교 중 하나를 읽는 것과 함께 이루어져야 했다.[56] 그러나 교구 사제의 주요 기능 중 하나로 간주되는 설교에 대한 그의 열성에는 조지 허버트만이 아니었다.[57] 한편으로는 어디 Sternhold과 홉킨스의 운율적 시편과 반면에 교회에서 오르간과, 숭배하고 이 곳은 존 Marbeck고 다른 사람들의 음악 풍부한 합창 전통에 5특성을 개발된 합창단의 기초, 살아남을 부를 것 음악은 많이 하고 급진적인 차이 사이에 발달했습니다 간소화되었다, 교구 숭배한다.8][59] 교구 예배의 전체 행위는 2시간이 훨씬 넘게 걸릴 수 있다; 따라서, 교회들은 가정들이 함께 앉을 수 있는 (중세의 교회에서는, 남자와 여자가 따로 예배를 드렸었다.) 디아마이드 맥컬로치는 새로운 예배 행위를 "매틴, 리타니, 안테커뮤니케이션으로 구성되는 아침 기도, 경전 낭독, 찬양 마라톤으로, 가급적 매주 새롭게 경전의 메시지를 선포하는 설교의 매트릭스로서 선호된다"[55]고 묘사하고 있다.

많은 평범한 교회 신도들, 즉 돈이 많이 들었기 때문에 복사본을 살 여유가 있는 사람들이 기도서 한 권을 소유할 것이다. 주디스 몰트비는 서폴크에 있는 플렉스턴 교구민들의 이야기를 인용했는데, 교구민들은 교구 목사가 교회를 지키도록 수치심을 주기 위해 자신들의 기도서를 교회에 가지고 왔다가 결국 교구민들을 쫓아냈다.[60] 1549년과 1642년 사이에 대략 290여 종의 기도서가 제작되었다.[61] 영국 남북전쟁(1642~1651)이 끝나고 1662년 기도서가 도입되기 전에는 50만 권 정도의 기도서가 유통된 것으로 추정된다.[61]

1559년 통기서 중 라틴어로 번역된 A(재)는 1560년 월터 해든의 '리버 프리쿰 퍼블릭'의 형태로 만들어졌다. 그 용도는 대학에 쓰일 운명이었다.

웨일스 판의 공통 기도서는 1567년에 출판되었다. 이 책은 윌리엄 세일즈버리리차드 데이비스의 도움을 받아 번역한 것이다.[62]

그러나 17세기부터 몇몇 저명한 성공회 신학자들이 제사의 말이 기도서의 해석 자체를 뒷받침하지 않았음에도 불구하고 기념제물과 천제물로서 그것에 더 전통적인 해석을 던지려 했다. 그것은 옥스퍼드 운동 19세기 중반과 20세기 개정이 영국 교회의 크랜머의 성찬 교리에 대처하는 다시"pre-Reformation 교리,"[51]에 스코틀랜드와 미국 기도 책 뿐만 아니라 1549년에 쓰나 Roman/Ortho 심지어로 회귀 그 사이에 교회로 시도할 것 없었다.dox 오주와 에피클레시스(Epiclesis)를 추가함으로써, 성직자들은 그리스도와 연합하여 성찬식에서 그리스도를 받음으로써 자신을 바치고 그를 영성체로 받음으로써, 칼뱅주의 사상인 "boom"이 아니라 "우리들을 위한 것일 수도 있다"는 것과 "우리를 축복하고 신성화하라"는 것(객관적 존재와 원자에 대한 가톨릭 스트레스 사이의 긴장감)을 유지한다.소통자의 주관적 가치관). 그러나 이들 의식은 성체를 지우기 때문에 물질적인 희생으로 만들면서 실존과 관련하여 일종의 가상주의를 주장했고,[63] "..."의 유지는 우리들에게 당신의 구세주의 몸과 피를 위한 것인지도 모른다.따라서 빵과 와인의 자연적인 물질에 대한 변화를 암시하는 어떠한 제안도 거절하는 것이 아니라.

1604년 변화

1603년 엘리자베스가 사망하자 스테판 가디너 주교와 같은 일부 사람들에 의해 공격적이라고 여겨졌던 1552년 책 1559년 책도 일부에서는 지나치게 가톨릭적인 것으로 여겨지게 되었다. 제임스 1세는 즉위과 소위 "천년 청원서"에 따라 1604년 햄프턴 법원 회의를 소집했는데, 이는 인가된 제임스 성경을 시작한 주교와 청교도인들의 모임과 같은 회의였다. 이것은 사실상 (i) 제임스와 주교들 사이의 (ii) 그리고 (ii) 제임스와 청교도들 간의 다음 날 있었던 일련의 회의였다. 청교도들은 교리의 순수성, 교리의 유지 수단, 교회 정부, 그리고 공통 기도서의 네 가지 관심 영역을 제기했다. 확인, 세례에서의 십자가, 개인 세례, 덧널목 사용, 성찬식에 무릎을 꿇고 아포크리파 낭독, BCP와 기사 구독 등이 모두 감동을 받았다. 사흘째 되는 날, 제임스는 주교들로부터 보고를 받고 최종 수정을 한 후 청교도들과 주교들에게 자신의 결정을 발표했다.[64]

그 후, 변경 업무를 주교와 추밀원에 맡기고, 세부 사항을 정리하는 것과 별도로, 이 위원회는 아침 저녁 기도회에 왕실을 위한 기도문을 소개했고, 리타니 종말의 간간 기도문에 여러 차례 감사를 더했으며, 세례교 일병의 고문을 바꾸었다.나는 그것을 교구 목사나 다른 합법적인 목사로 제한하지만, 여전히 개인 주택에서 허용하고 있다(청교도들은 교회 안에서만 그것을 원했다). 그리고 카테키즘에 성찬식에 관한 부분을 추가했다. 이러한 변경은 제임스가 1559년 통일법 및 패권법 조항에 따라 특권을 행사하면서 발표한 설명에 의해 발효되었다.[65]

샤를 1세(1625–1649)의 즉위으로 새 국왕이 기성 교회에 대한 자신의 패권을 "자기만의 독특한 성찬식 왕십을 홍보하기 위해" 이용했다는 점에서 종교계에 완전한 변화를 가져왔다. 그는 '개혁교회의 포퓰리즘적이고 의회적인 기반'과 '성공주의 합의 수용'[66]에 대해 크게 의문을 제기했고, 이는 남북전쟁과 공화주의 연방으로 이어졌다.

남북전쟁에서 샤를 1세(1625–1649)가 패배하면서, 많이 변화된 의회를 통해 행사된 청교도들의 압력은 더욱 커졌다. 청교도들이 영감을 받아 기도서의 철거와 성공회 '뿌리와 가지'를 요구하는 청원은 많은 곳에서 국지적인 동요를 일으켰고, 결국 지역적으로 조직된 반대 청원이 생산되었다. 의회 정부는 나름대로의 방법이 있었지만 분열이 가톨릭과 개신교 사이에 있는 것이 아니라 청교도들과 엘리자베스의 정착지를 중시하는 사람들 사이에 있다는 것이 분명해졌다.[61] 1604년 마침내 1645년 의회가 불법화하여 공공예배명부로 대체하게 되었는데, 이는 기도서라기보다는 명령서 집합에 가까웠다. 그 디렉토리가 얼마나 광범위하게 사용되었는지는 확실하지 않다; 그 디렉토리가 구입되었다는 증거가 교회 목회자들의 설명에 있지만 널리 사용되지는 않았다. 그 기도서는 확실히 어떤 곳에서는 비밀리에 사용되었는데, 그 이유는 중요한 것은 그 기록부가 매장 예배에 대한 어떠한 규정도 마련하지 않았기 때문이다. 1649년 찰스 1세를 처형하고 크롬웰 주 보호하에 영연방이 수립된 데 이어 영국으로의 군주제가 복원된 직후에야 복권될 것이다.

존 에블린은 1604년 기도서의 제례에 따라 성찬식을 받는 것을 일기에 기록한다.

크리스마스 1657. 나는 크리스마스를 기념하기 위해 아내와 런던에 갔었다. [목사]가 우리에게 거룩한 성찬을 베풀고 있을 때, 예배당은 군인들에게 둘러싸여 있었고, 모든 교신자와 집회는 놀라 포로를 곁에 두었고, 일부는 집 안에, 일부는 다른 이들은... 우리가 신성한 원소를 받으러 올라올 때, 이 가련한 악당들이 우리를 향해 사향포를 들고 있었다. 마치 그들이 제단에서 우리를 쐈을 것처럼 말이다.

스코틀랜드의 변화

로드의 실패한 1637 기도서

1557년 스코틀랜드 개신교 영주들은 스코틀랜드의 개혁적인 예배를 위해 1552년의 영어 기도서를 채택했다. 그러나 1559년 존 녹스가 스코틀랜드로 돌아왔을 때, 는 제네바에서 영국 망명자들을 위해 만든 기도서 양식을 계속 사용했고, 1564년 이것은 공통기도서라는 이름으로 통용기도서를 대체했다.

스코틀랜드 제임스 6세가 영국의 왕위에 오른 후, 그의 아들 찰스 1세는 대주교 라우드의 도움을 받아 스코틀랜드에 기도서를 강요하려고 했다.[67] 그러나 관련된 책은 1559년 책이 아니라 에드워드 6세의 첫 책인 1549년에 훨씬 더 가까운 책이었다. 1637년에 처음 사용되었으며, 스코트족에 의해 격렬하게 거절당하여 결코 받아들여지지 않았다. 성 자일스 성당의 성찬식에서 책을 한 번 읽는 동안 브레친 주교는 장전된 권총을 신도들에게 겨누어 책을 읽으면서 자신을 보호하지 않을 수 없었다.[68] 삼국 전쟁(영문 내전 포함) 이후 스코틀랜드 교회는 장로교로 재창립되었으나 1690년 이해법에 의해 성공회파의 무리들이 그들의 은인을 붙잡을 수 있게 되었다. 그들은 소송으로 로드의 책을 찾았고 1724년에 경제를 위해 공로로 시작하는 성찬식 재판의 중심 부분을 포함하는 "위 부기"의 첫 번째 책이 출판되었다.[69]

그때와 1764년 사이에 좀 더 공식적인 개정판이 출판되었을 때, 스코틀랜드 성공회 재판소를 1549년 또는 1559년의 영어책과 더 확실하게 분리해야 하는 많은 일들이 일어났다. 첫째로, 예배의 여러 부분에서 비공식적인 변화가 이루어졌고, "우리의 보잘것없는 종들은 지금 우리가 너희에게 바치는 이 거룩한 선물들로 너희의 신성한 폐하 앞에서 경축하고 만드신다, 너희의 아들이 우리에게 명하는 기념물들이 있다."라는 말에서 분명하게 드러나는 성찬에 대한 제사의 의도를 나타내는 단어들을 삽입했다. 만들기;" 두 번째로, 라트레이 주교가 1744년에 발표된 세인트 제임스와 세인트 클레멘트의 소송에 대한 연구 결과, 발명의 형태가 바뀌었다. 이러한 변화들은 스코틀랜드 성공회(Scottish Episcopal Church)의 소송이 될 1764년 책으로 통합되었지만, 그것은 미국 성공회의 소송에 영향을 미치기 위한 것이었다. 1929년에 완전히 새로운 개정안이 완성되었고 그 이후로 성찬식 예배와 다른 예배들의 몇 가지 대체 명령이 준비되었다.

1662

1662년 기도서는 왕실 영장에 의해 "공통기도서에 대한 조언과 검토"를 위해 소집된 장로교 대표자와 주교 12명의 사보이 회의에 이어 군주제가 복원된 지 2년 만에 인쇄되었다.[70] 리처드 백스터가 이끄는 장로교 신자들이 대체복무서에 대한 승인을 얻으려는 시도는 실패했다. 그들의 주요 반대(예외)는 첫째, "아멘"이라고 말하는 것 외에 일반인들이 기도에 참여하는 것은 부적절하다는 점, 둘째, 정해진 기도가 목사의 다른 대안 선택을 배제해서는 안 된다는 점, 셋째, 목사가 O 부분을 생략할 수 있는 선택권을 가져야 한다는 점이었다.그의 재량에 따라 정해진 소송, 넷째, 짧은 수집은 더 긴 기도와 권고로 대체되어야 하며 다섯째, 살아남은 "성직자" 의식은 모두 제거되어야 한다.[71] 이러한 제안된 변경사항의 이면에 있는 의도는 성경과 성서 사이의 더 큰 일치점을 달성하는 것이었다. 주교들이 서릿발 같은 대답을 했다. 그들은 소송은 성경에 의해 제한될 수 없다고 선언했지만, "일반적으로 가톨릭 교회에서 받아들여지는" 문제들을 정당하게 포함시켰다. 그들은 "유들하고, 무례하고, 우스꽝스럽고, 때로는 선동적이고, 무례하고, 신성 모독적인 표현"으로 채워지기 쉬운, 외설적인 기도를 거절했다. 기도서가 일반화를 다루었기 때문에 결함이 있다는 생각은 그런 표현이 '리투리의 완성'이라는 아삭아삭한 반응을 불러왔다.[72]

1662년 기도서의 제목 페이지

사보이 회의는 1661년 7월 말 이견으로 끝났지만 기도서 개정안의 주도권은 이미 총회, 거기서 의회로 넘어간 상태였다.[73] 총회는 대부분 "당파적이거나 극단적인 것과는 거리가 먼" 세부사항으로 600여 개의 변화를 만들었다.[74] 그러나 에드워즈는 높은 영국인들이 제시한 변화들 중 더 많은 것들이 (비록 모든 것은 아니지만) 실행되었다고 말하고, 스퍼는 (오르디날 경우를 제외하고) '라우디안'(코신, 매튜 워렌)의 제안은 샌더슨, 레이놀즈 등 온건파의 영향으로 인해 받아들여지지 않았을 가능성이 있다고 언급하고 있다. 예를 들어, 죽은 사람을 위한 성찬식 기도 의식의 중간 과정에 포함되는 것을 제안하고 거절했다. "이곳 지구에서 그리스도의 교회가 투쟁하는 모든 상태를 위해 기도하자"는 소개는 변하지 않고 오직 "당신의 믿음과 두려움 속에서 이 삶을 떠난" 사람들에 대한 감사절만 삽입되어 "그들과 함께 우리가 당신의 일원이 될 수 있다는 그들의 좋은 본보기를 따르도록" 청원을 소개하였다. 천국" 그리피스 토머스는 "지구의 우유부단함"이라는 단어의 유지가 우리 자신을 위해 기도하고, 그들을 위해 하나님께 감사하며, 이를 위해 부수적인 증거를 추가한다는 청원의 범위를 규정한다고 논평했다.[76] 두 번째로, 오퍼토리호를 복원하려는 시도가 있었다. 이것은 (가난한 상자에 넣지 않고) 헌금을 테이블로 가져오게 하고 테이블 위에 놓인 빵과 포도주를 요구하도록 교회를 위한 기도문에 "그리고 소거"라는 말을 삽입하고 루브릭을 수정함으로써 이루어졌다. 이전에는 빵과 와인이 언제 어떻게 제단에 올라왔는지 명확하지 않았다. 1552년 삭제된 성결 기도 중에 신부가 빵과 컵을 가져간 이른바 '수동적 행위'가 복원되고, 기관의 말씀과 성찬식 전에 '아멘'이 삽입되어 크랜머가 만들려고 했던 성결과 성찬식 사이의 연관성이 분리되었다. 성찬식 후에는 사용되지 않지만 거룩하게 만든 빵과 포도주를 사제 자신의 용도로 빼앗기기보다는 교회에서 경건하게 소비하도록 하였다. 그런 미묘한 수단에 의해 크랜머의 목적은 더욱 혼란스러웠고, 그 의식의 정확한 신학을 두고 대대로 논쟁하게 되었다. 장로교 예외조항에 대한 양보를 구성하는 한 가지 변화는 1559년에 제거된 소위 "검은 루브릭"의 갱신과 재삽입이었다. 이것은 이제 성찬을 받기 위해 무릎을 꿇는 것이 성찬의 종을 숭배하는 것도 아니고, "그리스도의 자연적인 살과 피의 상병 존재"를 의미하는 것도 아니라고 선언했는데, 그것은 루브릭에 따르면, 여기가 아니라 하늘에 있었다.

단결을 만들려는 의도였지만 영연방 산하에 세워진 분열과 공공예배기구가 부여한 면허증은 쉽게 통과되지 않았다. 새 책을 받아들일 수 없어 936명의 장관들이 박탈당했다.[77][a] 1662년 개정판의 실제 언어는 크랜머의 언어와 거의 달라지지 않았다. 두 가지 예외를 제외하고는, 고풍스러워진 일부 단어와 구절들이 현대화되었다. 둘째, 1549년부터 전면적으로 제시되어 있던 성찬식에서의 서간과 복음에 대한 낭독은 이제 1611년 제임스 왕 성경의 본문으로 정해졌다. 1549년, 1552년, 1559년 책에는 인쇄되지 않았던 시편지는 1662년에 마일즈 커버데일의 1538년 대성경 번역본에서 제공되었다.

대영제국의 성장기에 공식적인 공통기도서가 될 예정이었고, 그 결과 전세계 성공회 기도서, 영어로 된 다른 교파의 기도서, 그리고 영국인과 언어 전반에 큰 영향을 끼쳤다.

추가 수정 시도

1662–1832

1689년 런던에서 출판된 공통기도서의 11월 5일 수집은 화약 줄거리윌리엄 3세의 도착을 참조한다.

1662년과 19세기 사이에 영국에서 이 을 수정하려는 시도가 더 이상 중단되었다. 찰스 2세가 죽자 로마 가톨릭 신자인 그의 동생 제임스가 제임스 2세가 되었다. 제임스는 아직도 관행이 금지되어 있는 자기 자신의 로마 가톨릭 신앙에 대한 관용을 이루기를 원했다. 그러나 이것은 장로교도를 '대중'에 저항하려는 공통의 욕망으로 영국 교회와 더 가까워지게 했다; 화해와 소송 절충에 대한 이야기는 이렇게 허공에 떠 있었다. 그러나 1688년 제임스의 비행과 오렌지 주의 칼뱅리스트 윌리엄의 도착으로 당사자들의 입장이 바뀌었다. 장로교 신자들은 로마 가톨릭 신자들에게 그러한 권리가 주어지지 않고, 따라서 그들이 더 받아들일 수 있는 소송이 있더라도 영국 교회에 복종하지 않아도 그들의 관행에 대한 관용을 이룰 수 있었다. 그들은 이제 훨씬 더 급진적인 변화를 요구할 수 있는 훨씬 더 강력한 위치에 있었다. 존 틸로츠온 캔터베리 학장은 왕에게 그러한 수정안을 만들기 위한 위원회를 설치하라고 압력을 가했다.[78] 그 결과인 1689년의 소위 '이해력'은 1661년의 장로교 요구의 3분의 2를 인정했지만, 이제 회원들을 소집할 때 윌리엄의 인식된 의제를 더욱 두려워하는 회원들은 그것에 대해 논의조차 하지 않았고 그 내용은 오랫동안 접근조차 할 수 없었다.[79] 그러나 이 작품은 많은 영국 식민지의 기도서에 영향을 끼쳤다.

1833–1906

19세기에 이르러서는 1662년 책을 수정하라는 압력이 가중되고 있었다. 1833년에 시작된 옥스퍼드 운동의 신도들은 영국교회가 사도교 교회와 어떤 관계인지, 그리고 그 예배 형식에 대해 의문을 제기했다. 신학적 이슈에 관한 타임즈지 트렉티스를 제작한 후 트랙타리어로 알려진 그들은 영국교회가 본질적으로 로마 카톨릭 교회가 주 대표였던 "서양 교회"의 일부라는 주장을 진전시켰다. 로마 의례의 불법적인 사용, 촛불, 조끼, 향 등의 사용, 즉 의례주의로 통칭되는 관습은 널리 퍼졌고, 1874년 공공숭배법(Public Evaluation Act 1874년)을 통해 로마인들을 순응하게 하려는 의도로 새로운 규율 체계를 확립하게 되었다.[80] 이 법은 불법 관행에는 아무런 영향을 미치지 않았다. 다섯 명의 성직자가 법정 모독죄로 수감되었고, 링컨의 에드워드 주교의 재판 이후, 소송의 일부 개정이 착수되어야 한다는 것이 명백해졌다.[81]

제례운동의 한 지부는 로마교회와 개혁교회를 각각 모방함으로써 "로마니아인"과 그들의 복음주의 반대파 모두 1559년의 장신구 루브릭을 위반했다고 주장했다(...). 그러한 장신구와 목회자의 장신구들은 그들의 등록의 모든 시간에 보존되고 사용되어야 한다고 주장했다."에드워드 6대 왕 재위 2년차"에, 의회 당국에 의해, 이 영국 교회에서와 같이. 이들 의식주의 신봉자들은 퍼시 드아머 등이 있는데, 그 중에는 장신구 루브릭이 초기 개혁으로 이미 폐지된 몇 가지 사소한 것을 제외하고는 사룸 의식의 사용법을 규정했다고 주장했다.

1906년 왕실 위원회의 보고에 따라, 새로운 기도서에 대한 작업이 시작되었다. 완성하는데 20년이 걸렸고, 부분적으로 제1차 세계대전의 요구 때문에, 그리고 부분적으로는 "아마도 자연스럽지 않게 스스로 그 일을 다시 하기를 원하지는 않았을 것"[82]이라는 1920년 교회 총회의 헌법에 비추어, 장기화되었다.

1906–2000

1927년, 새로운 버전의 기도서에 대한 작업이 마지막 형식에 도달했다. 전통주의자들과의 갈등을 줄이기 위해 사용할 예배 형식을 각 신도들이 정하기로 했다. 이러한 공개적인 지침으로 이 책은 1927년 7월 영국 교회 총회와 교회 총회에 의해 승인을 받았다. 그러나 1928년 하원에 패배하였다.

1928년 책의 실패의 효과는 유익했다: 더 이상 공동기도서를 개정하려는 시도가 없었다. 그 대신 대체 책을 제작하는 과정이 1960년대 시리즈 1, 2, 3편, 1980년 대체복무책, 2000년 공동숭배 시리즈로 이어졌다. 두 가지 모두 공통기도서와 상당히 다른데, 후자는 주로 1928년 기도서에 제안된 대목을 따라 2차 성찬식에 기도서 서비스를 아주 약간 수정하는 것을 포함하고 있다. 오더 원은 현대적 리트러시 운동의 패턴을 따른다.

성공회 성찬식에서

성공회 성찬회, 천주교, 서양의례 정교회 내부의 다양한 공통 기도서, 파생상품 및 관련 소송문헌 모음집.

17세기부터 영국의 식민지가 확장되면서 성공회는 전 세계로 퍼져나갔다. 새로운 성공회 교회들은 영국 교회와 마찬가지로 19세기와 20세기의 재판연구와 실천의 발전을 고려한 기도서를 제작할 때까지 공통기도서의 사용을 사용하고 수정했다.

아프리카

남아프리카에서는 1954년 "남아공 교회에서 사용하기 위한 권위에 의한 기도서"가 출간되었다. 이 기도서는 남아공의 일부 교회에서는 여전히 사용되고 있지만, 대부분 성공회 기도서 -1989와 남아프리카에서 사용되고 있는 다른 언어들에 대한 번역으로 대체되었다.

아시아

중국

통기서(通記書)는 중국어로 문자 그대로 通記(만다린어: 곤도주, 광동어: Gung toou syu). 지금은 없어진 충화성궁희에 있던 옛 교구에는 그들만의 공통기도서가 있었다. 정화성궁희 총교회와 주교대학은 1949년 중국 내 모든 성공회 교회 사용을 위한 통일판을 발간할 계획이었는데, 이는 공통기도서 1권 발행 400주년이었다. 공산주의자들이 중국 본토를 점령한 후 홍콩과 마카오교구는 중화성궁희로부터 독립하였고, 1959년 개정과 함께 1938년 상하이에서 발행된 판본을 계속 사용하였다. 검은 표지로 인해 '검은 표지의 공통기도서'(黑皮公書)라고도 불리는 이 판본은 홍콩성궁희(홍콩의 앙리칸 지방)가 설립된 후에도 여전히 사용되고 있다. '검은색-커버 공통기도서'의 언어 스타일은 현대 중국어보다 고전 중국어(고전 중국어)

인도

남인도교회는 1947년 인도 독립 당시 건국 이래 영국 성공회, 감리교, 회합주의, 장로교, 개혁 기독교인 등 근대 성공회 연합 교회로는 처음이었다. 그것의 리투르기는, 처음부터 크랜머 언어의 자유로운 사용과, 리투르식 운동과 많이 일치하는, 회합 참여의 원칙과 성찬의 중심성을 고수하는 것을 결합했다. 비기독교 문화에서 전통이 크게 다른 소수 교회였기 때문에(기독교가 긴 역사를 가지고 있는 케랄라 제외) 연습은 광범하게 다양했다.

일본.

BCP는 일본어로 키토쇼(일본어: 祈祷書)라고 한다. 이런 책을 일본어로 편찬하려는 초기의 노력은 1859년으로 거슬러 올라가는데, 이때 영국교회 선교회미국 성공회 선교회가 일본에서 활동을 시작하다가 1888년 캐나다 성공회가 합류했다. 1879년 일본어로 세이코카이 도번(일본어: 聖文,文, 성공회 기도문)이 준비되었다 1887년 일본 성공회가 설립되면서 로마자화일본 세이코카이 기타 번(일본어: 日本語本文)이 1879년에 편찬되었다.[85] 이러한 문헌들의 대대적인 수정이 있었고, 최초의 키토쇼는 1895년에 태어났는데, 이는 영어와 미국의 전통에서 모두 성체적인 부분을 가지고 있었다.[86] 추가 개정도 있었고, 1939년에 출판된 키토쇼는 제2차 세계 대전 전에 행해진 마지막 개정판이며, 여전히 히스토리 카나 맞춤법을 사용하고 있다.[87]

종전 후 1959년의 기토쇼전후 일본식 맞춤법을 사용하였으나, 여전히 전통적인 일본어수직적 문자로 사용 가능하게 되었다. 제2차 세계 대전 후 50년 동안 성경을 현대 구어 일본어로 번역하려는 여러 가지 노력이 있었는데, 그 중 가장 최근의 것이 1990년 일본 신간 번역 성경의 출판이었다. 구어체 일본어와 가로쓰기를 이용한 키토쇼가 같은 해에 출판되었다. 그것은 또한 개정된 공동연구를 사용했다. 가장 최근의 키토쇼는 2000년 천주교와 공통적으로 일본어로 주기도를 채택하는 등 몇 가지 사소한 개정을 거쳤다.

한국

대한성공회는 1965년 BCP 1662를 한글로 처음 번역하여 '공통기도문'이라는 뜻의 '공동기도문'이라고 불렀다. In 1994, the prayers announced "allowed" by the 1982 Bishops Council of the Anglican Church of Korea was published in a second version of the Book of Common Prayers In 2004, the National Anglican Council published the third and the current Book of Common Prayers known as "seong-gong-hwe gi-do-seo (성공회 기도서)" or the "Anglican Prayers", including the 교회의 해의 달력, 매일 사무실, 수집, 특별한 날을 위한 적절한 기념일, 세례, 성찬, 목회, 성공회, 성찬, 성공회, 그리고 다른 모든 행사들.

이 책들의 어투는 1965년 판에서 2004년 판으로 바뀌었다. For example, the word "God" has changed from classical Chinese term "Cheon-ju (천주)" to native Korean word "ha-neu-nim (하느님)," in accordance with to the Public Christian translation, and as used in 1977 Common Translation Bible (gong-dong beon-yeok-seong-seo, 공동번역성서) that the Anglican Church of Korea currently uses.

필리핀

필리핀 마운틴 주 사가다 성모 마리아 교회에 있는 필리핀 공통기도서
필리핀 마닐라에 있는 세인트 스티븐스 프로카테드랄의 필리핀-중국 공동체가 사용하는 디글로틱 영어-중국 공통기도서.

필리핀은 필리핀 성공회를 통해 전 세계 성공회와 연결돼 있어 섬 곳곳에서 사용되고 있는 공통기도서의 본판은 미국과 같다.

미국판과 새로 출간된 필리핀 공통기도서 외에 필리핀 중앙필리핀 교구에 있는 성 스티븐의 친목회 필리핀계 성도들이 동남아시아 성공회에서 발간한 영중 공통기도서(English-Chinese Diglot Book of Common Prayer)를 사용하고 있다.

이후 ECP는 1990년 5월 1일 완전한 자치를 얻어 자체 공동기도서를 발간했다. 이 판은 가톨릭에서 기원한 필리핀 사람들 사이에서 인기 있는 크리스마스 마스티드 헌신 미사갈로가 포함된 것으로 유명하다.

유럽

아일랜드

아일랜드에서 처음으로 인쇄된 책은 영어로 쓰여진 공통 기도서였다.[88]

윌리엄 베델은 1606년에 아일랜드어로 번역된 공통기도서에 착수했다. 1662년 개정된 기도서의 아일랜드어 번역은 존 리처드슨(1664–1747)에 의해 발효되었고 1712년에 Leabhar na no naightheadh ccomhchoitchen으로 출판되었다. "1960년대까지만 해도 가벼운 팅크만으로 1662년부터 파생된 '공통기도서'는 꽤 단순한 아일랜드 교회의 예배였다."[89] 1712년판에는 영어와 아일랜드어로 평행한 칼럼이 있었다.[90] 여러 차례 수정되었으며, 2004년부터 본판을 사용하고 있다.[91]

맨 섬

맨크스 최초의 공통기도서 번역은 1610년 존 필립스(소도르와 맨의 비숍)에 의해 이루어졌다. 그의 후임자 마크 히들리에 의해 더욱 성공적인 "New Version"은 1824년 이 섬에서 영어 리터리가 보편화되기 전까지 사용되었다.[92]

포르투갈

루시타니아 가톨릭 사도교 복음주의 교회는 1880년에 결성되었다. 포르투갈어 기도서는 교회의 재판의 기본이다. 교회 초창기에는 1662년 《공통기도서》의 1849년부터 포르투갈어로 번역한 것이 사용되었다. 1884년, 교회는 성공회, 로마, 모짜라비크 리투르지에 근거한 자체 기도서를 출판했다. 그 의도는 원시 사도 교회의 풍습을 본받으려는 것이었다.[93] 그들의 기도서의 최신판은 포르투갈어와 영어 번역으로 구할 수 있다.[94]

스페인

스페인 개혁 성공회 또는 IERE(스페인어: 이글레시아 에스파뇰라 레포르노파다 성공회)는 스페인 성공회의 교회다. 1880년에 설립되었으며 1980년부터 캔터베리교회로 활동해왔다 초교대도시권한 아래 대주교(캔터베리 대주교)의. 조직 이전에 1623년과[95] 1707년에 공통기도서의 스페인어 번역본이 여러 개 있었다.[96]

1881년 교회는 1662년 통용기도서의 스페인어 번역본과 최근 번역된 모짜라비크 굿 리투르지를 결합했다. 스페인어를 사용하는 영국인들이 "성공회 기도서에 자신들의 역사적, 국가적인 전통의 예배를" 삽입한 것은 이번이 처음인 것 같다.[97] 1889년에 2판이 발매되었고, 1975년에 개정판이 발매되었다. 이 시도는 성공회 예배의 구조와 토착적인 기도 전통을 결합시켰다.[98]

웨일스

1563년 '성경과 신음을 웨일스어로 번역하는 법'이라는 제목의 국회법은 구약성서와 신약성서를 공통기도서와 함께 웨일스로 번역할 것을 명령했다. 당시 성 데이비스의 주교였던 리처드 데이비스와 학자 윌리엄 세일즈버리가 완성한 이 번역본은 1567년[99] Y Llyfr Gweddi Gyffredin으로 출판되었다. 1662년 영어 개정판을 바탕으로 한 추가 개정판이 1664년에 출판되었다.[92]

웨일스 교회는 1950년대에 공통기도서의 개정을 시작했다. 인증된 자료의 다양한 섹션이 1950년대와 1960년대에 걸쳐 발표되었지만, 이러한 개정판의 공통적인 사용은 성찬식에 대한 수정된 명령의 도입으로 시작되었다. 수정은 1960년대와 1970년대에 걸쳐 계속되었으며, 대부분의 주문에 대해 70년대 내내 확정적인 주문이 확인되었다. 현대 언어의 성찬자가 미온적인 환영을 받은 후, 1984년에 전통 영어로 쓰여진 완성된 완전히 개정된 공통 기도서가 승인되었다.

1990년대에 새로운 개시 명령이 승인되었고, 1994년에는 아침과 저녁 기도를 위한 대체 명령이, 1994년에는 성찬을 위한 대체 명령과 함께 이어졌다. 공통기도서의 여러 가지 주문에 대한 수정은 2000년대와 2010년대까지 계속되었다.

오세아니아

뉴질랜드, 폴리네시아, Aotearoa

대영제국의 다른 부분에 대해서는, 1662년 공통기도서가 초기에는 뉴질랜드의 영국인들에 대한 예배 표준이었다. 1662권은 1830년 마오리(馬오리)로 처음 번역되었고, 그 이후 여러 번 번역과 여러 판을 거쳤다. 번역된 1662년 BCP는 일반적으로 테 라위리("다윗")라고 불렸는데, 이는 마오리족이 종종 권위자에게 귀속될 단어를 찾았기 때문에 아침 저녁 기도에서 시편자의 중요성을 반영하였다. 1662 BCP의 마오리 번역은 뉴질랜드에서 여전히 사용되고 있으며, 특히 시골에 사는 나이든 마오리족들 사이에서 특히 많이 사용되고 있다.

20세기 중반에 일찍이 시범 봉사를 한 후, 1988년 뉴질랜드 성공회 아오테로아, 뉴질랜드, 폴리네시아 교회뉴질랜드 기도서 일반 교회를 통해 인가한 후, 카라키아 미히나레 오오 아오테로아는 뉴질랜드, 피지, 통가, 사모아, 쿡섬의 영국 성공회 사람들의 요구에 부응하고자 하였다. 이 책은 마오리족, 피지안족, 통안족, 영어의 구절을 포함하고 있어 문화적 다양성으로서는 이례적인 것이다. 다른 측면에서는 그것은 그 시대의 다른 신 성공회 서적들과 마찬가지로 리트리컬 운동의 에큐메니컬적 영향력을 반영하고 있으며, 다양한 국제 출처에서 자유롭게 차용하고 있다. 그 책은 제목에 명시되어 있는 명확한 글의 사용과 같이 확정적이거나 최종적인 소송 권한으로 제시되지 않는다. 서문이 오래된 형태와 책의 위상에 대해서는 모호하지만, 그 의미는 이 책이 이제 아오테로아/뉴질랜드의 영국인들에 대한 숭배의 표준이 되었다는 것이다. 이 책은 개정된 공동집록의 포함에 의해, 온라인판이 참조의 표준으로 자유롭게 제공되는 등, 초기의 출판 이후 여러 가지 사소한 방법으로도 개정되었다.

호주.

1981년까지 공식적으로 오스트레일리아와 태즈메이니아에 있는 영국 교회로 알려진 호주 성공회는 1961년 자치제가 되었다. 일반 교회는 공통기도서가 "이 교회에서 예배와 교리의 공인된 표준으로 간주될 것"이라는 데 동의했다. 1960년대와 70년대 동안 많은 교구에서 제공되는 일련의 실험적인 봉사가 있은 후, 1978년 호주 기도서가 제작되었고, 비록 그것이 고서 대신 널리 채택되었지만, 정식으로 1662년 의 부록으로 출판되었다. AAPB는 현대의 관용어일 경우,[100] 소송 위원회가 공식화에 합의할 수 없는 경우 공통기도서의 말이나 표현을 사용한다는 원칙을 준수하려고 노력했다. 그 결과는 보수적인 개정이었는데, 두 가지 형태의 성체 의식, 즉 보다 현대적인 언어로 본질적으로 1662년 의식이었던 제1순서와 성체 운동 규범을 반영하는 제2순서가 포함되었다. 그러나 성체적 경구나 그 밖의 특징들은 성체적 경구(性體的經體)에서의 이탈을 나타냈을 것이다.구본의 트레인

1995년에 제작되었고 기술적으로 1662년을 대체하지 못한 호주를 위한 기도서는 그럼에도 불구하고 공동기도서의 구조와 문구 모두에서 출발하여 보수적인 반응을 불러일으켰다. 수많은 반대 의견이 제기되었고 특히 보수적인 복음주의자인 시드니 교구는 BCP 문구의 상실과 노골적인 "성경적인 대체 속죄의 교리"[citation needed]에 모두 관심을 끌었다. 시드니 총회 대표단은 다양한 양보를 구했고 얻었지만 교구는 결코 이 책을 채택하지 않았다. 대신 시드니 교구는 선데이 예배라고 불리는 자체적인 기도서를 개발해 1662년 기도서(호주 다른 곳과 마찬가지로 거의 사용되지 않는)를 '보완'하고 시드니 교구가 주장하는 원래의 신학을 보존하고 있다. 2009년에 교구는 주일예배의 최신 개정판인 공통기도서(2012년 간행)를 포함한 ' 나은 모임'을 출판했다.[101][102][103]

북중미

캐나다

1955년까지 캐나다 도미니언의 영국 교회, 또는 단순히 캐나다의 영국 교회로 알려져 있던 캐나다 성공회는 1918년 영어판과 별도로 최초의 공통 기도서를 개발하여 1922년 4월 16일 일반 시노드 장군의 최종 허가를 받았다.[104] 1959년의 개정은 훨씬 더 구체적이어서, 1928년 영국에서 실패한 책과 가족관계를 맺고 있었다. 그 언어는 보수적으로 현대화되었고, 계절 재료가 추가되었다. 영국에서와 마찬가지로 성찬식의 구조가 바뀌었지만 많은 기도가 유지되는 동안, "제도적 말씀" 이후 성찬기도에 말소 기도가 추가되어 성공회 성찬식 전반에 걸친 소송 전개에서 크랜머 신학의 거부를 반영하였다. 더 논쟁적으로, 시편 58편 전체를 포함한 특정 부분을 생략했다.[b] 시노드 장군은 1662년 공통기도서 300주년에 맞춰 1962년 개정안에 최종 승인을 내렸다. 프랑스어 번역본인 르 레큐일 프리에르 코뮌토테 크리티엔은 1967년에 출판되었다.

다양한 보충제의 출판과 함께 실험의 기간을 거쳐 1985년에 대체복무서가 발간되었다. 이 책은 (로마 가톨릭, 루터교, 성공회 그리고 다른 출처들에 많은 빚을 지고 있다) 1959년 책을 널리 대체해 왔으나, 후자는 여전히 허가를 받고 있다. 다른 곳과 마찬가지로 반응이 있었고 캐나다판 공통기도서에서도 지지자를 찾았다.

토착어군

공통기도서(Book of Common Prayer)는 또한 다음과 같은 북미 원주민 언어로 번역되었다. 코위찬, 크리, 하이다, 은틀라카푸크, 슬레이비, 에스키모-알류트, 다코타, 델라웨어, 모호크, 오지브웨.[105]

오지브와

조셉 길필란(Joseph Gilfillan)은 1911년 《공통 기도서》의 주필로, 제목이 Iu Wejibuewisi Mamawini Mazinaigun(Iw Wejibwizi Maamawi-anami'ai'aigan)[106]오지브와 판의 편집장이었다.

미국

1979년 기도서

성공회는 1607년에 세워진 미국 식민지 최초의 교회인 1789년에 영국교회에서 분리되었다.[107] 1789년에 승인된 새 기구의 첫 번째 공통 기도서는 1662년 영어책을 주요 출처로 삼았으며, 1784년 애버딘에서 그의 성직 후 코네티컷의 시부리 주교가 미국에 가져온 1764년 스코틀랜드 리투르기(위 참조)에서도 상당한 영향을 받았다.

성공회 공통기도서의 전통어판인 앵글로-카톨릭앙리칸 서비스북(1991년)

1789년 공통기도서의 서문에 의하면, "이 교회는 교리, 규율, 예배라는 어떤 본질적인 점에서든 영국교회에서 출발하려는 의도와는 거리가 멀다...현지 사정에 필요한 것보다 더 멀리." 눈에 띄는 차이점이 몇 가지 있었다. 예를 들어 성찬식에서 성찬기도는 주로 1549년부터 파생된 스코틀랜드의 명령을 따르고 1764년 공통기도서에 수록되어 있다. 컴파일러들은 또한 고대의 소송에서 파생된 다른 재료들, 특히 세인트 제임스의 재판과 같은 동방 정교회의 자료들을 사용했다.[108] 스코틀랜드의 책과 같이 개혁주의자들의 반대를 충족시키기 위해 수정되었지만, 성체 기도에 대한 경구 또는 성령의 발명이 포함되었다. 그러나 전반적으로, 이 책은 더 급진적인 삭제와 수정 시도에 저항해 온 협약인 영어 기도서를 본떠서 만들었다.[109] 1789년 미국 BCP는 1549년 BCP의 "이 성스러운 선물들을 가지고" 뒤에 "우리가 지금 당신에게 바치는 것"이라는 말을 덧붙임으로써 성결 기도서에 노골적인 희생 언어를 다시 도입했다. 그 삽입은 크랜머가 성체 성체를 그리스도의 바로 같은 희생을 통해 하나님께 바치는 물질적 희생으로서 성체를 거부하는 것을 풀어주었지만 그것을 비혈질적으로 재판적으로 표현한 것이다. 이러한 재작업은 결과적으로 교회의 성체 신학을 로마 가톨릭과 정교회의 그것과 더욱 밀접하게 일치시켰다.

1892년과 1928년에 추가 개정이 이루어졌는데, 이 개정에서는 예를 들어 크랜머의 권고를 일부 없애고 죽은 사람을 위한 기도 같은 혁신을 도입하는 등 사소한 변화가 이루어졌다.

1979년, 소송 운동의 영향으로 보다 실질적인 개정이 이루어졌다. 이것의 가장 독특한 특징은 성찬과 아침 저녁 기도를 위한 두 가지 의례의 발표일 것이다. Retri I 서비스는 1928년 이상 오래된 책의 언어 대부분을 보존하고 있는 반면 Retri II는 현대 언어를 사용하며, 일부는 오래된 형식을 개작하고 일부는 다른 출처, 특히 비잔틴 의례에서 차용한 신구들을 혼합하여 제공한다. 이 책은 또한 전통 언어와 현대 언어 버전 모두를 위해 만들어진 변화된 문구와 서비스의 형태도 제공한다.

성공회 카논스 X조는 1979년 공동기도서에 대한 참고서인 '[t]he 공통기도서, 현재 이 교회의 권위에 의해 제정되거나 이후 개정된 대로 이 교회의 모든 교구에서 사용되어야 한다'고 규정하고 있다.[c] 많은 전통주의자들, 즉 앵글로-캐스톨리스트복음주의자들은 1979년 BCP에서 이루어진 신학적, 의식적 변화로 소외감을 느꼈고, 저항하거나 다른 곳에서 리투르기의 모델을 찾았다. 1991년 선한목자(펜실베이니아 로즈몬트)의 앵글로-카톨릭교회(Anglish-Catholic Church of the Good Shepherd)는 '다비드의 시편 또는 시편과 추가편향과 함께 1979년 통용기도서의 전통 언어적 각색'이라는 제목의 을 출간했다. 2000년 성공회 총회는 "1979년 공동기도서로 소송이 전환되는 시기에 소외되거나 소외된 이들에게 사과문을 발표했다.

기도서 십자가는 1894년 영국교회의 선물로 샌프란시스코 금문공원에 세워졌다.[d] 어니스트 콕스헤드가 만든 이 건물은 골든게이트 파크에서 가장 높은 곳 중 하나에 서 있다. 그것은 존 F 사이에 위치해 있다. Kennedy Drive and Park Presidio Drive, Cross Over Drive 근처. 이 57피트(17m)의 사암 십자가는 1579년 6월 24일 프란시스 드레이크 경의 목사가 캘리포니아에서 처음으로 공용 기도서를 사용한 것을 기념하는 것이다.

2019년 북미 성공회는 BCP 개정판을 독자적으로 내놓았다.[110] 20세기 영국 성공회교도 T.S. 엘리엇과 C.S.의 노력을 통해 현대적인 사용을 위해 갱신된 커버데일 시편을 현대화한 렌더링도 포함됐다. 루이스..ACNA 초대 대주교인 로버트 던컨은 "2019년판은 현대적 재판 갱신 운동에서 좋은 점을 취하며 전통에서 잃어버린 것도 되찾는다"[112]고 말했다.[111] 2019년판에는 카테키즘이 담겨 있지 않지만 별도의 간행물 '기독교인이 되는 것: 크로스웨이 출판사에서 출판한 성공회 카테치즘"이다.[113]

근대 가톨릭의 각색

1980년대 초 교황 요한 바오로 2세의 '목회 조항'에 따라, 전 영국 성공회인들이 미국의 새로운 성공회 유스 파리에 입성하기 시작했다. 신예배서미국 성공회로마 미살에서 1928년과 1979년 발행된 공동기도서(Book of Common Prayer)에서 발췌한 자료로 2003년 미국에서 이들을 위한 소송서적은 미국 성공회 공동기도서(Book of Common Prayer)와 로마 미살(Missal)에서 발췌한 자료로 구성되어 있다.[114] 그것은 2013년 어드벤트 때부터 미국의 전 영국 성공회인들을 위해 모든 개인용 표준시에 사용하도록 의무화되었다. 일반인들의 신성한 예배 채택 이후: 2015년 재림절의 미살, 신성한 예배의 책은 억압되었다.[115]

다가오는 신성한 예배당의 실수를 보완하기 위해, 새로 세워진 영국 월싱엄의 성녀 퍼스널디나리아이트가 2012년 영국 성공회 임시 사용 신성한 사무소의 사용을 허가했다.[116] 월싱엄의 숙녀의 관습은 영국 교회의 공통 기도 전통과 가톨릭 교회시간 교회에서 유래한 것으로, 몇 시간을 소개했다.Terce, SextNone-은 어떤 표준 기도서에서도 찾을 수 없다. 가톨릭 신부의 다른 현대적인 형태와는 달리, 관습은 150편의 시편을 전부 수록했다.[117]

2019년 세인트루이스. 그레고리의 기도서는 이그나티우스 출판사가 모든 가톨릭의 평안을 위한 자료로 출판한 것으로, 여러 성공회 기도서에서 뽑은 이탈과 가톨릭 용도로 승인된 다른 성공회 출처를 공통기도서의 형식과 내용을 어느 정도 모방하는 형식으로 결합한 것이다.[118]

2020년 신성한 예배 두 판 중 첫 판인 데일리 오피스(Daily Office)가 출간됐다. 북미판이 성 베드로 의장의 퍼스널디나리아테이트에 소개된 최초의 신성한 사무소인 반면, 영연방판이전 월싱엄 여사와 남십자 여사의 퍼스널디나리아테스를 계승했다. 북미판은 미국 1928년, 미국 1979년, 캐나다 1962년 기도서를 더 가까이 따르고, 영연방판은 영국교회의 1549년과 1662년 공통기도서가 정한 선례를 더 가까이 따르고 있다.[119]

종교적 영향

공통기도서는 다른 많은 교파에도 큰 영향을 끼쳤다. 다른 많은 교회의 예배 언어와 흐름은 신학적으로 다르지만 기도서에 큰 빚을 지고 있다. 특히, 많은 기독교 기도서들은 다양한 기독교 전통에서 크랜머가 자유롭게 번역하거나 심지어 "재발상"하기도 하지만, 다수의 독창적인 작곡을 포함하여, 압축된 리트리아 건축의 걸작으로 널리 알려져 있다.

회생주의 설교가 감리교의 창시자로 이어진 성공회 사제 존 웨슬리북아메리카의 감리주의 주일예배(1784년) 서문에서 "공통 기도보다 견고하고 대본적이며 이성적인 경건함을 더 많이 숨쉬는 고대 언어나 현대 언어에 있어서 세상에 리투르기는 없다고 믿는다. 영국의 교회."[121] 영국과 미국의 많은 감리교 교회들은 20세기까지 성찬식을 위해 이 책의 약간 수정된 버전을 계속 사용했다. 연합 감리교회에서, 성체 축하를 위한 소송은 다른 소송과 예배가 그렇듯이, 공통 기도서에서 발견되는 것과 거의 동일하다.

1785년 메사추세츠보스턴에서 역사적인 킹스 채플(창립 1686년)이 성공회를 떠나 독립 유니타리아 교회가 되면서 독특한 변종이 개발되었다. 오늘날까지, 킹스 채플은 그 예배에서 "킹스 채플에서의 사용에 따른 공통 기도서"를 독특하게 사용한다; 이 책은 삼위일체적인 언급과 진술을 제거한다.

문학적 영향

킹 제임스 버전의 성경, 셰익스피어 작품과 함께, 공통기도서는 현대 영어의 세 가지 기본 토대 중 하나가 되었다. 그것이 수세기 동안 규칙적으로 사용되어 왔듯이, 그것의 서비스에서 나온 많은 구절들은 의도적인 인용문이나 무의식적인 차용으로서 일상적인 영어로 전해져 왔다. 이들은 비종교적 맥락에서 은유적으로 자주 사용돼 왔고, 저자들은 기도서의 구절을 책의 제목으로 사용해 왔다.

매트리모니의 엄숙화 형식

그러므로 만약 어떤 사람이든 정당한 이유를 밝힐 수 있다면, 왜 그들이 합법적으로 함께 하지 못하는지, 지금 말하게 내버려두거나, 아니면 영원히 평화를 유지하게 될 것인지...

재림절의 두 번째 일요일 - 더 콜렉트

모든 거룩한 성경들을 우리의 배움을 위해 서둘러 쓰도록 하신 복된 주님: 우리가 그렇게 지혜롭게 듣고, 읽고, 표시하고, 배우고, 내면적으로 소화할 수 있도록, 여러분의 거룩한 말씀의 인내와 위로로, 우리 사비오 예수 그리스도 안에서 우리에게 주신 영원한 삶의 복된 희망을 받아들이고, 영원히 간직할 수 있도록 허락하소서. 아멘

공통기도서의 잘 알려진 구절의 몇 가지 예는 다음과 같다.

  • "지금 말하라, 아니면 영원히 평화를 유지하라" 결혼 소송에서 나왔다.
  • "죽을 때까지 우리가 헤어질 때까지"라는 결혼 소송에서 나온 말이지요.[e]
  • "에서 땅으로, 재에서 재로, 먼지로, 먼지로."
  • "삶의 한가운데에, 우리는 죽는다." 죽은 자의 장례를 위한 예배(첫 번째 의식)에서 발췌한 것부터.
  • "세상, 육신, 악마의 모든 속임수로부터" 리타니로부터.
  • 재림절의 두 번째 일요일을 위한 수집품에서 "읽고, 표시하고, 배우고, 속으로 소화하라."
  • 성찬식 때 쓴 "악의 간"
  • 아침 기도서의 "모든 종류의 남자들"
  • "우리 시대의 평화" 모닝기도, 베르시클레스에서 온 "Peace in our time"

셰익스피어 작품의 기도서 서비스에 대한 언급과 암시는 리치몬드 노블에 의해 추적되고 확인되었다.[122] 기도서 또는 그 내용을 "어떠한 간섭, 희곡, 노래, 운율, 또는 다른 개방적인 단어로"하는 것은 1559년 통일법 하에서 범죄 행위였으며, 결과적으로 셰익스피어는 너무 직접적인 언급을 회피한다. 그러나 노블은 특히 기도서에 명시된 대 성경 판에 따라 시편 낭독을 식별한다.좋아, 세익스피어의 희곡에서 가장 많은 성서적 언급들을 만들어내는 성경책처럼. 노블은 제1폴리오의 희곡에서 시편들에 대한 총 157개의 암시를 발견했는데, 62개의 개별 시편과 관련된 것이다. 모두, 구하라, 그 중 하나를 구하라, 그가 제네바 성서주교 성서에 있는 것이 아니라 시편에서 판본과 연결했다. 또한 기도서의 소송문에는 적은 수의 직접적인 암시가 있다. 헨리 8세 3장 2절은 월시가 "세상의 베인 퐁과 영광, 나는 너를 미워한다!"라고 말하는 곳으로 공공세례의 의식에 대한 명확한 언급이다. "세상의 허영심 많은 폼페이와 영광을 저버리라"고 신부모들에게 묻는 곳이다.?"

소설가 P. D. 제임스가 관찰한 바와 같이, "우리는 존 밀턴, 토마스 브라운, 에드워드 기브본의 장엄한 구절 속에 있는 아이작 월튼과 존 버니언의 작품에서 기도서의 성도를 알아볼 수 있다. 다니엘 디포, 새커리, Brontës, Coleridge, TS엘리어트와 심지어 도로시 L. 세어즈 등 매우 다른 작가들의 저작물에 대한 자신의 메아리를 볼 수 있다."[123]제임스 자신과 베스트 셀러 제목으로 만든 공통된 기도의 책에서 단어들을 구사했다 – 장치 및 Desires과 어린이 남자의 –는 동안 남자의 알폰소 쿠아론의 2006년 영화 아이들은. 그 문구를 전세계 영화관람석에 올려놓았다.

저작권 상태

영국에는 두 특권 언론사(캠브리지 대학 출판부옥스퍼드 대학 출판부), 그리고 퀸즈 프린터(The Queen's Printer)의 공동 기도서를 인쇄할 수 있는 자격이 있는 세 개의 기관만이 있다. 케임브리지 대학 출판부는 The Queen's Printer라는 서신 특허를 보유하고 있으므로 이 세 개의 본체 중 두 개는 동일하다. 라틴어 cumberrigio("특권을 가진")라는 용어는 1662년 공통기도서(및 성경의 킹 제임스 버전)의 케임브리지 판 제목 페이지에 인쇄되어 그들이 출판되는 헌장 권한이나 특권을 나타낸다.

퀸즈 프린터의 역할에서 케임브리지 대학 출판사의 주요 기능은 텍스트의 무결성을 보존하는 것이며, 텍스트의 장학금과 인쇄의 정확성에 대한 오랜 전통과 명성을 이어가고 있다. 케임브리지 대학 출판부는 학문의 진보를 위해 헌신하는 자선사업인 대학 언론으로서 그 진보를 인위적으로 제한하고 싶은 마음이 없으며, 부분적 독점을 통한 상업적 제약은 그 목적의 일부가 아니라고 밝혔다. 따라서 본문 사용,[f] 라이선스 인쇄 또는 영국 내에서 판매를 위한 수입에 대해 허용된다.

영국교회(Church of Church of England)는 기도서협회의 지원을 받아 캠브리지 대학 출판부의 허가를 받아 공통기도서 온라인판을 발행하고 있다.

성공회(미국)의 캐논 II.3.6(b)(2)[g]에 따라, 교회는 현재 교회 협약에 의해 채택된 공통기도서 버전의 저작권을 포기한다(제안된 개정의 본문은 저작권이 남아 있지만).

에디션

  • Anglican Church of Canada (1962), The Book Of Common Prayer, Toronto: Anglican Book Centre Publishing, p. 736, ISBN 0-921846-71-1
  • 캐나다 성공회 (1964년) 캐나다 간간한 사무소 장부: 가장 많은 목사가 편찬한 공통 기도서에 특정 경우에 대한 서비스가 제공되지 않음. 해롤드 E. 브리티시 컬럼비아 주의 젝스턴은 캐나다 성공회 주교회의 요청으로 출판되었다. 토론토: 캐나다 성공회, 종교 교육 학부 x, 162p.
  • 캐나다 성공회(198-?) 예 기도할 때: 교회와 함께 기도할 때, 롤랜드 F. 파머 [1959/1962년 캐나다 B.C.P.의 편집자] 오타와: 성공회 카톨릭 수녀회. N.B. : "이 책은 기도서의 동반자로서... 기도서를 더 잘 사용하도록 도와준다."—pg 1. ISBN 없음
  • 캐나다 뉴펀들랜드의 개혁 성공회(1892) 캐나다 도미니언에 있는 개혁 성공회의 사용에 따르면 영국의 개신교 교회로 알려져 있다.... 토론토, 온트: 인쇄된 ... Ryerson Press... 1951년 캐나다 시노드, t.p. verso 1892. N.B: 이것은 1891년에 허가받은 것과 같은 소송이다.
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  • Church of England (1999) [1662], The Book of Common Prayer, London: Everyman's Library, ISBN 1-85715-241-7
  • 웨일스의 교회(1984) 웨일스의 교회에서 사용하기 위한 공통 기도서 웨일스의 페나스: 웨일스의 처치 출판물. 2권 N.B.: 제목도 웨일즈어로 볼 수 있다. 2: Y Llfr Gweddi Giffredin I'w arfer yn Eglwys yng Nghymr; vol. 1권은 전적으로 영어로 되어 있고, 2권은 웨일스와 영어로 되어 있다. 대면 페이지에는 영어로 되어 있다. ISBN 없음
  • Cummings, Brian, ed. (2011) [1549, 1559 & 1662]. The Book of Common Prayer: The Texts of 1549, 1559, and 1662. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-964520-6.
  • 개혁 성공회 (미국) (1932) 미국 개혁 성공회의 용도에 따르면, 공통 기도서 5차 개정판 펜실베이니아 주 필라델피아: 개혁 성공회, 1963년, T.p. 1932. xxx, 578 페이지 N.B.: p. iii: "[T]he revisionedsed... 제5판[1932년]에는 1943년부터 1963년까지 [개헌된 성공회] 총회에 의해 승인된 것이 있다."
  • The Episcopal Church (1979), The Book of Common Prayer (1979), Oxford University Press, ISBN 0-19-528713-4
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  • 성공회(2007) 성공회의 용도에 따른 성찬기타 제례와 교회의 예식에 대한 통용 기도서 '다윗의 시편 또는 시편과 함께' 뉴욕, Church Publishing Incorporated. N.B.: "...개정된 공동집회를 포함하도록 2006년 총회의 조치에 의해 수정됨." (Gregory Michael Howe, 2007년 2월) ISBN 0-89869-060-9
  • The Church of England in Australia Trust Corporation (1978), An Australian Prayer Book, St.Andrew's House, Sydney Square, Sydney: Anglican Information Office Press, pp. 636 p, ISBN 0-909827-79-6
  • A Book of Common Prayer: ... Set Forth by Authority for Use in the Church of the Province of South Africa. Oxford. 1965.

참고 항목

16세기 개신교 찬송가

참조

메모들

  1. ^ 매우 다양한 수치가 인용되어 있다. Procter & Freer 1902는 2000; Neill 1960, 페이지 165, 1760을 주었다. Spurr은 1660–63년 기간에 대해 다음과 같이 분류한다. 총 장관들은 1760년경 영국 교외에서 쫓겨났다. 여기에는 1660년 성직자 정착법에 따라 퇴직한 교구 목사 695명, 1662년 통일성법에 따라 쫓겨난 936명이 포함된다. 또 강의실, 대학, 학교 등에서 온 비(非)기생 장관 200명, 웨일스에서는 120명이 제외됐다. 그는 1760년 중 171년이 "나중에 순응한 것으로 알려져 있다"고 덧붙였다. 그는 각주에 1978년, 17페이지, 18페이지, 23페이지를 인용한다.
  2. ^ 에 따르면, "지금까지 사용된 시편 14편, 5-7, 55. 16, 58편, 68. 21-23, 69. 23-29, 104. 35편, 109. 5-19, 136. 27, 137. 7-9, 140. 9-10, 141.7-8은 생략된다. 시구들은 번호를 다시 매긴다." 자세한 내용은 를 참조하십시오.
  3. ^ 일부 교구에서는 목회적 감수성, 교조적 이유, 언어의 아름다움 등을 이유로 1928년 책을 규칙적이거나 가끔 계속 사용하기도 했다. 참고 항목 공통기도서를 둘러싼 논쟁은 성공회가 그것을 "우리 단결의 일차적 상징"으로 묘사한 것과 대비된다. 다양한 멤버들이 '우리 공동기도'를 통해 '함께'한다. 참조
  4. ^ 기도서 십자의 사진은 에서 볼 수 있다.
  5. ^ 1962년 캐나다 공동기도서(Canadian Book of Canadian Common Prayer)와 같은 최신 기도서에서 "죽음이 우리를 갈라놓을 때까지"("1662년 이전에 죽을 때까지")라는 문구가 "죽음이 우리를 갈라놓을 때까지"로 바뀌었다.
  6. ^ 참조
  7. ^ 보기

인용구

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원천


추가 읽기

발행 시간순(가장 오래된 우선):

  • 미사를 축하하는 순서: 미사와 음부를 위한 완전한 달력... 서교회의 용법에 따라 빈민가: 1953년 컴파일러용으로 인쇄된 세인트 메리 프레스
  • 1966년, 80년, 주군의 해의 신예훈장. 런던: W. Knott & Son Ltd, [1965]
  • Harrison, D. E. W (1969), Common Prayer in the Church of England, London: SPCK
  • 포브스, 데니스(1992) 전능하신 분은 그의 책이 저작권으로 보호될 것을 의도하셨나요? 1992년 4월, 유럽 기독교 서점 저널.
  • Hatchett, M. J. (1995), Commentary on the American Prayer Book, Harper Collins
  • Griffiths, David N. (2002). The Bibliography of the Book of Common Prayer, 1549-1999. British Library. ISBN 978-0-7123-4772-3.
  • Dailey, Prudence, ed. (2011). The Book of Common Prayer: Past, Present and Future. London; New York: Continuum International. ISBN 978-1-4411-4279-5.
  • Jacobs, Alan (2013). The Book of Common Prayer: A Biography. Princeton: Princeton University Press. ISBN 978-0691154817.

외부 링크