제2성전 유대교

Second Temple Judaism

제2성전 유대교는 기원전 516년경 제2성전의 건설로 시작하여 서기 70년에 로마의 예루살렘 포위끝난 제2성전 시기에 발전한 유대교 종교입니다.

두 번째 성전 시대는 유대인들 사이에 광범위한 문화적, 종교적, 정치적 발전뿐만 아니라 다양한 종교적 흐름의 출현으로 특징 지어졌습니다.그것은 히브리 성경의 교회법, 유대교 회당, 유대교 종말론의 발전을 보았습니다.또한, 기독교의 발흥은 두 번째 성전 [1][2]시대의 말기에 시작되었습니다.

유대인의 전통에 따르면, 진정한 예언(נְבוּאָה, Nevu'ah)은 두 번째 성전 시대의 초기 몇 년 동안 중단되었습니다; 이것은 유대인들이 지지와 방향이 가장 필요하다고 느꼈던 시기에 그들의 버전의 신성한 지도를 받지 못하게 만들었습니다.헬레니즘 통치하에서, 유대교의 헬레니즘화가 증가하는 것은 엄격한 유일신 신앙에 집착하는 유대인 전통주의자들 사이에서 분노의 원천이 되었습니다.유대인들의 종교적, 문화적 관습에 대한 헬레니즘적 영향에 대한 반대는 셀레우코스 제국에 대항한 마카베오 반란의 주요 촉매제였습니다.하스모네 왕조가 성립된 이후, 전통적인 유대교는 마카베아인들에 의해 이스라엘 전역에서 그들의 독립적인 영토를 확장하면서 다시 주장되었습니다.두 번째 성전 시대의 말년에는 유대인 메시아 사상이 많이 발달했습니다.기원전 170년부터 서기 30년까지, 주고트족의 다섯 세대가 유대인들의 영적인 일들을 이끌었습니다; 이 시기에는 바리새인, 사두교인, 에세네인, 광신도, 초기 기독교인들과 같은 여러 파벌들이 형성되었습니다.'땅의 백성', 즉 성지의 교육받지 못한 백성들은 제2성전 유대교의 또 다른 파벌로 볼 수 있습니다.

역사

헤로데 1세의 치세 동안에 번째 신전이 개축된 후에 어떤 모습을 보였을지에 대한 현대적인 재건.

기간

(참고: 날짜와 기간은 대부분 대략적이거나 관습적인 경우가 많습니다.)

예루살렘과 예후드

기원전 586년 바빌로니아의 왕 네부카드네자르 2세가 예루살렘을 점령하고 솔로몬 신전을 파괴하고 인구의 정예를 바빌로니아로 추방하면서 제1성전의 시대는 끝이 났습니다.[4]기원전 539년 바빌론 자체가 페르시아 정복자 키루스에게 함락되었고, 기원전 538년에 유배자들은 유다의 페르시아 속주로 [5]알려진대로 예후드 메디나타로 돌아가는 것이 허용되었습니다.성전은 일반적으로 기원전 520년에서 515년 사이에 재건되었다고 하지만, 이것은 [6][5][7]예레미야의 예언을 이행하면서 파괴와 재건 사이에 70년이 걸렸다고 말할 수 있도록 선택된 인위적인 날짜일 가능성이 높아 보입니다.

페르시아 시대의 종말은 통상적으로 기원전 333년/332년 알렉산더 대왕의 지중해 연안 정복 때부터 거슬러 올라갑니다.그의 제국은 그가 죽은 후 붕괴되었고, 예루살렘을 포함한 유대는 이집트를 통치했던 알렉산더의 장군 중 한 명의 후손인 프톨레마이오스 왕조에게 함락되었습니다.기원전 200년에 이스라엘과 유대는 시리아를 통치하는 또 다른 그리스 장군의 후손인 셀레우코스 왕조에 의해 점령당했습니다.기원전 167년경, 잘 알려지지 않은 이유로 셀레우코스 왕 안티오코스 4세 에피파네스는 유대인들의 숭배를 억압하려고 시도했습니다; 이것은 결국 예루살렘에 [8]대한 그리스의 지배를 실질적으로 종식시키는 데 이르게 한 유대인 반란(마카베 반란)을 유발했습니다.

하스모네안 유대는 [9]로마인들의 고객 왕국이었고, 기원전 1세기에 로마인들은 그들의 피후견인 헤로데 대왕으로 그들을 대체했고, 6년 헤로데가 사망하자 유대를 로마의 [10]속주로 만들었습니다.로마인들의 무거운 세금과 유대 종교에 대한 무감각은 반란을 일으켰고(제1차 유대-로마 전쟁, 66-73년), 70년 로마의 장군 티투스는 예루살렘을 점령하고 성전을 파괴하여 제2차 성전 [11]시대에 종지부를 찍었습니다.

디아스포라

바빌론에 있는 유대인 망명자들은 노예도 죄수도 아니었고, 나쁜 대우도 받지 못했고, 페르시아 사람들이 그들이 예루살렘으로 돌아갈 수 있도록 허락했을 때, 대다수는 그들이 있는 [12][13]곳에 남아있도록 선출되었습니다.그들과 그 후손들은 유대 밖에 사는 유대인들의 대규모 공동체인 디아스포라를 형성했는데, 1세기 CE 역사학자 요세푸스는 시리아(셀레우코스 제국을 의미)에 어느 [14][15]땅보다 유대인이 많다고 보고했습니다.비록 이집트의 유대인들은 추방자가 아닌 이민자였지만, "그리스인들의 존경을 얻고 그들의 방식에 적응하기를 열망하는 헬레니즘 문화에 이끌려"(존 J. 콜린스, "아테네와 예루살렘 사이").[16]이집트 디아스포라는 발전 속도가 느렸지만,[17] 헬레니즘 시대에는 바빌로니아 공동체를 능가하게 되었습니다.이들 주요 중심지 외에도 북아프리카에서 소아시아, 그리스에 이르기까지 헬레니즘과 로마 세계 전역에 유대인 공동체가 존재했습니다.[18]

사마리아 인

예루살렘의 유대인들과 사마리아의 유대인들 사이의 분리는 길고 [19]긴 과정이었습니다.제2차 성전 기간의 대부분 동안 사마리아는 유대인보다 더 크고, 부유하며, 인구가 더 많았습니다. 기원전 164년까지 팔레스타인에는 [20]아마도 유대인보다 더 많은 사마리아인이 살고 있었을 것입니다.그들은 세겜 근처에 있는 게리짐 산에 자기들의 성전을 가지고 있었는데, 이스라엘이 사악한 제사장 엘리에게 속아서 게리짐을 떠나 [21]예루살렘에서 예배를 드리게 되었을 때 남은 잔재로 자기들을 유일한 진정한 이스라엘로 여겼습니다.두 번째 성전 유대인들은 그들을 외국인 개종자들과 혼혈의 자손들로 여겼으며, 따라서 불결한 [22]혈통이라고 여겼습니다.두 공동체 사이의 관계는 종종 껄끄러웠지만, 결정적인 단절은 기원전 2세기 후반에 하스모네 왕이 게리짐 신전과 세켐을 파괴한 것에서부터 시작됩니다. 그 이전에 사마리아 사람들은 자신들을 더 넓은 유대 공동체의 일부로 여겼던 것 같습니다.그 뒤에 그들은 예루살렘 [23][24]성전을 하나님이 용납할 수 없다고 비난하였습니다.

문학.

최근 수십 년 동안 학자들 사이에서는 히브리 성경의 많은 부분이 페르시아 [25][13]시대의 현실과 도전을 반영하기 위해 기원전 5세기에 조립, 수정, 편집되었다고 추정하는 것이 점점 더 일반화되고 있습니다.귀환자들은 이스라엘의 역사에 특별한 관심을 가지고 있었습니다. 예를 들어 율법(창세기, 출애굽기, 레위기, 숫자신명기)은 군주제 시대(이스라엘과 유다 왕국 시대)에 다양한 형태로 존재했을 가능성이 있지만, 기록적 가설에 따르면, 그것이 두 번째 성전에 있었다는 것입니다.현재의 형태와 같은 것으로 편집되고 수정되었으며, 이때 쓰여진 새로운 역사인 연대기는 거의 독점적인 유다와 [25]성전에 초점을 맞춘 페르시아의 예후드의 우려를 반영합니다.

예언적인 작품들은 페르시아 시대의 작가들에게도 특히 흥미로운 것이었는데, 몇몇 작품들은 이 시기에 작곡되었고 (이사야의 마지막 10장과 하기, 제차리아, 말라치 그리고 아마도 요엘의 책들), 그리고 더 나이가 많은 예언자들이 편집되고 재해석되었습니다.지혜서의 말뭉치는 욥기, 잠언의 일부, 그리고 아마도 에클레시아테스의 구성을 보았지만, 시편은 아마도 현대적인 형태와 다섯 부분으로 나뉘었을 것입니다 (그 모음집은 헬레니즘 시대와 심지어 로마 [25]시대에도 계속해서 수정되고 확장되었지만).

헬레니즘 시대에 이집트 디아스포라의 유대인들에 의해 경전들은 그리스어로 번역되었고, 그들은 서사시, 철학, 비극 그리고 다른 형태들을 포함하는 그들만의 풍부한 문학을 생산했습니다.바빌로니아 디아스포라에 대해서는 알려진 바가 적지만, 셀레우코스 시대에는 다니엘서의 궁정 설화(다니엘서 1~6장 - 7~12장은 나중에 추가됨), 토빗[26]에스더의 책 등의 작품이 나왔습니다.동부 유대인들은 [27]다니엘에게서 볼 수 있는 바빌로니아와 페르시아의 종말론적 전통을 채택하고 전파하는 데도 책임이 있었습니다.

그 기록적 가설은 일부 [28]기독교인들에 의해 논란이 되고 있습니다.

예배와 히브리인 공동체

성스러운 공동체로서의 이스라엘

히브리어 성경은 이스라엘 공동체의 극히 일부만이 가지고 있는 믿음을 나타내며 성경 본문을 수집, 편집, 전송한 야훼대한 독점적인 숭배를 주장하는 전통의 구성원들이며, 그들이 계보적인 순수성, 정통적인 wo에 대한 비전을 부과할 수 있는 예루살렘으로의 귀환에서 그들의 사명을 본 사람들입니다.rship, 그리고 지역 [29][30]인구에 대한 성문화된 법률.페르시아 시대의 초기 단계에서, 귀환자들은 자신들(이스라엘)과 한 번도 망명하지 않은 사람들(카나인)[31] 사이의 결혼을 금지하는 정도의 엄격한 분리를 주장했습니다.하나님께서 선택하신 민족이라는 유대인의 개념은 수많은 이탈 운동을 낳았고, 각각의 민족이 홀로 유대인의 거룩함을 나타낸다고 선언했습니다. 가장 극단적인 예는 쿰란 종파(에세네)였지만, 기독교 역시 스스로를 '진정한 이스라엘'로 보는 유대인 종파에서 출발했습니다.그리고 이방인들[32]이스라엘에 편입될 수 있다고 믿었습니다.

본문 유대교: 사제와 필경사

두 번째 성전 유대교는 기원전 3세기에 와서야 등장하기 시작한 유대교 회당이 아니라 경전의 읽기와 연구, 성전 자체, 그리고 지속적인 동물 희생의 주기를 중심으로 이루어졌습니다.토라, 즉 제사법도 중요했고, 성전사제들이 그것을 가르치는 역할을 맡았지만 경전의 개념은 천천히 발전했을 뿐입니다.1세기 경에 쓰여진 토라와 예언자들이 권위적인 것으로 받아들여졌지만, 이 핵심을 넘어 다른 유대인 집단들은 계속해서 다른 그룹의 책들을 [33]권위적인 것으로 받아들였습니다.

예후드의 사제직과 자치.

사제직은 두 번째 [34]성전과 함께 깊은 변화를 겪었습니다.첫 번째 성전 아래에서는 사제직이 왕들에게 종속되어 있었지만, 두 번째 성전에서는 군주제와 심지어 국가마저 더 이상 이용할 수 없게 되면서 그들은 [35]독립하게 되었습니다.대제사장(이전 시대에는 거의 알려지지 않은 지위) 아래의 사제직은 통치권이 되었고, 어떤 의미에서는 예후드 지방신정국가로 만들었지만, 제국 [34]전체의 전형적인 것보다 더 많은 자치권을 가질 것 같지는 않습니다.헬레니즘 시대에, 대제사장은 문화적인 의무와 시민적인 의무를 다하며 계속해서 중요한 역할을 했고, 스스로를 [36]사제왕으로 만든 하스모네 사람들 아래에서 그 관직은 최고의 위치에 이르렀습니다.헤로데와 로마인 모두 자신들의 [37]목적에 맞게 대제사장들을 임명하고 임명함으로써 사무의 중요성을 심각하게 떨어뜨렸습니다.

지류

일신론

고대 이스라엘 종교와 두 번째 [38]성전의 유대교 사이에는 급격한 단절이 있었습니다.아셰라[39]예루살렘과 베델, 사마리아에 있는 그의 신전들 안에서 아마 야훼의 배우자로 숭배되었을 것이고, 아마 아스타르테와 메소포타미아의 여신 이스타르의 융합된 것으로 보이는 천국의 여왕이라고 불리는 여신도 숭배되었을 것입니다.그러나 이것은 종종 [40]아세라의 또 다른 칭호로 여겨집니다.바알과 야훼는 초기에 공존했지만 9세기 [41]이후에는 화해할 수 없는 것으로 여겨졌습니다.군주제 시대의 작은 당의 관심사인 야훼 단독숭배는 유배와 유배 이후 [39]초기에 비로소 우위를 점했고, 유배 이후에 이르러서야 다른 신들의 존재 자체가 [42]부정되었습니다.

메시앙주의와 종말론

페르시아 시기는 미래의 인간 왕이 시간의 끝에서 정화된 이스라엘을 하나님의 대표자로 다스릴 것이라는 기대, 즉 메시아에 대한 기대의 발달을 보았습니다.이것을 처음으로 언급한 사람은 페르시아 초기의 예언자들인 하기와 스차리아였습니다.그들은 스룹바벨을 메시아와 비슷한 인물로 보았고, 다윗 왕가의 자손으로 보아, 스룹바벨과 초대 대제사장 여호수아(세가랴는 두 명의 메시아, 한 명의 왕과 다른 한 명의 제사장)를 다시 세우려고 했습니다.이러한 초기의 희망은 좌절되었습니다(주로바벨은 역사적 기록에서 사라졌지만, 대제사장들은 여호수아의 후손임에도 불구하고), 이후 [43][35]다윗의 메시아에 대한 일반적인 언급이 있을 뿐입니다.

지혜와 말씀

지혜 또는 hokmah는 학문과 정규 교육에 의해 습득된 학습을 암시했습니다."읽고 쓸 줄 아는 사람, 공부에 종사한 사람, 문학을 아는 사람이 지혜로운 파 엑설런스"(Grabbe, 2010, p. 48).[44]이 전통과 관련된 문헌으로는 욥기, 시편, 속담, 전도서,[44] 노래의 노래, 시라흐, 솔로몬의 지혜 등 이른바 삽교서가 있습니다.

토라법의 광범위한 채택

율리우스 웰하우젠(Julius Wellhausen)은 그의 중요한 프롤레고메나 주르 게슈히테 이스라엘스(Prologomena zur Geschichte Israels)에서 유대교가 널리 퍼진 율법을 준수하는 것에 기초한 종교로서 기원전 444년에 처음 등장했다고 주장했습니다.에즈라는 제사장이 예루살렘 중심 [45]광장에 모인 유대 백성 앞에서 모세 토라의 사본을 읽었습니다.웰하우젠은 이 서사가 그럴듯하게 들리기 때문에 역사적인 것으로 받아들여져야 한다고 믿었고, "서사의 신빙성이 [46]표면에 나타난다."라고 언급했습니다.웰하우젠을 따라 20세기와 21세기 초반에 걸쳐 대부분의 학자들은 광범위한 토라 의식이 기원전 5세기 중반쯤에 시작되었다고 받아들였습니다.

최근 요나탄 아들러는 토라가 [47]널리 알려져 있고 권위적인 것으로 간주되며 기원전 2세기 중반 이전에 실행되었다는 개념을 뒷받침할 생존 증거가 없다고 주장했습니다.애들러는 유대인 사회 전반에 걸친 토라 율법의 광범위한 실천으로서 유대교가 에스라로 [48]추정되는 시기로부터 수세기가 지난 하스모네 왕조 시대에 유대에서 처음 등장했을 가능성에 대해 탐구했습니다.그럼에도 불구하고, 이 견해는 [49]학계의 일치된 의견과 상충됩니다.

전도주의

제2성전 유대교에서 유대교와 유대교 전도주의로의 개종 문제는 19세기부터 오늘날에 이르기까지 많은 학자들을 차지하고 있습니다.어떤 이들은 유대교가 선교적 종교였다고 믿고, 어떤 이들은 그들의 결론을 거부한다는 연구는 아직 학자들 사이에 합의점을 찾지 못했습니다.어떤 사람들은 헬레니즘 시대와 로마 시대에 이방인들이 유대교로 개종한 것이 인구학적으로 매우 중요한 광범위한 현상이었다고 평가하는 반면, 다른 사람들은 이것을 의심합니다.현대의 연구는 얼마나 많은 이방인들이 개종했는지를 알 수 있는 가능성이 없으며, 전체 유대인 [citation needed]인구에서 그들이 차지하는 비율이 얼마인지를 알 수 없습니다.

어떤 학자들은 마태오 복음서에 나오는 예수의 말씀이 "위선자들아, 율법학자들과 바리새인들아, 너희에게 화가 있다.하나의 개종자를 얻기 위해 육로와 바다를 누비고, 성공하면 [50]그들을 두 배나 더 지옥의 아이로 만든다"는 당시 유대인들의 전도 행위를 보여주는 증거입니다.그러나 예를 들어 마틴 굿맨과 같은 학자들은 이 문구가 유대인이 아닌 [51]사람들을 개종시키려는 노력보다는 유대인들을 그들의 사상 학파에 참여하도록 설득하려는 바리새인들의 시도와 관련이 있다고 주장합니다.

기독교의 출현

초기 기독교1세기 동안 두 번째 성전 유대교 안에서 등장했는데, 유대교와 유대 기독교의 핵심적인 차이점은 예수가 부활한 유대인 [52]메시아라는 기독교적 믿음이었습니다.유대교는 메시아 벤 요셉과 메시아 벤 다윗을 포함한 다수의 메시아적 인물들을 허용하는 것으로 알려져 있습니다.두 메시아에 대한 생각은, 하나는 고통을 받는 것이고, 두 번째는 전통적인 메시아적인 역할을 수행하는 것인데, 고대 유대교에서는 보통이었고,[53][54][55][56][dubious ] 아마도 예수보다 앞섰을 것입니다.Alan Segal은 "두 개의 새로운 유대교의 '쌍둥이 탄생'에 대해 말할 수 있습니다. 둘 다 그 이전의 종교 체계와는 현저하게 다릅니다.랍비 유대교와 기독교의 종교적 쌍둥이였을 뿐만 아니라, 이삭과 레베카의 쌍둥이 아들 야곱과 에소처럼 자궁 안에서 싸우며 자궁 [57]뒤 생명의 발판을 마련했습니다."

최초의 기독교인들(예수의 제자 또는 추종자들)은 본질적으로 모두 인종적으로 유대인 또는 유대인 선교사들이었습니다.예수님은 유대인이셨고, 유대인들에게 설교하셨으며, 그들로부터 그의 첫 제자들을 부르셨습니다.유대인 기독교인들은 "기독교"를 예수가 [58]메시아라는 하나의 추가적인 믿음과 함께 현대 유대교의 모든 측면에 대한 확언으로 여겼습니다.예수님의 사도들의 교리는 초기 교회를 일부 유대인 종교 당국들과 갈등하게 만들었습니다(사두교도들이 거부한 죽은 자의 부활에 대한 기록 분쟁, 신약성경의 그리스도인 박해 참조).그리고 아마도 나중에 기독교인들이 유대교 회당에서 추방되는 결과를 초래했을 것입니다(다른 이론들은 잠니아 공의회를 참조).마르키온주의가 기독교에 대한 모든 유대인의 영향력을 거부한 반면, 정통파 기독교는 다른 것들을 거부하면서 대신 1세기 유대교의 교리실천일부를 유지했습니다.그들은 유대교 경전들을 권위적이고 신성한 것으로 여겼고, 대부분 셉투아긴트 또는 타르굼 번역본을 사용했고, 신약성경이 발전하면서 다른 본문들을 추가했습니다.기독교 세례는 유대교 관습의 [59]또 다른 연속이었습니다.

역사학자들의 최근 연구는 후기 유대교와 초기 기독교의 더 복잡한 초상화를 그립니다.어떤 역사학자들은 예수가 죽기 전에 하나님 나라와 죽은 자들의 부활이 가까이에 있을 정도로 확실한 확신을 그의 신자들 사이에 만들어 놓았다고 주장합니다. 그들은 예수가 처형된 직후에 그를 보았을 때 거의[60] 예외 없이 그가 부활한 것을 의심하지 않았습니다.나라의 도래와 죽은 자의 부활이 눈앞에 다가왔습니다.이러한 구체적인 믿음은 두 번째 성전 [61]유대교와 양립할 수 있었습니다.그 후 몇 년 동안, 유대인들이 예상했던 것처럼, 왕국의 회복은 일어나지 않았습니다.어떤 기독교인들은 그 대신 그리스도가 단순히 유대인 메시아라기보다는 인간의 죄를 위해 죽은 하나님이 육신으로 만들어졌다고 믿기 시작했고,[62] 이는 그리스도론의 시작을 알렸습니다.

한편으로는 예수님과 첫번째 그리스도인들이 모두 인종적으로 유대인이었던 반면, 유대인들은 대체로 메시아로서 예수님을 계속 거부했습니다.이것은 초기 기독교의 유대교와 주변 이교도 전통과의 관계에 영향을 미쳤습니다.반(反)기독교 논쟁주의자 셀수스는 유대인들이 유대인 유산을 버렸다고 비판하면서도 이를 고수하고 있다고 주장했습니다.율리안 황제에게 기독교는 유대교의 배교일 뿐이었습니다.이러한 요인들은 유대인에 [63]대한 기독교인들의 태도를 굳혔습니다.

참고 항목

참고문헌

인용문

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  58. ^ 맥그래스, 앨리스터 E., 기독교:소개.블랙웰 출판사 (2006).ISBN 1-4051-0899-1.174쪽: "사실상, 그들의 유대 기독교인들은 기독교를 예수가 메시아였다는 한 가지 추가적인 믿음을 덧붙여서, 현대 유대교의 모든 측면에 대한 확언으로 여기는 것처럼 보였습니다.남자들이 할례를 받지 않으면 구원을 받을 수 없습니다(행 15:1)."
  59. ^ 유대인 백과사전: 세례: "성전이 존재하는 동안에도 지배했던 랍비의 가르침에 따르면 (8절).8), 할례와 희생 다음으로 침례는 유대교 전도자에 의해 성취되기 위해 절대적으로 필요한 조건이었습니다(예브 46b, 47b; 케르 9a; '압.Zarah 57a; Shab. 135a; Yer. Kid. iii. 14, 64d).그러나 할례는 훨씬 더 중요했고, 세례와 마찬가지로 "봉인"이라고 불렸습니다(Schlater, "Die Kirche Jerusalems", 1898, p. 70).그러나 할례수술이 기독교에 의해 폐기되고, 희생이 중단됨에 따라 세례는 종교생활을 시작하기 위한 유일한 조건으로 남아있었습니다.다른 사람들의 직후에 채택된 다음 의식은 유대인들이 랍비의 서품을 받아 사용한 것으로 알려져 있습니다.처음에는 세례를 받은 행위와 함께 유대인들 사이에서 제사장들의 기름칠과 유사한 기름칠은 필요조건이 아니었습니다."
  60. ^ "John 20:24–29". bible.oremus.org. Retrieved 2023-05-20.
  61. ^ Fredricksen 2000, p. 133-134. 오류: 2000
  62. ^ Fredricksen 2000, p. 136-142. 오류: 2000
  63. ^ Edward Kessler (18 February 2010). An Introduction to Jewish-Christian Relations. Cambridge University Press. pp. 45–. ISBN 978-1-139-48730-6.

서지학