파울리시아교

Paulicianism

Paulicianism (Old Armenian: Պաւղիկեաններ, Pawłikeanner; Greek: Παυλικιανοί; "The followers of Paul"[1] Arab sources:바이야르칸(Baylakann,, al Bayyqa)[2]은 7세기 [3]아르메니아에서 시작중세 기독교 종파이다.그 종파의 추종자들은 바울교도로 불렸고 스스로를 착한 기독교인이라고 불렀다.파울리시아의 신앙에 대해서는 거의 알려져 있지 않으며, 영지주의, 마르크주의, 마니차이즘,[4][5] 입양주의 등 다양한 영향들이 제시되고 있다.코니베어가 진실열쇠에서 수집한 자료에서 볼 수 있지만, 파울리아인들은 입양주의자였고 아마도 삼위일체주의적이지 않지만, 영지주의와는 관련이 없는 것으로 보인다.[6]

전통적으로 파울리교도의 설립자는 현대 [7]터키의 사모사타 근처의 시리아 공동체에서 온 콘스탄틴이라는 이름으로 아르메니아인으로 알려져 있다.[1]종파는 650년에서 872년 사이 콘스탄티노플의 제국 당국에 의한 간헐적인 박해와 추방에도 불구하고 아르메니아와 동부 아나톨리아에 있는 아랍 칼리프와 함께 비잔틴 제국의 국경 주변에서 번성했다.상대적인 관용의 기간 후, 9세기 중반 다시 시작된 비잔틴의 박해는 파울리아인들이 아랍의 [8]보호 아래 아르메니아 국경 지대에 테프라이케를 중심으로 한 국가를 세우도록 자극했다.

장기간의 전쟁 후, 테프라이케 주는 870년대에 비잔틴에 의해 파괴되었다.다음 세기에 걸쳐, 일부 파울리아인들은 아르메니아로 더 멀리 이주했고, 다른 사람들은 제국 당국에 의해 트라키아에 있는 제국의 발칸 국경으로 이주했다.아르메니아에서, 파울리아인들은 다음 [9]세기에 걸쳐 톤드라키즘과 관련된 종교 운동에 동화되었다.트라키아에서, 그 종파는 점차 다른 종교로 개종하기 전까지 한동안 그들의 신앙을 계속했고 현대 로마 가톨릭 바나트[8] 불가리아인들과 이슬람 포마크들[10]조상으로 여겨진다.이 운동은 보고밀리즘이나 카타르리즘[4][8]같은 중세 유럽 기독교 헤테록스 운동에도 영향을 미쳤을 것이다.

어원학

바오로 교인들은 스스로를 '착한 기독교인'[11] 또는 '진정한 신자'[2]라고 불렀고 정통 기독교인들을 '로마주의자'[12]라고 불렀다.'폴리안'이라는 이름은 외부인들이 그 종파를 지칭하기 위해 사용되었으며 말 그대로 '폴로의 추종자'라는 뜻이다.그 운동의 이름을 딴 바울의 신원은 [4]논란이 되고 있다.중세 비잔틴의 자료에 따르면, 파울리교도의 이름은 3세기 안티오키아의 주교 사모사타[13][14]바오로에서 유래했지만, 이것은 별개의 파울리교 [15]종파와 오인될 수 있다.다른 자료들은 파울리아인들이 [1][8]그들의 이름을 사도 바울로부터 따왔다고 믿었다.

역사

기원과 성장

소식통에 따르면 대부분의 파울리시아 지도자는 아르메니아인이었고[16], 이 종파의 창시자는 사모사타 인근 마을인 마나날리스에서 [7]온 콘스탄틴이라는 이름의 아르메니아인이었다고 한다.그는 복음서와 서신을 공부하면서 이원론기독교의 교리를 결합했고, 전자의 기초를 바탕으로 교회의 형식주의에 강력하게 반대했다.그는 사도 바울의 순수한 기독교를 회복하기 위해 불려졌다고 생각하면서 (바울의 제자 중 한 명의 이름을 따서) 실바누스라는 이름을 채택했고, 약 660년경에 아르메니아 키보사에 첫 번째 교단을 설립했습니다.27년 후, 그는 제국 당국에 체포되어 이단으로 재판을 받고 돌팔매에 맞아 죽었다.[7][1]명령을 집행한 궁정 관리 시메온이 스스로 개종하여 티투스라는 이름을 채택하여 콘스탄티누스의 후계자가 되었다.그는 690년 [1]마니차이인들에게 내려진 형벌로 에 타 죽었다.

이 종파의 신도들은 새 지도자 바울을 앞세워 에피스파리로 도망쳤다.그는 게그나이시우스와 테오도르라는 두 아들을 남기고 715년에 죽었다.후자는 자신이 성령을 받았다고 밝히고 게그네시우스의 지도력에 항의했지만 성공하지 못했다.게그네시우스는 콘스탄티노폴리스로 끌려가 레오 1세 황제 앞에 출두해 이단죄가 없다는 선고를 받고 에피스파리스로 돌아갔지만 위험을 우려해 신봉자들과 함께 동부 아나톨리아에 있는 마나날리스로 갔다.745년 그의 죽음은 그 종파의 분열의 계기가 되었다.

747년 콘스탄티누스 5세 황제는 불가리아 국경을 강화하기 위해 동 아나톨리아에서 트라키아로 상당수의 파울리아인들을 이주시켰다고 보고되고 있으며,[17] 유럽에서 이 종파가 존재하기 시작했다.추방과 계속되는 박해에도 불구하고, 그 종파는 계속해서 성장했고,[1] 일부 우상 숭배자들로부터 추가 지원을 받았다.

8세기 후반, 파울리아인들은 분열을 겪었고 두 그룹으로 나뉘었다: Baan파 (구당)와 Serg파 (개혁파)개혁된 지도자 세르지오는 그의 종파를 위해 열성적이고 효과적인 개종자였으며, 그는 자신의 복음을 "동서에서 서양으로; 북쪽에서 남쪽으로"[18] 전파했다고 자랑했다.세르지오는 구당의 지도자 바네스를 801명으로 대체하는데 성공했고, 이후 34년 동안 활동하였다.그의 활동은 아르메니아인 레오에 대한 새로운 박해의 계기가 되었다.세르지오스가 죽자, 그 종파의 통제는 여러 지도자들 사이에서 분리되었다.

파울리시아의 국가 형성

843/844년 마드리드 스카이리체스에서 일어난 파울리아인들의 학살.

843년, 그녀의 아들 미카엘 3세의 섭정으로서, 테오도라 황후는 소아시아 전역에[19] 걸쳐 파울리아인들에 대한 대대적인 박해를 시작했는데, 이 박해로 인해 비잔틴 아르메니아에서만 10만 명의 신봉자들이 그들의 생명이나 재산을 [20]잃었다고 한다.

다시 시작된 박해에 대한 대응으로, 많은 파울리아인들이 그들의 새로운 지도자 카르베아스의 지휘 하에 국경을 넘어 아랍의 지배 하에 있는 아르메니아 지역으로 도망쳤다.Melitene의 Emir인 Umar al-Aqta의 보호 아래, 아랍인들은 아마라와 테프라이케라는 두 개의 요새 도시를 건설하고 독립 국가를 설립하는 것을 허락했다.[21][22][23]카르베아스는 863년 미카엘 3세의 아랍인과의 전쟁 중 사망했으며 아마도 라라카온 전투 에 우마르와 말라코페아에서 함께 있었을 것이다.

카르베아스의 후계자인 크리소체레스는 비잔틴과의 계속되는 전쟁에서 많은 도시를 파괴했다; 867년 그는 에페소스까지 진격하여 많은 성직자들을 [24][25]포로로 잡았다.868년, 바실 1세 황제는 그들의 교환을 준비하기 위해 페트루스 시쿨루스를 파견했다.그는 9개월 동안 바울교도에 머물면서 많은 사실을 수집할 수 있는 기회를 얻었고, 이를 마니교의 공허하고 허무한 이단 역사(일명 파울교도로 불림)에 보존했다.평화의 제안은 받아들여지지 않았고, 전쟁은 재개되었고, 크리소체레스는 872년 또는 878년 바티스 랴크스 전투에서 살해되었다.

파울리시아 주의 파괴와 이주

878년까지 황제 바실 1세는 소아시아(테프라이크 포함)의 파울리시아 요새를 정복했고, 파울리시아 국가의 파괴에서 살아남은 사람들은 대부분 [26]추방되었다.한 집단은 아르메니아로 더 동쪽으로 이주했고, 그곳에서 10세기 [9]내내 새롭게 생겨난 톤드라키아 종파에 동화되었다.다른 사람들은 니케포로스 [9][26]포카스 장군 휘하의 비잔틴 이탈리아에서 복무하는 약 20,000명의 파울로스 분견대를 포함한 제국의 서부 국경으로 이송되었다.

970년, 전해진 바에 따르면, 비잔틴 영토의 200,000명의 파울리아인들이 황제 요한 치미세스에 의해 트라키아의 [26]필리포폴리스로 옮겨졌다.스키타이인들(사실 불가리아인들)을 막겠다는 약속에 대한 보상으로, 황제는 그들의 신앙을 차질 없이 실천할 수 있는 관용을 베풀었다.이것이 서양에서 종파의 부활의 시작이었다.

트라키아의 부활

파울리아인들을 서부로 이주시키는 정책은 제국의 발칸 반도에 제한된 경제적, 군사적 이익을 가져다주면서, 비잔티움에게 해로운 것으로 판명되었다.이 종파는 또한 정통 로마인과 불가리아인 주민들과 동화되지 못했고 트라키아의 많은 기존 주민들을 그들의 이단으로 개종시키는 데 성공했다고 보고되었다.Anna Komnene에 따르면, 11세기 말까지 Philipopolis와 그 주변은 완전히 Paulicians에 의해 거주되었고 새로운 아르메니아 [26]이주민 집단이 합류하고 있었다.

Annales Barenses에 따르면, 수천 명의 파울리아인들이 1081년 노먼 로베르 기스카르에 대항하는 알렉시오스 1세 콤네노스 황제의 군대에서 복무했지만, 그 후 황제를 버리고 [9]투옥되었다.황제의 안나가 쓴 알렉시아드는 알렉시오스 1세가 필리포폴리스 주변의 많은 종파를 기독교 정교로 개종시키고 [1]개종자들을 위한 알렉시오폴리스의 새로운 도시를 건설하는 데 성공했다고 보고한다.

제1차 십자군 기간 동안 "푸블리카니"라고 불리는 일부 파울리교 신자들은 이슬람 군대에 주둔했지만,[9] 다른 이들은 십자군을 돕는 것으로 보고되었다.프레데릭 바르바로사제3차 십자군 원정에 참가하여 필리포폴리스 근처를 지날 때, 그리스 주민과는 반대로, 그들은 그를 해방자로 맞이했다.1205년, 파울리아인들은 칼로얀과 협력하여 필리포폴리[26]제2차 불가리아 제국에 넘겼다.

후대의 역사

역사학자 요단 이바노프에 따르면, 남아 있는 트라키아인 중 일부는 제2차 불가리아 제국 동안 동방 정교회로 개종했다.불가리아 제국이 멸망하고 오스만 제국이 트라키아를 정복한 후, 이 집단은 몇몇 불가리아인들과 함께 이슬람교로 개종하여 [8]포막족이 되었다.

여전히 원래의 신앙을 실천하고 있던 트라키아인 파울리교 신자들은 [8][27]16세기나 17세기에 결국 로마 가톨릭으로 개종했다고 한다.17세기 말, 파울리교도의 로마 가톨릭 후손들은 불가리아의 니코폴 근처에 살았고 오스만 [8]제국에 의해 종교적 박해를 받았다.1688년 치프로브치의 봉기 이후, 이 무리 중 많은 수가 다뉴브 강을 건너 바나트 지역에 정착하여 바나트 불가리아인으로 알려지게 되었다.1878년 불가리아의 오스만 통치로부터 해방된 후, 많은 바나트 불가리아인들이 불가리아 북부 지역에 정착했다.

아르메니아에서는 1828-1829년 러시아-터키 전쟁 이후, 파울리아인이나 톤드라키인에 의해 영향을 받았다고 여겨지는 공동체가 여전히 러시아에 의해 점령된 아르메니아 지역에서 발견될 수 있었다.1837년에 대한 그레고리오 주교와의 논쟁과 신앙의 고백에 대한 문서들은 나중에 프레데릭 콘월리스 코니베어[1]의해 출판되었다.

신념

바오로교 신자들은 기독교인이라고 자칭했지만, 그들의 믿음의 본질에 대해서는 많은 논란이 있다.그들의 믿음은 기독교 비평가들로 하여금 그들을 유대인, 이슬람교도, 마니교도로 낙인찍게 만들었지만, 그들의 반대자들은 그들의 [28]믿음에 대한 정확한 반영이라기 보다는 단지 남용의 조건으로 이러한 "조시적인" 호칭을 사용했을 가능성이 있다.이 종파의 신앙에 대한 논란은 신의 본성, 그리스도의 본성, 그리고 그들의 예배 의식과 관습에 대한 그들의 믿음에 대한 논쟁을 포함한다.

반대자들의 보고와 그들이 보존한 세르지오스의 편지 일부를 제외하고는 파울로교 신자들의 믿음에 대한 출처는 거의 없다.또 다른 주요 출처는 "진실의 열쇠"로, 중세 파울리시아 또는 아르메니아 톤드라키아 교회의 설명서로 확인되었습니다.영국의 오리엔탈리스트 프레데릭 코니베어는 아르메니아 에즈미아신 도서관에서 이 원고를 처음 확인했고 [29][30]1898년에 번역본과 판을 출판했다.

이원론

어떤 학자들은 파울리시아 신앙 체계가 이중론적이고,[31] 쌍둥이, 대립하는 신들의 우주론적 체계, 현재 눈에 보이는 세계의 저자이자 군주인 사악한 반신론자, 그리고 미래 [4][13]세계의 신인 선한 영혼이었다고 주장한다.이원론적 우주론은 마르키오니스트와 같은 초기 기독교 종파뿐만 아니라 근동 마니교 신앙에 의해 공언되었고, 이 종파의 이원론과의 동일성은 전통적으로 비평가들과 [9][32]학자들에 의해 마니교와 마르키오니스트로 분류되었다.

18세기 학자인 요한 로렌츠 폰 모스하임은 마니교도로서의 정체성을 비판했지만, 비록 그는 두 종파가 이원론적이라고 동의했지만, 그는 몇 가지 점에서 파울교도가 다르다고 주장했고, 의심할 여지 없이 예언자 마니[9]교리를 거부했습니다.요한 칼 루드비히 기젤러와 아우구스트 네안데르는 이 종파가 마르시즘에서 파생된 것으로 보고, 그들이 초기 기독교에 가까워지도록 개혁되었지만,[9] 영지주의로부터 자유로울 수 없다고 생각했다.19세기 중반까지 주류 학설은 마르크주의에 가장 가까운 초기 기독교의 실질적인 요소를 가진 비마니교적이고 이원적인 영지주의 교리였지만,[9] 다른 사람들은 이에 대해 이의를 제기했다.프레데릭 코니베어는 "바오로교도는 신약성서 자체가 이원론자일 뿐 다른 어떤 의미에서도 이원론자가 아니다.사탄은 단순히 인간과 신의 적이다.[6]

그리스도학

바울교회는 비정통주의(예수가 성부와 성령과 함께 한 존재로 동일하지 않고 불가분하게 단결되어 있지 않다는 믿음)와 문서주의(예수는 단지 인간으로 보였고 그의 인간 형태는 환상이었다는 믿음)를 포함한 예수에 대한 몇 가지 비정통적인 믿음을 가지고 있었을지도 모른다.비트리니즘적인 믿음은 아리안 기독교인들과 입양주의자들과 같은 많은 초기 기독교 종파들에 의해 유지되었다.비트리니즘과의 동일성은 때때로 비판가들에 의해[28] 파울리아인, 학자들에 [3][9]의해 입양주의자라는 꼬리표를 붙이게 했다.

프레데릭 코니베어는 아르메니아어 파울리시아어 또는 톤드라키아어 매뉴얼 "진실의 열쇠"의 그의 판에서 "삼위일체라는 단어는 어디에서도 쓰이지 않으며, 거의 확실히 비성서적인 것으로 거부되었다"고 결론지었고, 파울리시아인들은 그리스도가 육체와 [33]세계로부터 인간을 해방시키기 위해 하늘에서 내려왔다고 믿었다.코니베어는 또한 이 운동이 이원론이나 영지주의 종파라기보다는 아르메니아에서 초기 입양주의 기독교의 생존자라고 주장했다.니나 가르소안은 그리스와 아르메니아 양쪽의 자료들에 대한 포괄적인 연구에서, 그러한 결론을 지지하며, 파울리시아주의가 독립적으로 문서주의와 [34]이원론의 특징을 발전시켰다고 주장했다.

의식과 실천

바오로교 신자들은 정통 기독교 성경과 다른 성전을 사용했다고 한다.그 종파는 그들이 가지고 있다고 공언한 4 복음서, 14 [4]복음서, 14 복음서, 요한의 서신, 야고보와 유드서신, 그리고 라오디카인들에게 보내는 서신을 받아들였다고 주장됩니다.바울교도는 히브리 성경이나 구약성서라고도 알려진 베드로의 첫째 편지타나흐 [4]전체를 거부한 것으로 추정된다.현존하는 바울교회의 자료들은 그들이 [35]구약성서를 거부하지 않았다고 암시한다.

네스토리아인들과 마찬가지로, 파울리아인들은 마리아에 대한 테오토코스("신의 어머니") 칭호를 거부하고 마리아에 [13]대한 모든 존경심을 거부했다고 한다.그 종파의 예배 장소는 분명히 "기도의 장소"라고 불렸고, 수수한 집의 작은 방이었고, 그들의 잠재적인 금욕적 성향에도 불구하고 음식을 구별하지 않고 [8]결혼을 했다.우상 숭배로 추정되는 이유로, 이 종파는 기독교 십자가, 의식, 성례, 예배, 그리고 [4][8]기성 교회의 위계질서를 거부했다고 주장되었고, 그 이유로 에드워드 기번은 그들을 "종교의 가치 있는 선구자"[9]로 여겼다.

바울이나 톤드라키아의 작품 '진리의 열쇠'에서는 구약성서, 세례, 속죄, 성체 성찬이 모두 [35]받아들여진다.

1940년대 소련 학자들은 이 종파를 주로 신학 운동을 통해 표현된 프롤레타리아 반란의 산물로 보았다.가르소안은 이 주장이 그리스와 아르메니아 문헌에 의해 뒷받침된다는 것에 동의했지만,[9] 그 종파에 대한 제한된 기술만을 가지고 있었다.

「 」를 참조해 주세요.

추가 정보

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참고 문헌

외부 링크