해럴드 블룸

Harold Bloom
해럴드 블룸
Bloom in 1986
1986년 블룸
태어난(1930-07-11)1930년 7월 11일
미국 뉴욕시
죽은2019년 10월 14일(2019-10-14년) (89세)
미국 코네티컷주 뉴헤이븐
직업문학평론가, 작가, 교수
교육코넬 대학교 (BA)
예일 대학교 (MA, 박사)
캠브리지 펨브로크 대학교
문학운동미학주의, 낭만주의
년 활동1955–2019
배우자
잔 굴드
(m. 1958)
아이들.2

해럴드 블룸(Harold Bloom, 1930년 7월 11일 ~ 2019년 10월 14일)은 미국의 문학평론가 겸 예일대학교 인문학스털링 교수였다.[1]2017년 블룸은 "아마도 영어권 세계에서 가장 유명한 문학평론가"[2]로 묘사되었다.1959년 첫 책을 출간한 이후 블룸은 40여 권의 문학 비평서, 종교를 논하는 몇 권의 책, 소설 [3]등 50여 권의 책을 썼다.그는 생전에 첼시 하우스 출판사를 위해 수많은 문학적, 철학적인 인물들에 관한 수백 권의 문집을 편집했다.[4][5]블룸의 책은 40개 이상의 언어로 번역되었다.블룸은 1995년 미국철학회에 선출되었다.[6]

블룸은 문과가 '분노의 학교'(다문화학자, 페미니스트, 마르크스주의자 등)라고 비웃는 것에 초점을 맞추고 있던 시기에 전통적인 서양식 캐논의 옹호자였다.[7][8]예일대, 케임브리지대, 코넬대에서 교육을 받았다.

초년기

블룸은 1930년 7월 11일 뉴욕에서 폴라(네 레브)와 윌리엄 블룸의 아들로 태어났다.[7]그는 1410년 그랜드 콩쿠르에 있는 브롱크스에서 살았다.[9][10]그는 이디시어를 사용하는 가정에서 정통 유대인으로 자랐고, 그곳에서 그는 문학 히브리어를 배웠고,[11] 6살 때 영어를 배웠다.[12]Bloom의 아버지는 의류 직공이며 오데사에서 태어났고 어머니는 가정주부로서 오늘날의 벨로루시브레스트 리토프스크 근처에서 태어났다.[11]해롤드는 세 명의 언니와 한 명의 오빠가 있었다; 그는 마지막 살아있는 형제였다.[11]

블룸은 소년 시절에 하트 크레인 시집을 읽었는데, 이 시집은 그의 일생 동안 시에 매료되는 영감을 주었다.[13]블룸은 브롱크스 과학 고등학교(성적은 낮지만 표준화된 시험 점수가 높은 곳)[14]에 진학했고, 이후 1951년 코넬에서 고전학 학사 학위를 받았고, 그곳에서 영국 문학 평론가 M. H. 에이브럼스의 학생이었고, 1955년 예일대에서 박사 학위를 받았다.[15]1954-55년 블룸은 캠브리지 펨브로크 대학풀브라이트 학자였다.[16]

블룸은 예일대에서 눈에 띄는 학생이었는데, 그곳에서 윌리엄 K를 포함한 뉴비평가 교수진과 충돌했다. 윔삿트.몇 년 후 블룸은 그의 책 "영향의 불안"을 윔삿트에게 바쳤다.[17]

교수경력

블룸은 1955년부터 2019년까지 예일 영어과 소속으로, 죽기 나흘 전 마지막 수업을 가르쳤다.[7]그는 1985년에 맥아더 펠로우쉽을 받았다.1988년부터 2004년까지 블룸은 예일대에서 자리를 유지하면서 뉴욕대 영어학부 버그 교수로 재직했다.2010년에는 1차 텍스트에 중점을 둔 조지아 사바나의 새로운 기관인 랄스턴 칼리지의 창립 후원자가 되었다.[18][19]사랑을 좋아하는 블룸은 남학생과 여학생, 친구 모두를 "내 사랑"[7]이라고 표현했다.

사생결단

블룸은 1958년에 잔 굴드와 결혼했다.[20]그들에게는 두 아이가 있었다.[21]2005년 인터뷰에서 잔은 그녀와 해롤드 둘 다 무신론자라고 말했는데 그는 "아니, 난 무신론자가 아니다"라고 부인했다.무신론자가 되는 건 재미없어."[22]

블룸은 1990년 GQ의 '사랑 속의 꽃'이라는 제목의 기사의 주제였는데, 이 기사에서 블룸은 대학원 여학생들과 불륜을 저질렀다고 고발했다.블룸은 이 기사를 "혐오스러운 인물 암살"이라고 묘사했다.블룸의 친구이자 동료인 전기작가 R. W. B. 루이스는 1994년 "블룸의 방황은 과거의 일이다.말하기는 싫지만 오히려 자랑을 늘어놓았기 때문에 그런 일은 여러 해 동안 그리 비밀스러운 일이 아니었어."[23]나오미 울프뉴욕 잡지에 2004년 기고한 글에서 블룸이 1983년 예일대 학부생 시절 허벅지 안쪽에 손을 얹었다고 비난했다.[24]Bloom은 그 주장을 "힘있게 부정"했다.[7][25]

블룸은 말년까지 "아주 큰 몸가짐을 싸서" 교실에서 제거되어야 할 것이라고 욕을 하며 잘 가르쳤다.2002년 개방성 심장수술을 받았고 2008년 낙상을 겪은 뒤 허리가 부러졌다.[21]2019년 10월 14일 코네티컷주 뉴헤이븐의 한 병원에서 사망했다.그의 나이는 89세였다.[7]

글쓰기 경력

낭만주의 수호

Bloom began his career with a sequence of highly regarded monographs on Percy Bysshe Shelley (Shelley's Myth-making, Yale University Press, originally Bloom's doctoral dissertation),[26] William Blake (Blake's Apocalypse, Doubleday), W. B. Yeats (Yeats, Oxford University Press),[27] and Wallace Stevens (Wallace Stevens: '우리 기후의 시' 코넬 대학 출판부).[28]이 속에서 그는 거듭되는 지적 호일이 된 T. S. 엘리엇과 같은 작가들의 영향을 받은 신 기독교 비평가들에 맞서 하이로맨틱스를 옹호했다.블룸은 논쟁의 여지가 있는 접근법을 가지고 있었다: 그의 첫 번째 책인 셸리의 신화 제작은 많은 동시대의 비평가들이 그 시인을 읽는 데 있어 순전히 부주의로 인해 비난을 받았다.[citation needed]

영향 이론

그노스티즘과 연관된 사자얼굴의 신이다.블룸은 일반적이고 개인적인 종교 문제에 대해 이야기할 때 종종 Gnostism을 언급하였다.

1960년대 후반 개인적인 위기 이후 블룸은 랄프 월도 에머슨, 지그문트 프로이트, 그리고 고대 신비주의 전통인 그노스티즘, 갑발라, 헤르메티즘에 깊은 관심을 갖게 되었다.2003년 블룸과의 인터뷰에서 볼티모어 의 편집자인 마이클 파켄햄은 블룸이 오랫동안 자신을 "유대인 그노스틱스"라고 언급했다고 주장했다.블룸은 "나는 Gnoristic을 매우 광범위하게 사용하고 있다.나는 유태인이 아니면 아무것도 아니다...나는 정말 이디시어 문화의 산물이다.그러나 나는 모든 힘을 다하여 모든 것을 알 수 있고 나치의 죽음의 수용소와 정신분열증을 허락할 수 있는 야훼, 또는 신을 이해할 수 없다."[29]그의 독서에 영향을 받아, 그는 시인들이 글을 쓰도록 영감을 준 이전 시인들의 영향력에 굴하지 않고 그들만의 개별적인 시적 비전을 창조하기 위해 고군분투하는 방식에 초점을 맞춘 일련의 책들을 시작했다.

이 책들 중 첫 번째 책인 예이츠윌리엄 버틀러 예이츠의 시적 경력에 대한 전통적인 비판적 시각에 도전했다.블룸은 이 책의 서론에서 "시적 영향은 내가 상상하는 대로 다양한 우울함 또는 불안 원리"라는 새로운 비판 접근법의 기본 원리를 제시했다.새로운 시인들은 이전 시인들의 시를 읽고 감탄했기 때문에 글쓰기에 영감을 얻지만, 새로운 시인들이 그들이 우상화시킨 이 시인들이 이미 하고 싶은 말을 모두 했다는 것을 알게 되면 이러한 감탄은 분노로 변하게 된다.시인들은 "아담은 이른 아침에 할 수 없기 때문에 실망하게 된다.애덤스가 너무 많았는데, 그들은 모든 이름을 지어주었소."[citation needed][30]

블룸에 따르면 이러한 심리적 장애를 피하기 위해서는 새로운 시인들이 이전의 시인들이 어딘가에서 잘못되어 시력에 실패했다고 확신해야 하며, 따라서 결국 전통에 뭔가 더해질 수 있는 가능성을 열어두어야 한다.새로운 시인들의 영웅에 대한 사랑은 "선구자의 시에 대한 초기 사랑은 개성이 없으면 개정이 불가능할 정도로 빠르게 변화한다"[31]는 반목으로 변한다.블룸이 1967년부터 쓰기 시작한 '영향의 불안' 예이츠의 뒤를 이은 이 은 월터 잭슨 베이트의 '과거의 짐'과 '영시인'의 사례를 인용, 17, 18세기 시인들에 의해 아치에 필적하는 능력에 대해 느낀 절망을 역사화한 바테의 정신분석학적 형태로 재구성했다.전임자의 전언블룸은 시인들이 자신의 시적 비전을 달성하기 위해 전조로부터 벗어나게 되는 심리적 과정을 추적하려고 시도했다.그는 전구자의 '강력한 오독'을 수행하는 '강력한 시인'과 일종의 교리를 따르듯 전구자의 사상을 단순 반복하는 '약력한 시인'을 극명하게 구분했다.그는 이 과정을 각 강인한 시인이 자신의 경력의 과정에서 통과하는 일련의 '개정 비율'의 관점에서 묘사했다.

부록과 그의 이론의 전개

아제르더스트 재킷 사진 초상화보: 수정주의 이론에 대하여 (1982)

'영향력의 불안'이 잠시 멈춘 곳에서 '오독의 지도'가 포착돼 블룸의 수정 비율 체계를 여러 차례 조정했다.갑발라와 비판은 학자 게르솜 숄렘이 탐구한 루리아닉 갑발라의 난해한 해석 체계를 시적 영향력의 경로를 지도화하는 대체 체계로 활용하려고 시도했다.능력 있는 상상력의 인물들은 블룸이 그의 "인기" 책들을 작곡하는 과정에서 쓴 이상한 작품들을 수집했다.

블룸은 1970년대와 80년대에 걸쳐 영향력 이론에 대한 글을 계속 썼고, 그 이후에는 영향력에 대한 그의 생각을 불러일으키지 않는 글을 거의 쓰지 않았다.

참신한 실험

블룸은 데이비드 린제이의 판타지 소설 "A Voyage to Arcturus"에 매료되어 린제이의 소설의 속편을 작곡하기 위해 비판으로부터 잠시 휴식을 취하게 되었다.이 소설 "The Flight to Lucifer"는 블룸의 유일한 소설 작품이었다.[32]

종교비판

그 후 블룸은 '성스러운 진리: 성서에서 현재에 이르는 시와 믿음'을 시작으로 이른바 '종교적 비판'의 단계로 접어들었다.

J의 서》(1990년)에서 그와 함께 성서 초 5권의 책(다큐멘터리 가설 참조)의 기초를 형성한 실증적인 고대 문서 중 하나를 독단적으로 종교적인 작품을 작곡할 의사가 없는 위대한 문학가의 작품으로 그려냈다(자흐위스트 참조).그들은 또한 이 익명의 작가가 이스라엘 왕 다윗솔로몬의 후계자들의 궁정에 딸린 여자라고 상상했는데, 이것은 많은 관심을 끌었던 추측이다.나중에 블룸은 추측이 충분히 진행되지 않았고 아마도 그는 성서 바셰바와 J를 동일시했어야 했다고 말했다.[33]예수님과 야훼에서 신성》(2004)은 《J의 책》에서 다룬 영토의 일부를 재방문하여 문학적 인물로서 야훼나사렛 예수의 의의를 논하는 한편, 역사적 접근에 비판적인 시선을 던지며 기독교와 유대교의 근본적인 양립성을 주장한다.

블룸은 미국 종교(1992년)에서 미국에서 유래한 개신교와 후기 프로테스탄트 종교의 주요 품종을 조사한 결과, 그들의 신자들에 대한 심리적 보유라는 측면에서 역사적 기독교보다 대부분 유대교와 공통점이 많다고 주장했다.예외는 블룸이 비거주자로 여기는 여호와의 증인이었다.그는 다른 곳에서는 미국 기독교의 모르몬교오순절교 종파가 향후 수십 년 안에 인기 있는 주류 개신교 분열을 추월할 것이라고 예측했다.Millennium of Millennium (1996년)에서 Bloom은 이러한 미국의 종교적 요소를 천사의학, 꿈의 예언, 죽음에 가까운 경험, 밀레니얼리즘에 관한 복합적인 사상과 경험들을 불러일으키는, 본질적으로 기독교적이지 않은 구식의 종교적 전통의 변방으로 파악하고 있다.[34]

블룸은 토마스 복음서의 에세이에서 토마스의 아람어 중 어느 것도 본래의 언어로 살아남지 못했다고 말한다.[35]Marvin Meyer는 일반적으로 동의했고 또한 그 텍스트의 초기 버전이 아라마어 또는 그리스어로 쓰여졌을 가능성이 있다는 것을 확인했다.[36]Meyer는 Bloom의 에세이의 많은 부분을 지지하면서 그의 소개를 끝낸다.[37]블룸은 "미국 예수의 역설도"를 언급함으로써 토마스의 말씀에서 예수의 다른 생동감에 주목한다.[38]

서부 캐논

14세기 이후 유럽과 아메리카의 주요 문학작품을 조사한 웨스턴 캐논(1994)은 그가 숭고하고 자국과[39] 서양 캐논의 대표작이라고 여겼던 26개의 작품에 초점을 맞추고 있다.[40]캐논의 다양한 대표작들에 대한 분석 외에도, 블룸이 이 책에서 가장 우려했던 것은 그가 "분노의 학교"라고 언급했던 것들로부터 문학을 되찾는 것이었는데, 이 책은 읽는데 있어서 사회적 목적을 지지한 대부분 학문적인 비평가들이다.블룸은 독서의 목표가 '분노의 강요'가 쥐고 있는 자신의 사회를 개선하려는 목표보다 고독한 미적 쾌락과 자기관찰이 되어야 한다고 주장했다.그는 "셰익스피어를 읽는 것보다 그들 고유의 기원을 가진 누군가를 읽음으로써 모욕당하고 상처받은 사람들에게 이익을 준다는 생각은 우리 학교에서나 촉진된 가장 이상한 환상 중 하나"라고 쓰면서 후자를 터무니없는 목표로 삼았다.그의 입장은 정치는 문학 비평의 여지가 없다는 점, 햄릿을 읽는 페미니스트마르크스주의자가 우리에게 페미니즘과 마르크스주의에 대해 무엇인가를 말해 주겠지만 아마도 햄릿 자체에 대해서는 아무것도 말해주지 않는다는 점이었다.

블룸은 작가가 후기 작가들에게 얼마나 많은 영향을 끼쳤는지를 고려했을 뿐 아니라, 문학작품의 장점을 벤치마킹한 것으로 '캐논적 이상함'(cf. uncanny) 개념을 제시했다.웨스턴 캐논은 블룸이 문학 고전 캐논의 영구적인 회원 또는 (더 최근의 작품들 중) 그 지위에 대한 후보자로 간주했던 고대부터 현재까지 모든 서양 작품들의 리스트(그 양에 있어서 그 어떤 것보다도 광범위한 관심을 불러일으킨 목록)도 포함시켰다.블룸은 편집자의 요청에 따라 리스트를 처음부터 만들었고, 그 리스트를 지키지 않았다고 말했다.[41]

셰익스피어 작품

블룸은 윌리엄 셰익스피어[42] 대해 깊은 감명을 받았고 그를 서양 캐논의 최고 중심지로 여겼다.[43]<영향력의 불안> 초판은 당시 블룸이 불안의 심리극에 거의 감동하지 않았다고 여겼던 셰익스피어를 거의 완전히 피했다.1997년 출간된 제2판에는 셰익스피어가 오비드초서에게 진 빚을 주로 상세히 기록한 장문의 서문이 추가됐고, 교회주의적이고 도덕적인 오버톤에서 벗어나 그에게 무대를 마련해준 동시대의 크리스토퍼 말로와의 고민도 곁들여졌다.

그의 후기 조사에서 셰익스피어는 다음과 같이 말했다. <인간의 발명>(1998) 블룸은 셰익스피어의 38개 희곡 각각에 대해 "24개가 걸작"이라는 분석을 제공했다.일반 독자와 연극광의 동반자로 쓰여진 블룸은 바돌라트리가 "이미 존재하는 것보다 훨씬 더 세속적인 종교가 될 것으로 생각한다"[44]고 선언했다.그는 또 (제목에서와 같이) 우리의 변화를 주도하는 우리 자신을 '과대하게' 하는 이제 흔한 관행을 규정했다는 점에서 셰익스피어가 인간성을 '발견'했다고 주장했다.그의 이론의 두 가지 패러곤은 헨리 4세의 존 팔스태프 경과 블룸은 각각 자기만족과 자기혐오를 나타내는 것으로 본 햄릿이었다.셰익스피어 전반에 걸쳐 이질적인 희곡의 등장인물들이 나란히 상상을 하고 서로 교류하였다.이것은 책에서 노골적인 찬사를 모은 A. C. Bradley (그리고 다른 사람들)의 패션 캐릭터 비평에서 벗어난 것을 언급하면서 많은 현대 학자들과 비평가들에 의해 비난 받아왔다.웨스턴 캐논》에서처럼 블룸은 셰익스피어의 보편성의 도전에 부응하지 못하고 다문화와 역사주의 학과를 통한 문학 연구를 방해한 것에 대해 이른바 '분노의 학교'를 비판했다.전 세계적으로 셰익스피어의 독특한 인기를 주장하면서, 블룸은 그를 진정한 다문화 작가라고 선언했다.역사학자들이 셰익스피어의 저자로 지목한 "사회적 에너지"를 반박하면서 블룸은 그의 현대 학문적 적들, 즉 사실 사회 전체가 "세익스피어 에너지의 패러디"에 불과하다고 선언했다.

2000년대와 2010년대

블룸은 '읽는 법과 왜'(2000년)와 '천재: 100개의 모범적인 창조적 정신의 모자이크 (A Mosakes of Obamic Creative Minds, 2003)햄릿: 언리미티드 (또한 2003년)는 셰익스피어의 개정판이다. '인간의 발명'은 그가 햄릿에 관한 챕터를 결정한 후에 쓰여진 것으로, 그 초기의 책에서 우르 햄릿의 텍스트 문제에 너무 초점을 맞추어서 연극 자체에 대한 그의 가장 중심적인 생각을 다루지 못했다.종교적 비판의 일부 요소는 '지혜를 어디서 찾을 인가'(2004)에서 그의 세속적인 비판과 결합되었고, 예수와 야훼의 출판으로 종교적인 비판에 대한 보다 완전한 복귀가 두드러졌다. The Names Divine (2005년)10년 동안 그는 또한 몇 개의 주요 시집을 편찬하고 편집하고 소개했다.

블룸은 폴 페스타가 만든 다큐멘터리 《영원한 교회유령》(2006)에 참여했다.이 다큐멘터리는 올리비에 메시아엔의 오르간 작품인 "Empirement de l'eglise éternelle"을 처음으로 접하는 것에 대한 많은 사람들의 반응에 초점을 맞췄다.

블룸은 셰익스피어와 월트 휘트먼을 중심으로 리빙 미로(Living Labyrance)라는 작업 제목으로 책을 시작했는데, 이 책은 <영향의 해부학: 삶의 방식으로서의 문학(2011년)

2011년 7월, <영향 해부학>이 출간되고 <위대한 바위의 그림자>에 대한 작업을 마친 후, 블룸은 다음 세 가지 프로젝트를 추가로 진행하고 있었다.

  • 에머슨에서 폴크너 이어지는 이브닝 랜드에서의 성취, 규범적 모델을 따르는 미국 문학의 역사로, 결국 그의 저서 '데몬이 알고 있다: 문학의 위대함과 미국 수블라임'(2015)으로 발전했다.
  • 마음에 비껴간 생각의 웅성거림: 문학 회고록, 결국 그의 저서 '기억에 홀린'으로 발전했다. 비판의 내부 조명 (2019) – 블룸이 생전에 마지막으로 출판한 책이다.
  • 작품 제목인 월트 휘트먼이 나오는 연극: 뮤지컬 미인대회.[45]2011년 11월까지, 블룸은 연극 제목을 "당신이 누구든 간에: 월트 휘트먼을 축하하는 미인대회"로 바꾸었다.[46]이 최종 작품은 현재 미발표된 작품이며 어느 정도 완성됐는지는 알 수 없다.

영향

웨스턴 캐논》에서 블룸은 새뮤얼 존슨이 "그의 전후 어느 나라에서도 비평가와 견줄 수 없는 인물"이라고 주장했다.

1986년, 블룸은 노스럽 프례(Northrop F례)를 가장 가까운 선구자로 인정했다.그는 1986년 Imre Salusinszky에게 다음과 같이 말했다. "나만의 이론으로 볼 때...전구체는 Northrop F례여야 한다.두려운 대칭성이 나온 지 1~2주일 만에 구입해 뉴욕 이타카에 있는 서점에 도착했다.그것은 내 마음을 사로잡았다.매력적인 친구고 매우 강력한 비평가인 케네스 버크 씨에게서 대체적인 아버지를 찾으려고 노력했지만, 나는 버크에게서 온 것이 아니라 프레이에서 나온 거야."[47]

그러나 영향의 해부학(2011년)에서는 "나는 더 이상 프리에의 어떤 것도 읽을 인내심이 없다"고 썼고, 살아있는 동시대인들 중 뉴욕 시립대학의 앤거스 플레처를 "비판적인 가이드와 양심"으로 지명했으며, 그 해 다른 곳에서는 플레처의 <마음거울색채>와 M. H. 아브람램프를 추천했다.s. 이 늦은 경력의 단계에서 블룸은 윌리엄 헤이즐릿, 랄프 월도 에머슨, 월터 패터, A. C. 브래들리, 사무엘 존슨과 같은 초기 비평가들의 전통을 강조하면서 서부 캐논의 존슨을 "그 이전이나 그 이후의 어떤 나라에서도 비평가와는 비교가 안 된다"고 묘사했다.블룸은 2012년 저서 '의 네 번째 차원'(WW Norton, 2012)의 서문에서 M. H. 에이브람스가 코넬 대학교 시절 자신에게 끼친 영향을 지적했다.[48]

블룸의 시적 영향력 이론은 서양 문학의 발전을 차용과 오독의 과정으로 간주한다.작가들은 그들의 창조적인 영감을 이전 작가들에게서 찾고, 그들 자신의 시적 목소리를 개발하기 위해 그 작가들을 모방하는 것으로 시작한다. 그러나 그들은 그들 자신의 작품을 그들의 전구들과 다르게 만들어야 한다.결과적으로, 진정한 힘을 가진 작가들은 새로운 상상을 위한 공간을 만들기 위해 불가피하게 그들의 전구체의 작품을 "잘못 읽어야 한다"고 블룸은 주장한다.[49][50]

관찰자들은 종종 블룸을 과거에 탈구축과 동일시했지만, 그 자신은 탈구축론자들과 몇 가지 이상의 아이디어를 공유했다는 것을 결코 인정하지 않았다.그는 1983년 로버트 모이니한에게 "내가 생각하는 해체학파의 공통점은 기술적, 철학적으로 부정적인 사고방식이나 부정적인 인식의 방식인데, 그것은 부정적인 신학을 통해 나에게 다가온다...탈출도 없고, 단순히 주어진 것도 있고, 우리가 할 수 있는 것도 없다."[51]

블룸의 서양 캐논과의 연관성은 현대 작가들의 상대적 중요성에 관한 그의 의견에 상당한 관심을 불러일으켰다.1980년대 후반, 블룸은 한 인터뷰에서 "아마도 현존하는 가장 강력한 서양 작가는 사무엘 베케트일 것이다.그는 확실히 가장 진실한 사람이야."[52]1989년 베켓이 죽은 후 블룸은 서양 문학 캐논의 새로운 주요 인물로서 다른 작가들을 가리켰다.

영국 작가들에 대해서는 "제프리 힐은 현재 활동 중인 가장 강한 영국 시인"이라며 "다른 현대 영국 소설가는 Iris Murdoch의 저명인 것 같지 않다"고 말했다.머독이 죽은 후 블룸은 피터 애크로이드, 윌 셀프, 존 밴빌, A. S. 바이엇과 같은 소설가들에게 감탄사를 보냈다.[53]

천재: '백 가지 모범적 창조적 정신의 모자이크'(2003)는 포르투갈 작가 겸 노벨상 수상자인 호세 사라마고를 '오늘날 세계에서 가장 영재적인 소설가'로, '만년 문학 장르의 마지막 십일조'로 선정했다.

미국 소설가 중에서는 2003년 "내가 아는 살아있는 미국 소설가 4명이 아직 직장에 있고, 우리의 칭찬을 받을 자격이 있다"[54]고 선언했다.그는 "그들이 우리 시대의 스타일을 쓰고, 각각 정식 작품을 작곡했다"고 주장했으며, 토마스 핀촌, 필립 로스, 코맥 매카시, 돈 델릴로라고 확인했다.그는 그들의 가장 강력한 작품들을 각각 그라비티의 무지개, 제49편, 메이슨 & 딕슨, 아메리칸 포리스트안식일 극장, 블러드 메디앙, 그리고 언더월드라고 명명했다.는 존 크롤리의 작품 추산에 특별한 관심을 보이며, "영어로 살아 있는 소수의 작가만이 스타일리스트로서 그와 동등할 수 있으며, 그들 중 대부분은 시인이다...필립 로스만이 크롤리의 수준에 대해 꾸준히 글을 쓴다"[55]고 말했다.그는 죽기 직전 조슈아 코헨, 윌리엄 지랄디, 넬 프로이덴버거의 작품에 감탄사를 연발했다.[56]

갑발라와 비평》(1975년)에서 블룸은 로버트워렌, 제임스 메릴, 존 애쉬베리, 엘리자베스 비숍을 현존하는 가장 중요한 미국 시인으로 지목했다.1990년대까지 그는 애쉬베리, 메릴과 함께 정기적으로 A. R. 아몬스를 지명했고, 이후 헨리 콜을 그 세 사람에 이어 그 세대의 결정적인 미국 시인으로 지목했다.그는 캐나다 시인 앤 카슨, 특히 그녀의 시구 소설 '레드 자서전'A에 대해 큰 감탄을 표했다. 블룸이 "진정한 시인"[57]이라고 부른 F. 모리츠.블룸은 또한 제이 라이트를 소수의 살아있는 주요 시인 중 한 명이며 애쉬베리 사후 가장 잘 살아 있는 미국 시인 중 한 명으로 꼽았다.[58][59]

블룸의 현대 비판적 해석 소개: 토마스 핀촌의 그라비티의 레인보우(1986)는 20세기에 제작된 미국 미술의 가장 위대한 작품인 "20세기 아메리칸 서브라임"의 캐논을 특징으로 하고 있다.극작가 토니 쿠슈너는 블룸을 자신의 작품에 중요한 영향을 끼친 것으로 보고 있다.[60]

리셉션

여러 해 동안 블룸의 저술은 기성 문학가들 사이에서도 양극화된 반응을 이끌어냈다.블룸은 "아마도 미국에서 가장 유명한 문학 비평가"[61]와 "미국에서 가장 유명한 문학가"로 불렸다.[62]1994년 뉴욕타임스의 한 기사는 많은 젊은 비평가들이 블룸을 구시대적 괴짜로 이해하고 있다고 말한 반면,[5] 1998년 뉴욕 타임즈 기사는 그를 "현대 비평가들 중 가장 재능 있는 사람 중 한 명"이라고 평가했다.[63]

제임스 우드는 블룸을 "비교적이고, 반복적이고, 부정확하게 경건한, 비록 자신만의 독특한 매력, 사실 지난 몇 년간 문학 평론가로서의 블룸은 대체로 중요하지 않았다"[62]고 묘사했다.블룸은 인터뷰에서 우드에 대한 질문에 "소설과 시에 시대적 작품이 있기 때문에 비평하는 시대적 작품들이 있다.바람이 불면 그들은 사라질 것이다...남자에겐 아무것도 없어...나는 그에 대해 말하고 싶지 않다"[41]고 말했다.

블룸은 21세기 초 아드리엔 리치,[64] 마야 안젤루,[65] 데이비드 포스터 월리스 등 인기 작가들을 비판한 뒤 문학 논란의 중심에 서 있는 자신을 발견하곤 했다.[66]파리 리뷰》 페이지에서는 포퓰리즘 성향시슬램을 "예술의 죽음"이라고 비판하기도 했다.도리스 레싱노벨 문학상을 수상했을 때, 그는 레싱의 초기 작품에 대한 감상은 인정했지만, 이 상의 "순수한 정치적 정확성"을 "4류 공상과학 소설"의 저자에게 돌렸다.[67]

모몬보이스(Foundation for Depositive Information & Research)와 관련된 단체인 모몬보이스(MormonVoices)는 "현재의 모르몬교회의 수장인 토마스 S"를 언급했다는 이유로 블룸을 2011년 10대 반 모르몬교 성명에 포함시켰다. 그의 추종자들에게 '제안자, 선자, 흥청망청'으로 알려진 몬손은 우리가 주장하는 민주주의에서 권력을 행사하는 세속적인 금권 과점자들과 구별할 수 없다.[68]이는 블룸이 '종교 천재'[69]라고 부르는 모르몬교의 창시자 조셉 스미스에 대한 동정에도 불구하고 일어난 일이었다.

선택된 참고 문헌 목록

책들

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  • 비젼리 컴퍼니: 영국 낭만시 낭송회 낭독.뉴욕 가든 시티:1961년 더블데이.개정 및 확대된 EDN.이타카: 코넬 대학 출판부, 1971.
  • 블레이크의 종말론: 시적 논쟁에 관한 연구앵커 북스: 뉴욕: 더블데이 앤 컴퍼니, 1963.
  • 존 러스킨의 문학 비평.; 소개와 함께 편집된.뉴욕: 1965년 더블데이.
  • Walter Patter: 미식가 마리우스; 소개와 함께 판.뉴욕: New American Library, 1970.
  • 낭만주의와 의식: 비평 속의 에세이.; 소개와 함께 편집된.뉴욕: Norton, 1970.
  • 예이츠. 뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부, 1970. ISBN0-19-501603-3
  • 탑의 링거: 낭만주의 전통에 관한 연구시카고:1971년 시카고 대학 출판부.
  • 영향력의 불안: 시론.뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부, 1973; 1997년 2차 신문사.ISBN 0-19-511221-0
  • Walter Patter의 선별된 글; 소개와 주석을 곁들인 판.뉴욕: 뉴 아메리칸 라이브러리, 1974년.
  • 오독의 지도.뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부, 1975.
  • 갑발라와 비평.뉴욕 : Seabury Press, 1975.ISBN 0-8264-0242-9
  • 시와 억압: 블레이크에서 스티븐스로의 수정주의.뉴 헤이븐: 예일 대학 출판부, 1976.
  • 능력 있는 상상력의 인물들.뉴욕: Seabury Press, 1976.
  • 월리스 스티븐스: 우리 기후의 시.뉴욕 주 이타카:1977년 코넬 대학 출판부
  • 해체와 비판.뉴욕: Seabury Press, 1980.
  • 루시퍼로 가는 비행: Gnoristic Fantasyouthing to Lucifference to Lucifer.뉴욕: 빈티지 북스, 1980.ISBN 0-394-74323-7
  • 고민: 수정주의 이론을 향하여.뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부, 1982.
  • 그릇의 파괴.시카고:1982년 시카고 대학 출판부.
  • 영향력의 시인: 새 비평 및 선택된 비평.뉴헤이븐: 헨리 R.슈와브, 1988년
  • 성스러운 진리를 파괴하라: 시와 믿음은 성서에서 현재에 이르기까지.케임브리지, 미사:하버드 대학 출판부, 1989.
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  • 토마스 복음서: '예수의 숨겨진 말들'; 소개와 함께 번역, 콥트어 텍스트의 비판판과 해롤드 블룸의 해석과 함께 마빈 마이어의 노트.샌프란시스코:1992년 하퍼샌프랜시스코였습니다.
  • 미국 종교: 그리스도교 이후 국가출현;터치스톤 북스; ISBN 0-671-86737-7 (1992; 1993년 8월)
  • 서부 캐논: 그 시대책과 학교.뉴욕: 하코트 브레이스, 1994.
  • 밀레니엄의 징조: 천사의 Gnosis, Dreams,뉴욕: 리버헤드 북스, 1996.
  • 셰익스피어: 인간의 발명.뉴욕: 1998.ISBN 1-57322-751-X
  • 읽는 방법과 이유.뉴욕: 2000년.ISBN 0-684-85906-8
  • 모든 연령대의 극도로 지적인 아이들을 위한 이야기와 시.뉴욕: 2001.
  • El future de la imaginacio(상상의 미래)바르셀로나:아나그라마 / 엠푸리스, 2002년ISBN 84-7596-927-5
  • 천재: 100명의 모범적인 창조적 정신의 모자이크.뉴욕: 2003.ISBN 0-446-52717-3
  • 햄릿:언리미티드.뉴욕: 2003.
  • 영어 최고의 시: 초서부터 프로스트까지.뉴욕: 2004.ISBN 0-06-054041-9
  • 지혜는 어디서 찾아야 할까?뉴욕: 2004.ISBN 1-57322-284-4
  • 예수님과 야훼: 신성이름들.2005. ISBN 1-57322-322-0
  • 미국의 종교시: 2006년 해롤드 블룸의 앤솔로지ISBN 1-931082-74-X
  • 마크 포드왈이 삽화를 그린 타락한 천사들.예일 대학 출판부, 2007.ISBN 0-300-12348-5
  • 내 노래를 끝낼 때까지: 하퍼 마지막 시들의 모임, 2010.ISBN 0-06-192305-2
  • 영향의 해부학:방식으로서의 문학.예일 대학 출판부, 2011.ISBN 0-300-16760-1
  • 위대한 바위의 그림자:제임스 성경의 문학적인 감상.예일 대학 출판부, 2011.ISBN 0-300-16683-4
  • 데몬은 안다: 문학적 위대함과 미국적 숭고함.슈피겔 & 그라우, 2015년.ISBN 0-812-99782-4
  • 팔스태프: Give Me Life.스크리브너, 2017년.ISBN 978-1-5011-6413-2
  • 클레오파트라: 나는 파이어에어다.스크리브너, 2017년.ISBN 978-1-5011-6416-3
  • 리어: 권위의 위대한 이미지.2018년, 스크리브레이커.ISBN 978-1-5011-6419-4
  • 이아고: 악의 전략.2018년, 스크리브레이커.ISBN 978-1-5011-6422-4
  • 맥베스: 마음의 단검.스크리브너, 2019년ISBN 978-1-5011-6425-5
  • 기억의 소유: 비판의 내부 조명.Knopf, 2019.ISBN 978-0-5255-2088-7
  • 분쟁의 바다에 맞서기: 죽음의 우주 위에 놓인 독자의 마음의 힘.예일, 2020년.ISBN 978-0300247282
  • 인생의 밝은 책: 읽고 다시 읽어야소설들.Knopf, 2020년.ISBN 978-0525657262

기사들

  • "확장된 날개로"; 월리스 스티븐스의 더 긴 시.1969년 10월 5일자 뉴욕타임스의 헬렌 헤네시 벤들러(Review, The New York Times.
  • 1970년 2월 15일자 뉴욕타임스 "시인들의 전성기 만남; 바이런 경과의 단 하나의 여름"
  • 1970년 11월 22일자 뉴욕타임스 "사멸하는 (그리고 활동적인) 육체의 천사의 정신"
  • 1975년 11월 12일 뉴욕 타임즈 "시의 사용"
  • "노스럽 프례는 로맨스의 디자인을 높이 평가한다. 1976년 4월 18일 뉴욕 타임즈 "세속적 성경"
  • 1977년 8월 4일자 뉴욕타임즈 "미국에서의 고독에 대하여"
  • 1978년 2월 5일 뉴욕 타임즈 "비평가/시"
  • "전통의 퓨전: 1979년 7월 22일 뉴욕 타임즈 '아이작 로젠버그의 작품 수집'
  • 1980년 6월 22일자 뉴욕타임즈 "자아에서 벗어난 직선"
  • "과거의 무거운 짐; 시인" 뉴욕 타임즈, 1981년 1월 4일.
  • "시인의 그림; 마틴 부틀린이 쓴 윌리엄 블레이크의 그림과 그림.제1권, 텍스트.제2권, 플레이트" (검토), 뉴욕타임즈, 1982년 1월 3일.
  • "소설가의 성경;이야기 이야기, 선택된 사람들과 그 신의 이야기.Dan Jacobson에 의해" (재검토), The New York Times, 1982년 10월 17일.
  • "Isaac Bashevis Singer's Jeremyad.1983년 9월 25일 뉴욕 타임즈 지, Penitent, By Isaac Bashevis Singer" (리뷰), The New York Times.
  • A.B.에 의한 국내파괴, 늦은 이혼.Hillel Halkin에 의해 번역된 예호슈아" (재검토), 뉴욕 타임즈, 1984년 2월 19일.
  • "벽 속의 전쟁; 프로이트 기록 보관소에서 자넷 말콤에 의해" (재심) 뉴욕타임즈, 1984년 5월 27일.
  • "웃음에 의한 그의 오랜 시련; 주커만 바운드, 3부작과 에필로그.1985년 5월 19일 <뉴욕 타임스>에 의해 "필립 로스" (재검토)가 발표하였다.
  • "세속적인 구원의 희극"The Good Apractice, By Iris Murdoch" (재검토), The New York Times, 1986년 1월 12일.
  • 1986년 3월 23일 뉴욕 타임즈 "최고의 현대 작가, 프루드" (재평)
  • "미국의 곤경에 처한 열사 보오나드; 고향을 보라, 토마스 울프의 삶.데이비드 허버트 도널드" (재검토) 뉴욕 타임즈, 1987년 2월 8일.
  • "아버지의 책;스톡홀름의 메시아, 바이 신시아 오지크" (재검토), 뉴욕 타임즈, 1987년 3월 22일.
  • 1988년 1월 31일 뉴욕 타임즈 "The New York Times" (재검토)
  • 1992년 4월 26일자 뉴욕타임스 "그누리스티 이단의 새로운 전성시대"
  • "코삭 족속 중의 유대인;러시아 기병대와의 복무에 관한 아이작 바벨의 일기를 영어로 최초로 번역한 것. 1920년 다이어리, 바이 아이작 바벨" (리뷰), 1995년 6월 4일 뉴욕 타임즈.
  • 1998년 10월 4일 뉴욕 타임즈 "카디쉬; 바이 레온 비젤티어"(리뷰)
  • 2000년 6월 4일자 뉴욕타임스의 "처음 게이츠의 크라이튼을 들여다보다"
  • "무슨 호, 말볼리오!";셰익스피어가 보았을지도 모르는 선거"라고 뉴욕 타임즈, 2000년 12월 6일.
  • "맥부시" (놀이), 배니티 페어, 2004년 4월.
  • "잃어버린 유태인 문화", The New York Review of Books 54/11 (2007년 6월 28일) : 44–47 [시의 꿈들: 이슬람교와 기독교 스페인의 히브리 시, 950–1492, 번역, 편집, 피터 콜의 소개로
  • "이디시어의 영광" 뉴욕 리뷰 55/17 (2008년 11월 6일) [이디시어 언어의 역사 검토, 폴 글래서 편집, 슐로모 노블의 이디시어 번역, 폴 글래서 편집, 조슈아 A의 도움을 받아 이디시어 번역. 피시맨]
  • "야훼는 R을 만난다. Crumb", The New York Review of Books, 56/19 (2009년 12월 3일) [R이 삽사한 The Book of Genesis(2009년 12월 3일) 리뷰 크럼]
  • 2011년 11월 12일자 뉴욕타임스"이번 선거가 모르몬교 돌파구가 될까?"
  • "리처드 3세: 피해자인가 몬스터인가? 2013년 2월 11일자 뉴스위크지해롤드 블룸에게 묻는다.
  • 2014년 1월 21일 The Tablet Peter Cole의 영향력 발명대한 소개

참고 항목

참조

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추가 읽기

외부 링크