저스틴 순교자의 첫 사과

First Apology of Justin Martyr
저스틴 순교자의 첫 사과
Saint Justin Martyr by Theophanes the Cretan.jpg
크레탄의 성 저스틴 순교자 C. 1545-1546
정보
종교기독교
작가저스틴 순교자
언어그리스어
마침표.초기 기독교
전체 텍스트
영국 위키소스에서 저스틴 순교자의 첫 사과

'최초의 사과'는 저스틴 순교자가 로마 황제 안토니누스 피오에게 연설한 기독교의 사과문 초창기 작품이다. 저스틴은 오로지 기독교인이라는 이유만으로 개인의 박해를 반대하는 주장을 펴는 것 외에도 황제에게 기독교의 철학을 옹호하고 현대 기독교의 관행과 의식에 대한 상세한 설명을 제공한다. 이 작품은 '제2의 사과'와 함께 기독교 사과의 초기 사례 중 하나로 꼽혀 왔으며, 많은 학자들이 이 작품을 로마의 전형적인 행정 절차에서 벗어나 새로운 장르의 사과로 만든 것으로 보고 있다.[1]

저스틴 순교자의 생애와 배경

저스틴 순교자는 로마 제국 내 유대에 있는 그리스어를 사용하는 마을 플라비아 네아폴리스(현대 나블루스)에서 태어났다.[1] 트라이포와의 대화에서 저스틴은 이전에 스토이즘, 페리파티시즘, 피타고라스주의 학파를 거쳐 기독교에 오게 된 경위를 설명한다.[2] 플라톤주의에 관심을 갖게 된 후, 저스틴은 한 노인을 만난 후 결국 기독교로 개종했는데, 저스틴은 이 노인을 대화에서 "예언자들과 나를 홀린 그리스도의 친구인 사람들에 대한 사랑"[2]이라고 묘사하고 있다. 기독교와 철학을 동일시하는 것은 저스틴에게 중요한데, 그것은 기독교를 옹호하는 데 있어서 '사과'의 중요성을 철학적으로 설명하기 때문이다.

번째 사과는 루키우스 무나티우스 펠릭스(Lucius Munatius Felix)를 최근 이집트 현장으로 언급한 것에 근거하여 AD 155-157년 사이의 날짜로 되어 있다.[3] 신학자 로버트 그랜트는 이 사과는 '사과'가 쓰여진 것과 거의 같은 시기에 일어난 '폴리카프순교'에 대한 대응으로 이루어졌다고 주장해왔다.[3] 이러한 상관관계는 왜 사과의사가 화재에 의한 처벌에 초점을 맞추었는지 설명해 줄 것이다; 폴리카프가 화재를 진압하고 있는 것에 대한 언급이다.[3] 또한 학자들 사이에서는 이 점에 대한 불확실성이 존재하지만, 제2차 사과는 원래 더 큰 제1차 사과의 일부였다고 일반적으로 여겨진다.[3]

첫 번째 사과의 주제

기독교인들에 대한 비판에 대해 연설

제1차 사과문 초창기 장에서 저스틴은 현대 기독교인들의 주요 비판, 즉 무신론, 부도덕, 제국의 불성실을 논한다.[4] 그는 먼저 기독교의 '이름' 자체가 처벌이나 핍박을 받을 만한 충분한 이유가 되지 않는다고 주장하고, 대신 제국에게 악행만을 처벌하라고 촉구하면서 "이름에서 어떤 훌륭한 것이나 악한 행동을 보여줄 수 있는 것이 아니라면, 인정도 처벌도 공정하게 올 수 없기 때문이다"[5]라고 썼다. 그런 다음 그는 더 직접적으로 혐의를 언급하는데, 그 점에서 그는 그들이 로마 신들에 대한 "무신론자"라고 주장하지만 "가장 참된 신"에게는 아니라고 주장한다.[6] 그는 일부 기독교인들이 부도덕한 행위를 저질렀다는 점은 인정하지만 당국자들에게 기독교인이 아닌 악인으로 처벌할 것을 촉구하고 있다.[7] 이런 주장과 함께 저스틴은 범죄자들이 어떻게 기독교의 이름을 더럽히고 '기독교인'이 아닌지를 한탄하면서 기독교 이름을 특정 개인들이 행하는 악행과 분리시키고자 하는 자신의 욕구를 보여준다. 마지막으로, 그는 어떻게 기독교인들이 다른 왕국의 일원이 되려고 하는지에 대해 논의하면서 제국에 대한 불충분하다고 주장하지만, 이 왕국은 "인간적인 왕국"이라기 보다는 "신과 함께" 있는 왕국이다.[8]

로고스로서의 예수 그리스도

저스틴은 기독교를 이성적인 철학으로 옹호하기 위해 제1차 사과에서 많은 노력을 한다. 그는 기독교가 어떻게 추종자들에게 도덕적인 가르침을 제공할 수 있는지,[9] 기독교의 가르침 중 얼마나 많은 수가 이교도 신화에서 비슷한 이야기들과 병행하는지 등을 언급해,[10] 현대 이교도들이 기독교인들을 박해하는 것은 비이성적인 것으로 만든다.[11]

저스틴의 가장 중요한 주제 중 하나는 이성과 지식의 철학적 개념인 로고에 대한 그의 설명을 포함한다. 제1차 사과를 통해 저스틴은 예수 그리스도가 로고의 화신이라고 주장하는데, 이것은 이성을 가지고 말을 한 모든 개인, 심지어 그리스도 이전에 살았던 사람들까지도 그리스도의 형태로 로고와 연결되었으며, 따라서 사실 그리스도인이라는 증거에 이르게 한다.[12]

이 주제는 저스틴이 기독교를 옹호하는 것을 이해하는 데 가장 중요하며, 기독교의 사과문에서는 획기적인 발언이었다. 로고스라는 용어의 사용은 저스틴이 이전의 철학적 가르침에 끌렸을 가능성이 높음을 나타내지만,[13][14] 저스틴은 이러한 가르침들이 전체 로고의 일부분만을 소유하고 있고 연결되기 때문에 부분적인 진실만을 나타낸다는 주장을 한다. 저스틴에게 기독교는 완전한 진리(로고)를 나타내는데, 기독교는 의미 있는 철학일 뿐만 아니라 최고의 지식과 이성을 달성하기 위해 선행사상을 완성하고 교정한다는 뜻이다.[14]

초기 교회실습관

첫 번째 사과는 현대 기독교 관습에 대한 가장 상세한 설명 중 하나를 제공한다. 세례를 받는 사람들은 "물이 있는 곳에서 우리가 만든 것"이며, 여기서 그들은 "우리 자신이 다시 태어났던 것과 같은 방식으로 다시 태어난다"[15]고 말한다. 세례의 회의 후에, 저스틴, 화체설,“우리가 예수의의 화신이 넘는 감사 기도의 우리의 피와 살 변화에 양육된다는 그에서, 한마디로 주어지기도 음식은 살과 피라고 배워 왔다.”의 그의 가르침에 의해 성체의 연습에 대해 설명합니다.[16] 마지막으로 그는 유대교 예언자들의 낭독과 '사도들의 회고록'과 기도, 식사 등으로 구성된 회중들의 매주 일요일 모임에 대한 정보를 제공한다.[17]

역사적·문학적 의의

저스틴의 '사과'가 이전과 미래의 '사과'와 얼마나 다른지에 대해 학술적으로 상당한 논쟁이 있어왔다.[18] 저스틴 에든버러 대학의 저명한 학자인 폴 파비스는 퍼스트 사과는 그 이전의 어떤 사과와도 다르다고 언급했다. 법률적 청원으로서, 법률적 판례의 변경을 도모하는 표준 로마 행정 장르(이 경우, 기독교인이 기독교인이라는 이유보다는 악행에 근거해 고발하도록 요구하는 것)로 그 자체를 제시한다. 그러나 파비스는 기독교의 실천과 신념에 대한 설명을 포함시킴으로써 "저스틴이 한 것은 이 정상적인 로마 행정 절차를 가로채 복음의 메시지를 명확히 하고 전파하는 수단으로 변질시키는 것이었다"[1]고 주장한다. 에든버러 출신의 사라 파비스 역시 학자들이 기독교의 어떤 방어를 제공하는 비그니컬한 글의 집단으로서 기독교적 사과의 고전적 개념을 버려야 한다고 주장하고, 그 대신 그 범주를 저스틴 순교자에 의해 발명되어 테르툴리안 같은 후기 작가들에 의해 다듬어진 것으로 생각해야 한다고 주장한다.[19]

학자들은 또한 지역사회 전체를 방어하는 데 있어서 기독교적 실천에 대한 설명이 중요하다는 점에 주목한다. 로버트 그랜트는 저스틴이 초기 교회실습 뒤에 숨겨진 신학적 추론에 대해 별로 자세한 내용을 제공하지 않았다고 언급했다. 대신 그는 저스틴이 이 정보를 '기독교 생활의 실체를 드러냄'과 동시에 이교도 비판자들의 중상모략 주장을 반박하기 위한 목적이었다고 주장한다.[3]

참고 항목

참조

  1. ^ a b c Parvis, Paul (2008). "Justin Martyr". The Expository Times. 120 (53): 53–61. doi:10.1177/0014524608097821.
  2. ^ a b Justin Martyr. "Dialogue with Trypho".[비확산 소스 필요]
  3. ^ a b c d e Grant, Robert (1988). Greek Apologists of the Second Century. Philadelphia: Westminster Press. ISBN 978-0-664-21915-4.[페이지 필요]
  4. ^ Martyr, Justin (1997). Barnard, Leslie William (ed.). The First and Second Apologies. New York: Paulist Press. ISBN 978-0-8091-0472-7.[페이지 필요]
  5. ^ 1 사과, 4장[non-primary source needed]
  6. ^ 1 사과, 6장[non-primary source needed]
  7. ^ 1 사과, 7장[non-primary source needed]
  8. ^ 1 사과, 11장[non-primary source needed]
  9. ^ 1 사과, 14-20장[non-primary source needed]
  10. ^ 필리프 보비콘, "렌세인트 쥬이프, 파젠, 헤레티크 et chrétique et chrétique et et chrétique dans l'œuvre de Justiniene", Revue des Etudes Augustinienes 45/2(1999), 페이지 233-259 온라인
  11. ^ 1 사과, 21-22장[non-primary source needed]
  12. ^ 1 사과, 46장[non-primary source needed]
  13. ^ Price, R.M. (1988). "'Hellenization' and Logos Doctrine in Justin Martyr". Vigiliae Christianae. 42 (1): 18–23. doi:10.1163/157007288X00291. JSTOR 1584467.
  14. ^ a b Droge, Arthur J. (1987). "Justin Martyr and the Restoration of Philosophy". Church History. 56 (3): 303–19. doi:10.2307/3166060. JSTOR 3166060.
  15. ^ 1 사과, 61장[non-primary source needed]
  16. ^ 1 사과, 66장[non-primary source needed]
  17. ^ 1 사과, 67장[non-primary source needed]
  18. ^ 필리프 보비촌, "저스틴 순교자: 에뛰드 스타일리스트ique du Dialogue avec Tryphon suivie d'une comparaison avec l'Apologie et Le de resurvatione" , Augustiniennes et patristique 34 (2005), 페이지 1-61 온라인리커싱
  19. ^ Parvis, Sara; Foster, Paul (2007). Justin Martyr and his Worlds. Minneapolis: Fortress Press. pp. 115–28. ISBN 978-0-8006-6212-7.

외부 링크