미메시스

Mimesis
"Mimetic"은 여기서 리다이렉트 됩니다.모방 근육, 기억학, 모방 이론과 혼동하지 말 것.
다른 용도는 Mimesis(동음이의)를 참조하십시오.

미메시스(Mimesis, /m andmi literarys, m--, ma--, -sis/,[1] 고대 그리스어: μμηι, m mmsissis)는 문학 비평과 철학에서 사용되는 용어로, 이미타티오, 모방, 무의미한 유사성, 수용성, 표현, 모방, 표현, 모방 등을 포함한 광범위한 의미를 지닌다.

고대 그리스어의 원래 용어인 mmmsissis(μμμμα)는 mmemeisthai(μμμαῖ, '모방하다')에서 유래했으며, 그 자체는 mimos(μμμος, '모방자, 배우')에서 유래했다.고대 그리스에서, 뮤미시스는 예술 작품, 특히 아름다움, 진실, 그리고 선의 모델로 이해되는 물리적 세계에 대한 대응을 지배하는 아이디어였다.플라톤은 모방죄를 유전죄 또는 이야기와 대조했다.플라톤 이후, 고대 그리스 사회에서 [3]마임즈의 의미는 결국 특정한 문학적 기능으로 옮겨갔다.

문학에서 사실주의의 한 형태로 이해되는 가장 잘 알려진 마메시스의 현대 연구 중 하나는 에리히 아우어바흐의 마메시스이다. 호머의 오디세이에서 세계가 표현되는 방식과 [4]성경에서 나타나는 방식을 비교하면서 시작되는 서양 문학에서의 현실의 표현.

플라톤과 아우어바흐 외에, 모사 Aristotle,[5]필립 시드니, SamuelTaylorColeridge, 애덤 스미스는 가브리엘 타르드, SigmundFreud, 월터 Benjamin,[6]테오도어 Adorno,[7]폴 Ricœur, 뤼스 이리 가레이, 자크 데리다, 르네 지라드 니컬러스 Kompridis, 필립 Lacoue-Labarthe, 마이클 Taussig,[8]Merl로 사상가들만큼 다양함으로써 theorised 왔다.도널드, H에오미 바바와 로베르토 칼라소.[9]

고전적 정의

플라톤

플라톤과 아리스토텔레스 둘 다 그 시대의 드라마에서 반영되는 인간의 본성을 포함한 자연의 표현이라고 마임에서 보았다.플라톤은 이온과 공화국 (제2권, 제3권, 그리고 제X권)에서 마메시스에 대해 썼다.이온에서 그는 시는 신성한 광기, 즉 영감의 예술이라고 말한다.시인은 이 신성한 광기의 대상이기 때문에 주제의 [i]'예술'이나 '지식'(기술)을 소유하는 대신 진실을 말하지 않는다(플라톤의 형태에 대한 설명으로 특징지어진다.플라톤이 가지고 있는 것처럼 진실은 철학자의 관심사이다.당시 문화는 독서가 아니라 공연, 웅변가(그리고 시인)의 낭독, 비극의 고전 배우들의 연기 등 독서에 그쳤기 때문에 플라톤은 연극이 [ii]진실을 전달하는 데 충분하지 않다고 비평했다.그는 배우나 연설가가 [iii]진실을 말하는 것보다 미사여구를 통해 청중을 설득할 수 있다고 우려했다.

공화국의 제2권에서 플라톤은 소크라테스와 그의 제자들의 대화를 묘사한다.소크라테스는 시를 진리에 도달할 수 있는 것으로 심각하게 여겨서는 안 되며, 시를 듣는 우리는 시를 유혹으로부터 경계해야 한다고 경고한다. 시인은 우리의 [iv]: 377 신에 대한 관념에서 설 자리가 없기 때문이다.

이것을 책 X에서 발전시키면서, 플라톤은 세 개의 침상에 대한 소크라테스의 은유에 대해 이야기했다: 하나는 신이 만든 아이디어로서 존재하고, 하나는 신의 아이디어를 모방한 목수가 만들고, 다른 하나는 예술가가 목수의 [v]: 596–9 아이디어를 모방한 것이다.

그래서 예술가의 침대는 진실에서 두 번 벗어난다.베끼는 사람은 실제로 있는 그대로의 작은 부분만 만지고, 침대는 다양한 시점과 다르게 보일 수 있으며, 비스듬히, 직접, 또는 거울로 다시 바라본다.그래서 화가들 또는 시인들, 또는 설명하는 일이나 다른 제조 업체인 나사렛 목수의(그 장인의)art,[v]는지조차 모르는 그리고 비록 더 좋은 화가들 또는 시인들 그들은, 예술의 보다 충실하게 그들의 작품은 목수는 침대를 정리하고의 현실과 유사할 것이라고 목수를 그릴지도 모른다,는 본받는 사람 아직도 달성하지 않을 것이다.t그는 진실이다.[v]

호메로스를 시작으로 한 시인들은 인간성을 향상시키고 교육하는 것과는 거리가 멀고 장인에 대한 지식을 가지고 있지 않으며, 미덕의 이미지를 몇 번이고 베끼고 그것에 대해 열광하는 단순한 모방자들일 뿐이지만, 우월한 철학자들이 하는 방식으로는 결코 진실에 도달하지 못한다.

아리스토텔레스

마임시스에 대한 플라톤의 글과 비슷하게, 아리스토텔레스 또한 마임시스를 자연의 완벽함과 모방으로 정의했다.예술은 모방일 뿐만 아니라 완벽하고, 시대를 초월하며, 존재와 대조적인 존재를 찾는 데 수학적 아이디어와 대칭을 사용하는 것이다.자연은 변화, 부패, 순환으로 가득하지만 예술은 또한 무엇이 영원하고 자연 현상의 첫 번째 원인을 찾을 수 있다.아리스토텔레스는 자연의 네 가지 원인에 대해 썼다.첫 번째, 공식적인 원인은 청사진이나 불후의 아이디어와 같습니다.두 번째 원인은 물질적인 원인, 즉 무엇으로 만들어졌는가 하는 것입니다.세 번째 원인은 효율적인 원인, 즉 물건을 만드는 과정과 에이전트입니다.네 번째, 마지막 원인은 텔로스로 알려진 물건의 좋은 점, 즉 목적과 끝입니다.

아리스토텔레스의 시학은 종종 시에 대한 플라토닉 개념의 대항마로 언급된다.시학은 마메시스를 주제로 한 그의 논문이다.아리스토텔레스는 문학에 반대하지 않았다; 그는 인간은 현실을 반영하고 표현하는 텍스트(예술)를 창조하려는 충동을 느끼며 모방적인 존재라고 말했다.

아리스토텔레스는 한편으로는 예술 작품과 다른 한편으로는 삶 사이에 일정한 거리가 있다고 생각했다; 우리는 비극이 우리에게 일어나지 않기 때문에 비극으로부터 지식과 위안을 얻는다.이 거리 없이는 비극이 카타르시스를 일으킬 수 없었다.그러나, 텍스트가 관객에게 텍스트의 인물이나 사건과 동일성을 갖게 하는 것도 마찬가지로 중요하며, 이 동일성이 이루어지지 않는 한 관객으로서 우리를 감동시키지 않는다.아리스토텔레스는 우리가 무대에서의 연기에 반응하는 것은 "시뮬레이트된 표현"이라고 주장합니다.그것은 등장인물들이 느끼는 것을 우리에게 전달하기 위해서입니다.그러면 우리는 극적 역할극의 모방적인 형태를 통해 그들과 공감할 수 있습니다.무대에서 일어나고 있는 일을 통해 이러한 공감을 성취하기 위한 비극적인 제정을 만드는 것이 극작가의 임무이다.

요컨대 카타르시스는 우리가 인식할 수 있는 것과 멀리 있는 것을 모두 볼 때에만 달성될 수 있다.아리스토텔레스는 문학이 역사보다 학습의 수단으로서 더 흥미롭다고 주장했는데, 왜냐하면 역사는 일어난 특정한 사실들을 다루고, 반면 문학은, 비록 때때로 역사에 기초하고 있지만, 일어날 수 있거나 일어났어야 했던 사건들을 다루고 있기 때문이다.

아리스토텔레스는 드라마를 "행동의 모방"이라고 생각했고 비극을 "높은 계층에서 낮은 계층으로 추락"하여 이전보다 더 비극적인 상황에서 덜 이상적인 상황으로 전락하는 것으로 생각했다.그는 비극 속의 인물들이 보통 사람보다 낫다고, 코미디의 인물들은 더 나쁘다고 추정했다.

아리스토텔레스의 번역자이자 해설자인 마이클 데이비스는 다음과 같이 쓰고 있다.

언뜻 보면, 마메시스는 우리 세계의 평범한 특징들이 특정한 과장에 의해 초점이 맞춰지는 현실의 양식화처럼 보인다. 모방과 모방물의 관계는 춤과 걷기의 관계와 유사하다.모방은 항상 경험의 연속체에서 무언가를 선택하는 것을 수반하며, 따라서 실제로 시작도 끝도 없는 것에 경계를 부여한다.Mimésis는 프레임 안에 포함된 것이 단순히 진짜가 아니라는 것을 알리는 현실의 틀을 포함한다.따라서 "진짜" 모조품이 많을수록 더 사기적이 된다.[10]

다이제스와 대비

마메시스를 디게시스와 비교한 사람은 플라톤과 아리스토텔레스였다.Mimesis는 직접적으로 표현된 행동을 통해 말하는 것이 아니라, 그것을 보여준다.하지만 디에지스는 내레이터에 의한 이야기다.작가는 행동을 간접적으로 서술하고 등장인물들의 마음과 감정 속에 무엇이 있는지를 묘사한다.내레이터는 특정 캐릭터로 말할 수도 있고 "보이지 않는 내레이터"일 수도 있고 위에서 액션 또는 캐릭터에 대한 코멘트의 형태로 말하는 "모든 것을 아는 내레이터"일 수도 있습니다.

플라톤은 그의 공화국 제3권에서 모든 종류의 사건들을 서술하지만 다른 수단으로 시의 스타일을 [vi]검토한다.그는 내레이션 또는 보고서(diegesis)와 모방 또는 표현(mimesis)을 구분한다.비극과 코미디는 완전히 모방적인 유형이며, 디티람브는 전적으로 이야기이며, 이들의 조합은 서사시에서 발견된다.보고하거나 서술할 때, "시인은 자신의 인물을 말하고 있다. 그는 결코 그가 다른 사람이라고 생각하도록 우리를 유도하지 않는다;" 시인은 모방할 때, "목소리나 [vii]몸짓의 사용으로 자신을 다른 사람에게 추정"을 만들어낸다.극적인 텍스트에서 시인은 결코 직접적으로 말하지 않는다; 서술적인 텍스트에서 시인은 자신 또는 그녀 [11]자신으로 말한다.

그의 Poetics에서, 아리스토텔레스는 시(용어는 아리스토텔레스에게는 드라마, 플룻 연주 음악, 그리고 lyre 음악을 포함하여)의 종류 세가지 방식으로 구별되어야 할 수 있습니다. 그들의 배지에, 그들의 유물에 따르면, 그들의 모드나 방법(섹션 나는)에 따르면;[viii]" 따라 위해 매체가, 그리고 개체가 같은 같은 것이 시인을 흉내낼지도 모른다고 주장한다.지금에 의해그는 호머처럼 다른 인격을 갖거나 자신의 인격을 바꾸지 않고 말할 수 있다.그렇지 않으면 그는 자신의 모든 [ix]인격을 우리 앞에 살아 움직이는 존재로 제시할 수도 있습니다."

비록 그들이 마임시스를 상당히 다른 방식으로 생각하기는 하지만, 플라톤의 공식과 아리스토텔레스의 공식에서 마임시스와 그것의 관계는 동일하다.

루드론에서, 마임시스는 때때로 표현된 세계의 자기 일관성과 게임 내 요소들에 대한 게임 내 합리화의 가용성을 언급하기 위해 사용된다.이런 맥락에서, 마임시스는 연관된 등급이 있습니다: 퍼즐에 대한 설명을 제공하는 자기 정합성이 높은 세계와 게임 역학은 마임시스를 더 많이 나타낸다고 합니다.이 용법은 에세이 "마임시스에 대한 범죄"[12]로 거슬러 올라갈 수 있다.

디오니스의 이미타시오

주요 기사:디오니스의 이미타시오

디오니스의 이미타티오는 기원전 1세기에 그리스 작가 할리카르나소스의 디오니시우스가 고안한 영향력 있는 모방 문학적 방법이다. 그는 그것을 수사학의 기법으로 생각했다: 이전 [13][14]저자에 의한 모방, 적응, 재작업, 그리고 소스 텍스트의 풍부화.

디오니시우스의 개념은 기원전 4세기에 아리스토텔레스가 창안한 '마임즈'의 개념에서 크게 벗어났는데, 이는 '다른 작가의 [13]모방'보다는 '자연의 모방'에만 관심을 기울였다. 라틴 웅변가와 수사학자들은 디오니시우스의 이미티오와 아리스토텔레스의 마임즈의 [13]문학적 방법을 채택했다.

현대적인 사용법

새뮤얼 테일러 콜리지

그것을 모방이라고 언급하면서, 마메시스의 개념은 사무엘 테일러 콜리지의 상상력에 대한 이론에 결정적이었다.콜리지는 플라톤, 아리스토텔레스, 필립 시드니로부터 모방과 시에 대한 그의 생각을 다른 작가들 대신 자연에 대한 그들의 개념을 채택하면서 시작한다.그가 초기 사상가들로부터 이탈한 것은 예술이 자연과의 통일성을 달성하는 능력을 통해 본질적인 통일성을 드러내지 않는다는 그의 주장에 있다.Coleridge의 주장:[15]

시의 구성은 모방 예술에 속합니다.그 모방은, 카피와는 반대로, 근본적으로 Different를 통해서 SALY의 간섭에 의해서, 또는 근본적으로 같은 베이스 전체를 통해서 다른 것에 의해서 행해집니다.

여기서 콜리지는 모방하는 것에 반대하는데, 후자는 시가 실제 말을 포착함으로써 자연을 복제해야 한다는 윌리엄 워즈워스의 개념을 언급한다.콜리지는 대신 본질의 통일성이 다른 물질과 매체를 통해 정확하게 드러난다고 주장한다.따라서 모방은 자연에서 과정의 동일성을 드러낸다.

에리히 아우어바흐

문학에서 사실주의의 한 형태로 이해되는 가장 잘 알려진 마메시스의 현대 연구 중 하나는 에리히 아우어바흐의 마메시스이다. 호머의 오디세이에서 세계가 표현되는 방식과 성경에서 나타나는 방식 사이의 유명한 비교로 시작되는 서양 문학에서의 현실의 표현.이 두 가지 중요한 문헌으로부터-전자는 서양이고 후자는 다양한 중동 작가들에 의해 쓰여졌다-아우어바흐는 아우어바흐가 [4]연구를 시작한 시점에 쓰여진 모더니즘 소설을 포함하여 서구 문학의 모든 역사를 아우르는 통일된 대표이론의 기초를 닦았다.

월터 벤자민

그의 에세이에서, 월터 벤자민은 계절적으로 떠오르는 별자리의 유령과 일치한다고 가정하는 인간 탄생의 해석에서 생겨난 점성술의 가능한 기원을 상상하면서, 마메시스와 동정 마법 사이의 연관성을 개략적으로 설명한다.별과 [16]연결되어 있습니다.

루스 이리가라이

벨기에의 페미니스트 루체 이리가라이는 여성들이 그러한 고정관념을 드러내고 [17]약화시키기 위해 자신들에 대한 고정관념을 불완전하게 모방하는 저항의 형태를 묘사하기 위해 이 용어를 사용했다.

마이클 토식

상세 정보:문화적 유용과 유용(사회학)

Mimesis and Alterity(1993)에서 인류학자 Michael Taussig는 한 문화에서 온 사람들이 다른 문화(Mimesis의 과정)와 동시에 다른 문화(Mimesis의 과정)를 채택하는 방식을 조사한다.그는 전설적인 부족인 '화이트 인디언'(파나마와 콜롬비아의 구나족)이 어떻게 그들이 과거에 마주친 백인들을 연상시키는 인물과 이미지를 다양한 표현으로 채택했는지에 대해 설명한다.

그러나 타우시그는 인류학이 또 다른 문화인 구나의 문화를 축소시키고 백인들의 이국적인 기술에 감명을 받아 그들을 신의 지위로 끌어올렸다고 비판한다.타우시그에게는 이 환원주의가 [18]의심스럽고, 그는 인류학 환원주의의 관점에서 살아있는 문화의 독립을 옹호하는 동시에 인류학자들의 관점에서 가치를 보기 위해 그의 마메시스와 알테리티 양쪽에서 이것을 주장한다.

르네 지라르

René Girard는 건국 이래 숨겨진 것들(1978년)에서 인간의 행동은 마메시스에 바탕을 두고 있으며, 모방은 무의미한 갈등을 일으킬 수 있다고 가정한다.Girard는 경쟁의 생산적 잠재력에 대해 다음과 같이 지적합니다.「경쟁을 촉진하는 전례가 없는 능력 때문에, 현대 세계의 모든 놀라운 업적이 사회적으로 인정되고 있는 것은, 개인적으로는 아니더라도, 항상 받아들여지고 있습니다.」하지만, 경쟁은, 일단 그 자체가 목적이 되면, 진보를 억제합니다.「경쟁」경쟁의 원인이 되는 대상이 무엇이든 간에 잊어버리고 오히려 서로에게 [19]더 매료되는 경향이 있습니다."

로베르토 칼라소

이름 없는 현재에서 칼라소는 조셉 괴벨스가 "미믹리"라고 부른 미메시스가 비록 보편적인 인간의 능력이지만, 제3제국에 의해 "유대인"에게 귀속된 일종의 원죄라고 해석된 방식을 개략적으로 설명한다.따라서, "그들 자신" 대신에 서로 모방하려는 인간의 경향에 대한 반대와 체계적인 대량 살인으로 표현되는 "의지"에 의해 영구히 정적인 포식 패턴으로 돌아가려는 보완적이고 공상적인 욕구가 형이상학적 논쟁이 되었다.나치 엘리트들 사이에서 홀로코스트를 자행하기 위해 기회주의적으로 배치된 논쟁들).히틀러의 내면에 의해 이 문제나 이 목적이 인쇄물로까지 명백하게 논의된 한, 다시 말해, 이것은 정당성이었다(요셉 [20][21]괴벨스가 출판한 전쟁 책에 있는 에세이 "미믹리"에 등장).본문은 선천적인 인간의 특성으로서 마임스의 본질을 이해하지 못하거나 그것에 대한 폭력적인 혐오감이 전체주의 또는 파시스트 운동의 생산을 자극한 최초의 무언의 잠재적 충동이 아니라면 전체주의 또는 파시스트 성격의 진단적 증상인 경향이 있음을 시사한다.h.

칼라소의 주장은 아도르노와 호크하이머의 계몽의 변증법(1944)[22]의 주요 주제 중 하나를 보강하기 위한 새로운 증거를 제시하는데, 이는 게슈타포를 [16][23]탈출하려다 사망한 월터 벤자민의 이전 작품과 대화 중에 이루어졌다.Calasso는 텍스트 전체에서 이 계보를 암시하고 참조합니다.이 작품은 홀로코스트가 아직 전개되고 있을 때 쓰여진, 이러한 방향으로의 그들의 초기 제스처를 명확히 한 것으로 읽힐 수 있다.

칼라소의 이전 책 "천체 사냥꾼"은 인간의 모방 능력의 [24]가능한 기원과 초기 선사 시대의 문화적 진화를 묘사하는 정통하고 학술적인 추측 우주론이다.특히 첫 번째와 다섯 번째 장('위대한 까마귀의 시간'과 '현자와 포식자')은 마메시스의 지형과 초기 기원에 초점을 맞추고 있지만 이 영역의 통찰력은 [25]책의 모든 장에서 모티브로 나타난다.

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레퍼런스

고전 소스

  1. ^ 플라톤, 이온, 532c
  2. ^ 플라톤, 이온, 540c
  3. ^ 플라톤, 이온, 535b
  4. ^ 플라톤, 공화국, 제2권, B 옮김 조웨트.
  5. ^ a b c 플라톤, 공화국, 제 X권, B 옮김 조웨트.
  6. ^ 플라톤, 공화국, 3권, B 옮김 Jowett. (Project Gutenberg를 통해서도 이용 가능):

    모든 신화와 시는 과거, 현재, 또는 다가올 사건의 내레이션이라는 것을 알고 계십니까? / 물론, 그는 대답했다.
    그리고 내레이션은 단순한 내레이션일 수도 있고, 모방일 수도 있고, 둘의 결합일 수도 있다. / [...] / 그리고 목소리나 몸짓으로 자신을 다른 사람에게 동화시키는 것은 그가 가정하는 사람의 모방인가? / 물론. / 그렇다면 시인의 이야기는 모방으로 진행된다고 할 수 있다./ 맞아요 / 아니면, 시인이 어디에나 나타나서 자신을 숨기지 않는다면, 다시 모방이 없어지고, 그의 시는 단순한 내레이션이 됩니다.
  7. ^ 플라톤, 기원전 360년, 공화국, 제3권, B 옮김 Jowett. (프로젝트 구텐베르크에서도 이용 가능)
  8. ^ 아리스토텔레스 1세
  9. ^ 아리스토텔레스 3세

인용문

  1. ^ Wells, John C. (2008), Longman Pronunciation Dictionary (3rd ed.), Longman, ISBN 9781405881180
  2. ^ 게바우어와 울프(1992년, 1)
  3. ^ Halliwell, Stephen. "'The Shifting Problems of Mimesis in Plato' [AUTHOR'S MS] in J. Pfefferkorn & A. Spinelli (eds.) Platonic Mimesis Revisited (Academia Verlag, 2021)". {{cite journal}}:Cite 저널 요구 사항 journal=(도움말)
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  8. ^ Taussig, Michael T. (1993). Mimesis and alterity : a particular history of the senses. New York: Routledge. ISBN 0-415-90686-5. OCLC 26719038.
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  10. ^ 데이비스(1993년, 3)
  11. ^ 피스터(1977년, 페이지 2-3) 및 엘람(1980년)을 참조한다.

    "서사적 서술은 항상 명시적인 것을 지향하고, 그리고 나서 과거에 설정된 상상의 '사상'을 지향하며, 그것은 서술과 기술을 통해 독자들에게 환기되어야 한다.반면 극적 세계는 서술적 중재 없이 '지금 여기서' 진행 중인 것으로 보여지기 때문에 '허구적으로 실제적인' 구성물로 관객에게 제시된다.[...] 이것은 단순히 기술적인 구별이 아니라 오히려 서술적 서술적 흐름의 반대되는 극적 시학의 주요 원칙 중 하나를 구성한다.이온. 그 구별은, 아리스토텔레스의 대표 모드의 구별, 즉 디게시스(내러티브 기술) 대 마임시스(직접 모방)에 내포되어 있다." (p. 110-1)
  12. ^ Giner-Sorolla, Roger (April 2006). "Crimes Against Mimesis". Archived from the original on 19 June 2005. Retrieved 17 December 2006. 이것은 원래 Usenet에 게시된 일련의 문서를 다시 포맷한 버전입니다.
  13. ^ a b c 루스벤(1979) 페이지 103-4
  14. ^ 얀센 (2008)
  15. ^ 콜리지, 사무엘 T. [1817] 1983.Biographia Literaria, 제1권, J. Engell과 W. J. Bate의 편집.프린스턴, 뉴저지주: 프린스턴 대학 출판부.ISBN 0-691-09874-3. 페이지 72.
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  17. ^ [1]을 참조해 주세요.
  18. ^ 도식, 1993년, 페이지 47-48.
  19. ^ Girard, René (1987). Things Hidden Since the Foundation of the World. Stanford University Press. pp. 7, 26, 307.
  20. ^ Calasso, Roberto (2019). The unnamable present. Richard Dixon. New York. pp. 148–155. ISBN 978-0-374-27947-9. OCLC 1036096585.
  21. ^ Goebbels, Joseph (1941). "Mimicry". research.calvin.edu. Retrieved 4 November 2021.{{cite web}}: CS1 maint :url-status (링크)
  22. ^ Adorno, Theodor (1944). Dialectic of Enlightenment. Verso. pp. 9–20 et al. ISBN 1-78478-680-2. OCLC 957655599.
  23. ^ Benjamin, Walter (1968). Illuminations. Hannah Arendt. New York: Schocken Books. pp. 141–147, 217–265. ISBN 0-8052-0241-2. OCLC 12947710.
  24. ^ "The Celestial Hunter by Roberto Calasso review – the sacrificial society". the Guardian. 9 May 2020. Retrieved 4 November 2021.
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참고 문헌

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외부 링크

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