This is a good article. Click here for more information.

아즈사 스트리트 리바이벌

Azusa Street Revival

아즈사 거리 부흥회는 캘리포니아 [1]주 로스앤젤레스에서 열린 역사적인 일련의 부흥 모임이었다.그것은 William J.의해 주도되었다. 시모어, 아프리카계 미국인 설교자.그 부흥은 1906년 4월 9일에 시작되어 대략 1915년까지 계속되었다.1906년 4월 9일 밤, 시모어와 7명의 남자가 보니 브라에 거리에서 "갑자기 번개에 맞은 듯 갑자기 의자에서 바닥으로 내동댕이쳐졌다"고 신을 찬양하는 소리를 지르며 혀를 내두르기 시작했다.그 소식은 빠르게 퍼져나갔다. 도시는 들끓었다. 군중이 모여들었다.그리고 며칠 후 세이모어 자신은 성령을 받았다.예배는 사방에서 몰려온 군중을 수용하기 위해 밖으로 옮겨졌다.사람들은 신의 힘에 의해 쓰러졌다.사람들은 성령으로 세례를 받았고 병자들은 치유되었고 죄인들은 죄인들을 치료받았다.구원을 [2]받았다.아즈사 [3]거리 부흥에 참석한 사람들의 증언은 오순절의 원류인 성오순절의 세 가지 은총에 대해 "나는 구원받고, 신성화되고, 성령으로 가득 차 있다"는 것이었다.인파를 더 수용하기 위해, 도시의 산업 구역인 아즈사 거리 312에 낡고 2층짜리 낡은 골조 건물을 확보했다.원래 아프리카 감리교(AME) 교회를 위해 지어진 이 건물은 최근 들어 매우 안정적인 창고 건물과 연립주택으로 사용되었습니다.이 보잘것없는 아즈사 거리 미션에서 3년 동안 계속된 부활이 일어나 전 세계에 알려졌습니다.스탠리 H. 프로드샴은 그의 저서 "With Signs Following"에서 이 광경에 대한 목격자의 설명을 인용했다.부활의 특징은 육체적 치유 [4]기적에 대한 증언과 함께 영적인 경험, 예배, 방언으로 말하는 이었다.참가자들은 일부 세속적인 언론과 기독교 신학자들에 의해 특히 그 당시에 터무니없고 비정통적인 행동으로 인해 비판을 받았다.오늘날, 역사학자들은 이 부활을 20세기 오순절 전파의 주요 촉매제로 여긴다.

배경

로스앤젤레스

윌리엄 J. 아즈사 스트리트 리바이벌의 리더 세이모어

1905년 윌리엄 J. 해방 노예의 외눈박이 아들 시모어는 유명한 오순절 설교자 찰스 파럼의 제자이며 [5]캔자스 토페카에 있는 작은 성스러운 교회의 임시 목사였다.시모어는 성령과의 세례가 새로운 탄생(은총의 첫 번째 일)과 전체 신성화(은총의 [6][7]두 번째 일)에 이은 세 번째 은혜의 이라는 믿음을 파르함으로부터 물려받았다.흑인 여성 닐리 테리는 1905년 [8]말 로스앤젤레스에서 줄리아 허친스가 목초지로 만든 작은 성스러운 교회에 다녔다.휴스턴에 있는 동안, 그녀는 시모어의 교회를 방문했고, 시모어는 다른 언어로 말하는 증거성령을 받는 것에 대해 설교했다. 테리는 그의 성격과 메시지에 감명을 받았다.일단 캘리포니아에 있는 집으로 돌아온 테리는 시모어를 지역 [9]교회에서 연설하도록 초대할 것을 제안했다.시모어는 1906년 2월 초청을 받고 수락했으며, 한 달간의 방문을 [8][10]위해 파르함으로부터 재정적 도움과 축복을 받았다.

시모어는 1906년 [11][12][13]2월 22일 로스앤젤레스에 도착해 이틀 만에 9번가와 산타페 [9]애비뉴 모퉁이에 있는 줄리아 허친스의 교회에서 설교했다.그의 첫 번째 설교에서, 그는 혀로 말하는 것이 [14]성령 안에 필연적으로 채워진다는 첫 번째 성경 증거라고 설교했다.다음 일요일인 3월 4일, 그는 교회로 돌아와 허친스가 문을 [15]잠근 것을 발견했다.교회 원로들은 시모어가 [8]설교하는 축복을 아직 경험하지 못했다는 이유로 시모어의 가르침을 거부했다.그의 메시지에 대한 비난은 교회가 [10]소속된 남캘리포니아의 성결교회 협회에서도 나왔다.그러나 허친스의 교회 신도 모두가 시모어의 설교를 거부한 것은 아니다.그는 신도 에드워드 S의 집에 머물도록 초대받았다.리는 그곳에서 [16]성경공부기도회를 열기 시작했다.

노스보니브래 스트리트

시모어와 그의 아내 제니
보니 브레이 가의 집

시모어와 그의 소수의 새로운 추종자들은 곧 노스 보니 브레이 [12]가 216번지에 있는 리차드와 루스 애스베리의 집으로 이사했다.지역성결교회 출신 백인 가족들도 참석하기 시작했다.그 그룹은 정기적으로 모여서 성령의 세례를 받기 위해 기도했다.1906년 4월 9일, 시모어의 설교와 기도의 5주 후, 그리고 예정되었던 10일간의 단식 [15]기간 중 3일 후, 에드워드 S.이씨는 처음으로 [17][18]방언으로 말했다.다음 모임에서 시모어는 리의 증언을 공유하고 2장 4절 설교를 했고 곧이어 시모어의 아내가 될 제니 무어를 포함한 6명의 다른 사람들도 [10][17]방언으로 말하기 시작했다.며칠 뒤인 4월 12일,[19][20] 시모어는 밤새 기도한 후 처음으로 방언으로 말했다.

노스 보니 브라에 성에서 일어난 사건들에 대한 뉴스는 이 도시의 흑인, 라틴계, 백인 주민들 사이에서 빠르게 돌았고, 아스베리 집의 현관에서 호기심 많고 관심 있는 구경꾼들에게 며칠 밤 동안 다양한 연사들이 설교하곤 했다.청중 중에는 다양한 소득 수준과 종교적 배경을 가진 사람들이 포함되어 있었다.모든 신도들이 회의에 참석하기 시작하자 허친스는 결국 방언으로 말했다.곧 군중은 매우 많아졌고 방언으로 말하고, 소리치고, 노래하고, 신음하는 사람들로 가득 찼다.마침내 현관이 무너지면서 일행들은 새로운 만남의 [18]장소를 찾기 시작했다.인근 주민은 노스 보니 브라에 216번지에서 일어난 일을 다음과 같이 묘사했다.

그들은 3일 밤낮으로 외쳤다.부활절 시즌이었다.사람들이 여기저기서 왔다.다음날 아침이 되자 집 근처에 갈 방법이 없었다.사람들이 들어오면 그들은 하나님의 손에 넘어갈 것이고, 온 도시가 들썩였다.그들은 집의 기초가 무너질 때까지 소리쳤지만 아무도 [18]다치지 않았다.

아즈사 거리

조건들

오순절의 발상지로 여겨지는 아즈사 거리의 사도 신앙 전도회.

Bonnie Brae Street에서 온 그룹은 결국 312 Azusa Street에서 사용 가능한 건물을 발견했습니다.34°02°54°N 118°14°28°W / 34.0483797°N 118.2411076°W / 34.0483797; -118.2411076) 로스앤젤레스 시내의 원래 가난한 [18]도시에 아프리카 감리교 성공 교회로 건설되었다.월세는 [21]8달러였다.한 신문은 로스앤젤레스 시내 건물을 "굴곡진 판잣집"이라고 표현했다.교회가 이전한 이후 이 건물은 도매업소, 창고, 목재소, 가축 사육장, 묘비 가게로 사용됐으며 최근에는 위층에 방을 빌려 쓰는 마구간으로 쓰였다.그것은 길이가 약 18m, 폭이 약 40피트, 총 2,400평방피트2(220m)에 이르는 작고 직사각형 모양의 평평한 지붕 건물로, 풍화된 흰색 벽보드가 달려 있었다.한때 신의 집이었다는 유일한 표시는 정문 [18]위에 있는 하나의 고딕 양식 창문이었다.

버려진 목재와 회반죽이 1층에 [22][23]있는 헛간 같은 큰 방에 널려 있었다.그럼에도 불구하고 서비스 준비를 위해 안전하게 청소했습니다.그들은 1906년 [17][20][24]4월 14일에 첫 회의를 열었다.1층에는 직사각형 모양의 벤치가 놓여져 있었다.몇몇 벤치는 빈 못통 [15][18]위에 올려진 단순한 널빤지였다.천장이 [24]겨우 8피트 높이에 불과했기 때문에 높은 승강장은 없었다.처음에는 설교단이 없었다.부활의 초기 참가자인 프랭크 바틀맨은 "시모어 형제는 보통 두 개의 빈 신발 상자 뒤에 앉아 있었고, 하나는 다른 것 위에 있었다"고 회상했다.그는 보통 회의 중에 윗자리에 머리를 박고 기도했다.자존심 따윈 없었어...서까래가 낮고 바닥이 텅 빈 그 오래된 건물에서..."[10]

현재 이름이 붙여진 사도 신앙[17] 선교단의 2층에는 시모어와 그의 새 부인 제니를 포함한 몇몇 거주자들의 사무실과 방이 있었다.그것은 또한 아래 제단 예배에서 넘쳐나는 것을 처리할 수 있는 큰 기도실이 있었다.기도실에는 캘리포니아 레드우드 판자로 만든 의자와 벤치가 비치되어 있었고, 등받이가 없는 [10]의자 위에 끝과 끝을 맞대고 놓여 있었다.

1906년 5월 중순까지, 300명에서 1,500명의 사람들이[8] 그 건물에 들어가려고 시도할 것이다.말들이 이 건물에 거주한 지 얼마 되지 않아 파리가 끊임없이 [24]참석자들을 괴롭혔다.남성, 여성, 어린이, 흑인, 백인, 아시아인, 아메리카 원주민, 이민자, 부자, 빈곤자, 문맹자, [20]교육자 등 다양한 배경을 가진 사람들이 예배를 보기 위해 모였다.모든 연령대의 사람들이 회의론과 참여 [8][24]욕구를 안고 로스앤젤레스로 몰려들었다.1906년은 인종 [17]분리의 "짐 크로" 시대가 최고조에 달했고, 미국에서 여성이 참정권을 받기 14년 전이었기 때문에 인종이 뒤섞여 리더쉽에서 여성을 장려한 것은 주목할 만한 일이었다.

예배와 예배

아즈사 거리 312번지에서의 예배는 거의 24시간 예배로 빈번하고 즉흥적이었다.부활에 이끌린 사람들 중에는 성결운동뿐만 아니라 침례교, 메노파, 퀘이커교,[21] 장로교도 있었다.서비스 중 한 곳의 관찰자는 다음과 같은 말을 썼다.

악기는 사용되지 않는다.필요 없어요.합창단도 없고, 천사들이 영혼의 일부에게 들었지.수집은 행해지지 않습니다.그 회의를 광고할 청구서가 게시되지 않았다.어떤 교회 조직도 그것을 지지하지 않는다.하나님을 접하는 모든 사람은 모임에 들어서자마자 성령이 [14]지도자임을 깨닫습니다.

로스앤젤레스타임스설명은 그다지 친절하지 않았다.

모임은 아즈사 거리의 낡은 판잣집에서 열리며, 이상한 교리를 믿는 사람들은 가장 광적인 의식을 행하고, 가장 광적인 이론을 설파하고, 특유의 열성으로 열광하는 상태에 빠진다.유색인종과 흩뿌려진 백인들이 신도들을 구성하고, 기도와 애원하는 신경질적인 태도로 몇 시간씩 왔다 갔다 하는 신도들의 울부짖음에 의해 인근은 흉측하게 된다.그들은 "혀의 재능"을 가지고 있고,[9] 개코원숭이를 이해할 수 있다고 주장한다.

사도 신앙 출판물 초판은 방문객들의 부활에 대한 공통된 반응을 주장했다.

교만하고 옷을 잘 차려입은 설교자들이 "조사"하러 왔다.곧 그들의 높은 표정은 놀라움으로 바뀌었고, 그리고 확신은 찾아왔다. 그리고 당신은 종종 그들이 더러운 바닥에 뒹굴고 그들을 용서하고 [15]어린 아이로 만들어달라고 신에게 간청하는 것을 보게 될 것이다.

캘리포니아 주 로스앤젤레스 아즈사 거리 역사 표지판

직접 보고 중에는 시각장애인들이 시력을 회복하고, 질병이 즉시 낫고, 이민자들은 모두 독일어와 이디시어, 스페인어로 말하는 무식한 흑인 회원들에 의해 모국어로 대화되었고, 그들은 "초자연적 능력"[14]으로 언어를 영어로 번역했다.

노래는 산발적으로 아카펠라로 부르거나 때로는 혀로 부르기도 했다.오랜 침묵이 흘렀다.수행원들은 때때로 성령 안에서 살해되었다.방문자들은 그들의 증언을 했고, 회원들은 우편으로 선교단에 보내진 증언들을 큰 소리로 읽었다.혀의 선물에 대한 기도가 있었다.병자, 선교사, 그리고 수행자들이 요청하거나 우편으로 보낸 모든 것을 위한 기도가 혀로 있었다.자발적인 설교와 성령의 구원, 신성화, 세례에 대한 제단이 있었다.가족이 부활식에 참석한 로렌스 캐틀리는 대부분의 예배에서 세이모어가 성경을 열고 예배자들이 성령에 [25]이끌려 설교하거나 증언하는 것으로 구성된다고 말했다.많은 사람들이 회의 내내 계속 소리치곤 했다.선교단원들은 결코 헌금을 받지 않았지만, 부활을 지지하고자 하는 사람들을 위한 용기가 문 근처에 있었다.아즈사 스트리트 미션의 핵심 멤버는 50~60명을 넘지 않았으며, 수 백 명에서 수 천 명이 방문하거나 몇 [9]년 동안 임시로 머물렀습니다.

찰스 파르함

1906년 10월, 찰스 파람은 아즈사 거리에서의 일련의 회의에 초청을 받았으나, 곧 초청되지 않았다.

아즈사 거리에 도착했을 때, 파르함은 인종이 뒤섞인 것에 싫증이 나서 뒷걸음질쳤다.그는 흑인들이 그들의 위치에 있지 않은 것에 대해 경악했고, "백인들이 무분별하고 조잡한 사우스랜드의 흑인들을 모방해서 성령에게 바치는 것"을 도저히 참을 수 없었다.45 파르함은 군중들 사이를 헤치고 나가 설교단에 서서 "신은 그의 뱃속에 병이 들었다!"는 통렬한 질책을 퍼부었다.그는 신이 그런 "동물주의"를 지지하지 않을 것이라고 계속해서 설명했다.아즈사 거리 선교단의 대다수가 파람의 지도력을 받아들이지 않을 것이 분명해지자 파람은 약 2,300명의 추종자들과 함께 떠나 인근 여성 기독교 금주 연합 [26]건물에서 경쟁 캠페인을 시작했다.

비판

"언어의 이상한 바벨"[24]이라는 제목의 회의적인 1면 기사에서, 로스앤젤레스 타임즈 기자는 곧 아즈사 거리 부흥으로 알려지게 될 것을 묘사하려고 시도했다."이상한 말을 하고 제정신인 인간이라면 이해할 수 없을 것 같은 신조를 입에 담으면서" 이야기는 "최신 종파가 LA에서 시작되었다."고 시작한다.[27]1906년 9월의 또 다른 지역 신문 기자는 다음과 같은 말로 그 사건들을 묘사했다.

인종간의 불명예스러운 혼재...그들은 하루종일 울부짖고 밤늦게까지 울부짖는다.뛰고, 뛰고, 떨고, 목청껏 소리치고, 빙글빙글 돌고, 톱밥 덮인 바닥으로 떨어지며, 발로 차고, 뒹굴어요.그들 중 일부는 기절해 죽은 것처럼 몇 시간 동안 움직이지 않는다.이 사람들은 미친 것 같거나, 정신 이상하거나, 마법에 걸린 것처럼 보입니다.그들은 기백이 넘친다고 주장한다.그들은 외눈박이, 문맹, 설교자로서 대부분의 시간을 나무 우유 상자 사이에 머리를 숨긴 채 무릎을 꿇고 있는 흑인을 두고 있다.말은 별로 안 하지만 가끔 "회개해"라고 외치는 소리가 들리고, 그 일을 하고 있어야 하는데...그들은 같은 노래 "The Comporter Has Come"[8]을 반복해서 부른다.

참석자들은 종종 "Holy Rollers", "Holy Jumpers", "Tangled Tonguers", "Holy Ghosters"로 묘사되었다.보고서는 미국 전역과 로스앤젤레스에서 [19]일어난 기이한 사건들에 대한 세계 곳곳에서 발행되었다.

LA 타임즈 기사, 아즈사 거리에서의 부흥주의자들의 행태를 비판합니다.

많은 전통의 기독교인들은 이 운동이 극도로 감정적이고 성경을 오용하며 [17]성령을 지나치게 강조함으로써 그리스도에 대한 초점을 잃었다고 말하며 비판적이었다.얼마 지나지 않아 각료들은 신도들에게 아즈사 거리 선교단에서 떨어져 있으라고 경고했다.일부는 경찰에 신고했고 건물을 [18]폐쇄하려고 했다.

사도 신앙 출판물

1906년 9월, 사도 신앙의 최초 간행물 머리글

또한 1906년 9월부터 부활의 소식지인 사도신앙[28]발행되었다.1908년 5월까지는 주로 시모어와 사도 신앙 선교단원인 클라라 [20]럼이라는 백인 여성의 작품을 통해 발행되었다.사도 신앙은 무료로 배포되었고, 수천 명의 평신도와 성직자들이 전 세계적으로 사본을 받았다.초판본은 5천 부 인쇄되었고 1907년에는 [8][10][29]4만 부 이상이 인쇄되었다.

사도 신앙 출판물은 아즈사 거리 선교에서 일어난 일을 세계에 알렸다.첫 호 기사 제목은 "펜테코스트가 왔다"였다.그것은 찰스 파람의 편지, ActsPentecost에 대한 기사, 그리고 [30]부활 기간 동안 사람들의 경험에 대한 일련의 일화를 담고 있었다.1907년 한 판은 이렇게 썼다. "주께서 오실 징조 중 하나는 모든 인종과 민족을 함께 녹이고 있고, 그들은 신의 힘과 영광으로 가득 차 있다는 것이다.그는 한 영혼에 의해 한 몸에 세례를 주고 그가 왔을 때 만날 준비가 되어 있는 사람들을 구성하고 있다.[8]사도신앙은 아즈사 거리에서의 사건이나 [29]부흥에서 생겨난 초기 운동에 대한 관심을 높였습니다.

레거시

1913년까지 아즈사 거리에서의 부흥은 탄력을 잃었고, 1915년까지 대부분의 언론과 군중들은 떠났다.시모어는 그의 아내 제니와 함께 작은 흑인 [22]교단의 목사로 여생을 보냈다. 하지만 시모어는 나중에 다른 작은 부흥회를 설립하는 것을 돕기 위해 종종 짧은 여행을 했다.1922년 9월 28일 시모어가 심장마비[9] 사망한 후, 제니는 1931년까지 교회를 이끌었고, 그 때 신도들이 [14]건물을 잃었다.

선교사 파견

사도 신앙과 많은 세속적인 보도들이 아즈사 거리 부흥의 행사를 국제적으로 광고하면서, 수천 명의 사람들이 그것을 직접 목격하기 위해 선교회를 방문했다.동시에 수천 명의 사람들이 해외 [22][24]전도를 목적으로 아즈사 거리를 떠나고 있었다.K. E. M. 스푸너 목사는 1909년 부활을 방문했고 [12][31]보츠와나의 츠와사람들 사이에서 활동하며 오순절 성결교회에서 아프리카에서 가장 효과적인 선교사 중 한 명이 되었습니다.

A. G. 와 그의 아내는 선교사로 아즈사 거리에서 인도 캘커타로 보내졌고, 그곳에서 그들은 작은 부흥을 시작했다.인도에서 방언으로 말하는 것은 그들이 모국어인 벵갈어를 말할 수 있게 해주지 않았다.가르 부부는 나중에 중국으로 건너가 홍콩에 도착했고 중국 본토에 오순절주의를 전파하기 시작했다.그들은 이미 [32]설립된 다른 개신교 교회와 단체들을 통해 이 일을 했다.가르는 "성경적 증거" 교리를 재정의하고 그 교리를 명시적으로 방언으로 말하는 것이 전도를 위한 것이라는 믿음에서 "영적 능력"[9]을 위한 선물이라는 믿음으로 바꾸면서 초기 오순절주의에 크게 기여했다.

베른트 베른스텐 선교사는 성서 2장 4절의 예언이 실현되고 있다는 소식을 듣고 중국 북부를 떠나 이 지역을 방문하였다.다른 방문객들은 부활을 떠나 전 세계 [8][20]외딴 지역의 선교사가 되었다.아즈사(약 38명의 선교사가 1906년 10월에 떠났다)에서 많은 선교사들이 떠났고, 2년 만에 운동은 영국, 스칸디나비아, 독일, 네덜란드, 이집트, 시리아, 팔레스타인, 남아프리카공화국, 홍콩, 중국, 실론, 인도를 포함한 50여 개국으로 확산되었다.기독교 지도자들은 [15]전 세계에서 방문했습니다.

오순절 운동의 탄생

사도 신앙 사절단의 지도자들입니다시모어는 오른쪽에서 두 번째, 제니는 왼쪽에서 세 번째인 맨 앞줄이다.

1906년 말까지, 아즈사 거리의 대부분의 지도자들은 사도 신앙 교회, 51번가 사도 신앙 선교, 스페인 AFM, 그리고 이탈리아 오순절 선교와 같은 다른 신도들을 결성하기 위해 분리되었습니다.이 임무들은 크게 이민자 또는 민족 집단으로 구성되었다.시모어의 접근법이 이미 그 지역에 뿌리를 내리고 있는 카리스마적인 정신 풍토에 대한 유용한 설명을 제공했기 때문에, 미국 남동부는 이 운동의 특히 다작 지역이었다.다른 새로운 미션은 카리스마와 에너지를 가진 전도사들에 기반을 두고 있었다.거의 모든 새 교회는 이민자들과 [citation needed]가난한 사람들 사이에서 세워졌다.

기존의 많은 웨슬리 교회 교회와 오순절 성결교회같은 오순절 메시지를 채택했고, 지금은 오순절 교파이다.사도 신앙 교회와 같은 성오순절은 세 가지 은혜의 일을 긍정한다: (1) 새로운 탄생, (2) 완전한 신성화, (3) [3]성령과의 세례.또한 1914년에 형성된 하나님의 교회와 1919년에 형성된 하나님의 오순절 교회와 같은 성오순절그들의 오순절 상대들 사이의 교리적인 차이 때문에 새로운 종파의 형성도 일어났다.초기의 교리적인 논쟁은 삼위일체적인 것과 일체적인 것 사이의 분열로 이어졌고, 삼위일체적인 것은 1916년에 세계 오순절 총회를 설립했고, [33]삼위일체적인 것은 1945년에 연합 오순절 교회를 설립했습니다.

오늘날,[34] 전 세계에 5억 명 이상의 오순절과 카리스마 있는 신자들이 있고,[14] 그것은 오늘날 가장 빠르게 성장하는 기독교 형태이다.아즈사 거리 부흥은 일반적으로 현대의 오순절 [22][35][36]운동의 시작이라고 여겨진다.

레퍼런스

인용문

  1. ^ Corcoran, Michael. "How a humble preacher ignited the Pentecostal fire". Cox News Services. Archived from the original on December 7, 2011. Retrieved November 19, 2011.
  2. ^ 하나님의 오순절 교회 일반 내규, 역사적 관점, 섹션 3 및 역사.[1]
  3. ^ a b Synan, Vinson (January 30, 2012). The Century of the Holy Spirit: 100 Years of Pentecostal and Charismatic Renewal, 1901-2001. Thomas Nelson. ISBN 978-1-4185-8753-6. Wesleyan Pentecostal Churches. ...Most of the first generation of Pentecostals were from this holiness stream that had its roots in Methodism. ...When the Pentecostal movement began, these "holiness Pentecostals" simply added the baptism in the Holy Spirit with tongues as "initial evidence" of a "third blessing" that brought power for witnessing to those who had already been sanctified. With the news tongues experience, sanctification was seen as a prerequisite "cleansing" that qualified the seeker to experience the "third blessing" of baptism in the Holy Spirit. An early prophetic utterance stated ominously that "My Spirit will not dwell in an unclean temple." Seekers were encouraged to abandon all the roots of bitterness and original sin so that nothing would block their reception of the Spirit. In fact, it was told that Seymour would not admit seekers to enter the upper room to seek the baptism until he was satisfied that their sanctification experience had been certified downstairs. The historic Azusa Street testimony was "I am saved, sanctified, and filled with the Holy Ghost."
  4. ^ Tommy Welchel, 아즈사 거리와 그 너머의 기적의 실화: 다시 한번 느슨해지는 역사상 가장 위대한 분출물 중 하나를 다시 살아라, 데스티니 이미지,
  5. ^ Cloud, David. "Azusa Street Mission". Retrieved May 24, 2007.
  6. ^ The Encyclopedia of Christianity. Wm. B. Eerdmans Publishing. 1999. p. 415. ISBN 9789004116955. While in Houston, Texas, where he had moved his headquarters, Parham came into contact with William Seymour (1870-1922), an African-American Baptist-Holiness preacher. Seymour took from Parham the teaching that the baptism of the Holy Spirit was not the blessing of sanctification but rather a third work of grace that was accompanied by the experience of tongues.
  7. ^ The West Tennessee Historical Society Papers – Issue 56. West Tennessee Historical Society. 2002. p. 41. Seymour's holiness background suggests that Pentecostalism had roots in the holiness movement of the late nineteenth century. The holiness movement embraced the Wesleyan doctrine of "sanctification" or the second work of grace, subsequent to conversion. Pentecostalism added a third work of grace, called the baptism of the Holy Ghost, which is often accompanied by glossolalia.
  8. ^ a b c d e f g h i "Azusa History". International Center for Spiritual Renewal. Archived from the original on May 11, 2007. Retrieved May 17, 2007.
  9. ^ a b c d e f Hayford, Jack W.; Moore, S. David (2006). The Charismatic Century: The Enduring Impact of the Azusa Street Revival (August 2006 ed.). Warner Faith. ISBN 978-0-446-57813-4.
  10. ^ a b c d e f McGee, Gary. "William J. Seymour and the Azusa Street Revival". Enrichment Journal. Archived from the original on May 19, 2007. Retrieved May 17, 2007.
  11. ^ 로벡 2006, 페이지 60
  12. ^ a b c "IPHC Azusa Street Links – 1901 to Present". International Pentecostal Holiness Church. Archived from the original on June 5, 2007. Retrieved September 27, 2012.
  13. ^ Cline, Austin (February 22, 2004). "This Date in History: Azusa Street Revival". atheism.about.com. Archived from the original on October 24, 2005. Retrieved May 17, 2007.
  14. ^ a b c d e Newmann, Richard; Tinney, James S. (1978). Black Apostles: Afro-American Clergy Confront the Twentieth Century. G. K. Hall & Co. ISBN 0-8161-8137-3.
  15. ^ a b c d e MacRobert, Iain (1988). The Black Roots and White Racism of Early Pentecostalism in the USA. London: Macmillan Press. ISBN 0-333-43997-X.
  16. ^ 로벡 2006, 페이지 17, 65
  17. ^ a b c d e f Allen, Marshall (April 15, 2006). "Pentecostal Movement Celebrates Humble Roots". The Washington Post. Retrieved May 17, 2007.
  18. ^ a b c d e f g Synan, Vinson (2001). The Century of the Holy Spirit: 100 years of Pentecostal and Charismatic Renewal, 1901–2001. Nashville: Thomas Nelson Publishers. pp. 42–45. ISBN 0-7852-4550-2.
  19. ^ a b "Billy Wilson: The Miracle on Azusa Street". The 700 Club. Archived from the original on May 9, 2007. Retrieved May 17, 2007.
  20. ^ a b c d e Blumhofer, Edith (March 7, 2006). "Azusa Street Revival". religion-online.org. Archived from the original on September 27, 2007. Retrieved May 17, 2007.
  21. ^ a b Bartleman, Frank (1980). Azusa Street. Bridge-Logos Publishers. ISBN 0-88270-439-7.
  22. ^ a b c d "Azusa St. and modern Pentecostalism – The 100-year celebration of what?". Let us Reason Ministries. Archived from the original on April 3, 2007. Retrieved May 17, 2007.
  23. ^ "Azusa Street Revival (1906–1909)". lutherproductions.com. Archived from the original on June 13, 2007. Retrieved May 17, 2007.
  24. ^ a b c d e f Strand, Paul. "The Lasting Impact of the Azusa Street Revival". CBNnews.com. Archived from the original on May 14, 2007. Retrieved May 17, 2007.
  25. ^ Dove, Stephen (2009). "Hymnody and Liturgy in the Azusa Street Revival, 1906-1908". Pneuma: The Journal of the Society for Pentecostal Studies. 31 (2): 242–63. doi:10.1163/027209609X12470371387840. S2CID 162354428.
  26. ^ "22. Constructive Living Maxims", Water, Snow, Water, University of Hawaii Press, p. 122, December 31, 2017, doi:10.1515/9780824839178-024, ISBN 978-0-8248-3917-8, retrieved July 1, 2021
  27. ^ Ted, Olsen (April 1, 1998). "American Pentecost". ChristianityTodayLibrary.com. Retrieved May 17, 2007.
  28. ^ "Azusa Street Mission". The Latter Rain Page. Retrieved May 17, 2007.
  29. ^ a b "William Joseph Seymour: The father of Pentecostalism Azusa Street: The Impact". April 17, 2001. Archived from the original on September 27, 2007. Retrieved May 17, 2007.
  30. ^ "Page 1 Reprint". Archived from the original on July 10, 2006. Retrieved June 28, 2007.
  31. ^ "Reverend John W. Brooks". Mighty Moments. Archived from the original on September 29, 2007. Retrieved May 21, 2007.
  32. ^ 에스피노사, 개스톤윌리엄 J.시모어와 세계 오순절주의의 기원.듀크 대학 출판부, 2014, 페이지 89.
  33. ^ Synan, Vinson(1997).신성-펜테코스트 전통: 20세기의 카리스마 운동그랜드 래피즈(미시간):윌리엄 B. Eerdmans 출판사. 페이지 71, 125, 153~164.ISBN 978-0-8028-4103-2.
  34. ^ "정신과 힘: 오순절 10개국 조사"Pew Forum on Religation and Public Life(종교와 공공생활에 관한 포럼)2006년 10월 6일
  35. ^ "Azusa Street revival (Pentecostal movement)". Encyclopædia Britannica. Retrieved May 17, 2007.
  36. ^ Poloma, Margaret M. (1982). The Charismatic Movement: Is there a new Pentecost?. G. K. Hall & Co. ISBN 0-8057-9701-7.

인용된 출처

  • Robeck Jr., Cecil M (2006). The Azusa Street Mission And Revival: The Birth Of The Global Pentecostal Movement. Thomas Nelson. ISBN 9780785216933.

추가 정보

외부 링크