존 위클리프

John Wycliffe
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존 위클리프
위클리프의 익명 초상화
태어난c. 1328
힙스웰, 요크셔, 잉글랜드 왕국
죽은1384년 12월 31일 (1384-12-31) (만 56세)
루터워스, 레스터셔[1]
모교옥스퍼드 머튼 칼리지
주목할 만한 작품위클리프 성경
시대중세철학
지역서양철학
학교스콜라스티즘
주요관심사
신학

존 ɪ클리프(John Wycliffe, 1328년 ~ 1384년 12월 31일)는 영국의 신학자, 신학자, 성경 번역가, 개혁가, 가톨릭 사제, 옥스퍼드 대학교 신학교 교수입니다.그는 14세기 동안 가톨릭 사제직 내에서 영향력 있는 반체제 인사가 되었고 개신교의 중요한 전임자로 여겨집니다.와이클리프는 영국에서 그들의 강력한 역할을 강화해온 성직자들의 특권적인 지위에 의문을 제기했고 [3]성직자들의 급진적인 빈곤을 옹호했습니다.

와이클리프는 스콜라주의의 "저녁별"로, 영국 종교개혁의 아침별 또는 스텔라 마투티나로 특징지어졌습니다.[4][5]

15세기와 16세기의 정통 동시대 사람들에 의해 롤라드(Lollards)라고 경멸적으로 불렸던 와이클리프의 후대 추종자들은 성인들의 숭배, 성찬, 레퀴엠 미사, 트랜스유브스탄(transubstan)에 대한 의문을 제기하면서 신학적 미덕, 예정론, 우상 파괴, 시저파주의의 개념과 같은 와이클리프에게 귀속된 많은 믿음들을 채택했습니다.tiation, 수도원주의, 그리고 교황권의 합법성이나 역할.발덴인, 후스인, 신의 친구들처럼 롤라드 운동은 어떤 면에서는 종교개혁을 예상했습니다.[6][7]위클리프의 라틴어로 쓴 글들은 체코의 개혁가 c.얀 후스 (1369–1415)의 철학과 가르침에 큰 영향을 끼쳤는데, 그의 처형은 1415년 후스 전쟁으로 이어진 반란을 촉발시켰습니다.[8]

와이클리프는 성경을 일반적인 방언으로 번역하는 것을 옹호했습니다.전통에 따르면, 위클리프는 벌게이트에서 중세 영어로 직역을 마쳤다고 하는데, 이 번역본은 현재 위클리프의 성경으로 알려져 있습니다.마태복음, 마가복음, 누가복음, 요한복음을 직접 번역했을 가능성이 있지만 신약 전체를 번역했을 가능성이 있습니다.어쨌든 그의 동료들은 구약성경을 번역한 것으로 추정됩니다.와이클리프의 성경은 1384년 이전에 완성된 것으로 보이며, 1388년과 1395년에 와이클리프의 조수 존 퍼비와 다른 사람들이 추가적인 업데이트 버전을 작업했습니다.더 최근에 와이클리프이트 운동의 역사학자들은 와이클리프가 기껏해야 실제 번역에서 작은 역할을 했다고 주장했습니다.[9]

인생과 직업

젊은 시절

와이클리프는 1320년대경 영국 요크셔의 노스 라이딩 오브 요크셔의 리치몬드 근처 힙스웰 마을에서 태어났습니다.그는 보통 1324년 생년월일을 부여받았지만, 허드슨과 케니는 "그가 1320년 중반에 태어났음을 시사한다"고만 기록하고 있습니다.[10]콘티는 그가 "1331년 이전"에 태어났다고 말합니다.[11]

와이클리프는 집에서 가까운 곳에서 초기 교육을 받았습니다.[12]그가 생애 마지막까지 그렇게 인연이 깊은 옥스퍼드에 언제 처음 왔는지는 알려지지 않았지만, 그는 1345년경 옥스퍼드에 있었던 것으로 알려져 있습니다.토마스 브래드워딘은 캔터베리 대주교였고, 1348년 여름에 영국에 도착한 흑사병과 마찬가지로 폴린-오거스틴의 은혜 교리의 대담한 회복인 그의 저서 "펠라지안에 대항하는 하나님의 대의에 관하여"는 젊은 와이클리프의 견해를 크게 형성할 것입니다.[13][14]그가 말년에 그것에 대해 자주 언급한 것을 보면, 그것은 그에게 깊고 고분고분한 인상을 남긴 것으로 보입니다.로버트 본(Robert Vaughn)에 따르면, 그 효과는 와이클리프에게 "인간의 상태와 전망에 관한 매우 우울한 견해"를 주는 것이었습니다.[15]1351년 9월, 와이클리프는 성직자가 되었습니다.[16]위클리프는 63명의 학생과 다수의 마을 사람들이 사망한 성 스콜라스타의 날 폭동 기간 동안 옥스퍼드에 있었을 것입니다.

교육경력

와이클리프는 머튼 칼리지에서 1356년에 주니어 펠로우로 예술 학위를 마쳤습니다.[17]같은 해에 그는 "교회의 마지막 시대"라는 작은 논문을 발표했습니다.7년 전에 가라앉았던 페스트의 독성에 비추어 볼 때, 와이클리프의 연구는 14세기의 종말이 세계의 종말을 의미할 것이라는 의견으로 이끌었습니다.다른 작가들이 페스트를 죄 많은 사람들에 대한 신의 심판으로 본 반면, 와이클리프는 그것을 가치 없는 성직자들에 대한 기소로 보았습니다.성직자들의 사망률은 특히 높았고,[14] 그들을 대신한 사람들은 교육을 받지 못했거나 일반적으로 평판이 좋지 않았습니다.

그는 1361년 발리올 대학의 석사였습니다.[18]같은 해, 그는 대학으로부터 링컨셔의 필링엄 교구를 소개받았는데, 옥스퍼드에서 긴 방학 동안 거의 방문하지 않았습니다.[19]이 때문에 그는 옥스퍼드에서 계속 살 수 있었지만 발리올 칼리지의 총장직을 포기해야 했습니다.그는 퀸즈 칼리지의 건물에 방을 가지고 있었다고 합니다.1362년 그는 웨스트베리온트림에 있는 아우스트에서 프리벤드를 수여받았으며, 필링엄에 있는 직책 외에 다른 직책을 맡았습니다.

그의 공연은 1365년 캔터베리 대주교 사이먼 이슬립(Simon Islip)이 그를 12명의 젊은이들이 사제직을 준비하고 있던 캔터베리 홀(Canterbury Hall)의 머리에 앉히도록 이끌었습니다.1365년 12월 이슬립은 위클리프를 소장으로[20] 임명했지만 이듬해 이슬립이 사망하자 수도원 수련자인 사이먼 랭햄은 대학의 지도부를 수도사로 넘겼습니다.1367년 와이클리프는 로마에 호소했습니다.1371년에 와이클리프의 항소가 결정되었고 결과는 그에게 불리했습니다.이 사건은 이 시기 옥스포드에서 수도사들과 세속 성직자들 간의 계속되는 경쟁의 전형적인 사례였습니다.[19]

1368년, 그는 필링엄에서의 생활을 포기하고 옥스퍼드에서 멀지 않은 버킹엄셔의 뤼거샬의 교구장을 맡았고, 이것이 그가 대학과의 관계를 유지할 수 있게 해주었습니다.오늘날 루저샬 교회의 현관 위에 있는 방에 앉아 성경을 영어로 번역하기 시작했다고 전해집니다.[21]1369년에 Wycliffe는 신학에서 학사학위를 취득했고, 1372년에 박사학위를 취득했습니다.[22]1374년, 그는 죽을 때까지 레스터셔의 러터워스에 있는 세인트 메리 교회에서 살아있는 왕관을 받았습니다.[23]

정치

윌리엄 프레더릭 예임스, Wyclif "가난한 사제들"에게 성경 번역을 맡겼습니다.

1374년 그의 이름은 주교에 이어 두 번째로 등장하는데, 잉글랜드 정부는 그레고리오 11세의 대표들과 논의하기 위해 브뤼헤에 파견한 임무에서 왕과 교황 사이에 논쟁을 벌이고 있습니다.[23]그는 더 이상 자신의 의자가 자신의 생각을 전파하는 수단이라는 것에 만족하지 않았고, 브뤼헤에서 돌아온 직후 그는 그것들을 간결하고 더 긴 작업으로 표현하기 시작했습니다.그는 신의 정부와 십계명에 관한 책에서 성직자들의 시간적 지배, 애너네이트 수집, 면죄부, 모의를 비판했습니다.

그는 리처드 피츠 랠프의 작품들로부터 논쟁을 이끌어낸 위대한 작품 "시민 지배에 관하여" ("On Civili Dominio")로 당대 정치계에 입문했습니다.[24]이것은 모든 교회 재산을 왕실에서 처분할 것을 요구했습니다.[25]영주권과 교회의 부에 대한 그의 생각은 1377년 19개 조항을 비난한 교황 그레고리 11세에 의해 처음으로 공식적인 비난을 야기시켰습니다.와이클리프는 교회가 죄악에 빠졌기 때문에 모든 재산을 포기해야 하며 성직자들은 완전한 가난 속에서 살아야 한다고 주장했습니다.고위직이 성직자들에 의해 차지되는 경향은 그의 권력 기반에 도전했기 때문에 성직자들의 부와 권력에 반대하는 그만의 이유가 있었을 수 있는 뒷방 권력 중개자인 건트의 존과 같은 많은 귀족들에 의해 분개되었습니다.

교회와의 갈등

와이클리프는 1377년 2월 19일 런던의 주교 윌리엄 코트네이 앞에 소환되었습니다.정확한 혐의는 밝혀지지 않았습니다. 그 문제는 확실한 조사까지 이르지 못했기 때문입니다.레클러는 와이클리프가 귀족들과 교회 계급 중 건트의 존의 반대자들에 의해 표적이 되었을 것이라고 말합니다.[26]건트, 헨리 퍼시 백작, 그리고 많은 다른 지지자들이 와이클리프와 동행했습니다.교회에는 군중들이 모여들었고, 입구에서는 특히 주교와 와이클리프의 보호자들 사이에 분노의 교환이 이루어지면서 파티의 적개심이 드러나기 시작했습니다.[23]건트는 영국 성직자들과 그들의 당파들의 자존심을 꺾을 것이라고 선언하면서 교회의 소유물을 세속화할 의도를 내비쳤습니다.집회는 해산되었고, 건트와 그의 빨치산들은 그들의 보호자들과 함께 떠났습니다.[27]

대부분의 영국 성직자들은 이 만남에 짜증을 냈고, 와이클리프에 대한 공격이 시작되었습니다.시민 정부를 다룬 그의 작품의 두 번째와 세 번째 책은 날카로운 논쟁을 담고 있습니다.1377년 5월 22일 교황 그레고리오 11세는 위클리프를 상대로 황소 5권을 보내 한 권은 캔터베리 대주교에게, 나머지 한 권은 런던 주교, 에드워드 3세, 수상과 대학교에 보냈다.스티븐 라히는 그레고리가 위클리프를 상대로 한 행동이 에드워드 왕에게 프랑스와 화해하도록 압력을 가하려는 시도였다고 주장합니다.[25]에드워드 3세는 1377년 6월 21일에 사망했고, 위클리프에 대항한 황소는 12월 이전에 영국에 도착하지 않았습니다.와이클리프는 로마에 대한 전통적인 지불을 보류하는 것이 합법적인지에 대한 의견을 왕의 의회에 요청했고, 그는 그렇다고 대답했습니다.[28]

옥스포드로 돌아온 부총리는 위클리프를 블랙홀에 잠시 가뒀지만,[29] 그의 친구들은 곧 석방을 얻어냈습니다.

1378년 3월, 그는 자신을 방어하기 위해 람베스 궁전에 출두하도록 소환되었습니다.그러나 루이스 클리포드 경은 예배당에 들어갔고 여왕의 어머니(켄트의 잔)의 이름으로 주교들이 와이클리프의 행동이나 의견에 관한 확실한 선고를 내리는 것을 금지했습니다.[15]와이클리프는 자신의 덜 불쾌한 교리를 표현하고 옹호하는 편지를 썼습니다.[30]: xlii 분열된 주교들은 그가 그 논쟁에 대해 더 이상 발언하는 것을 금지한 것에 만족했습니다.디옥탄디스 페델리버스

그 후 위클리프는 라틴어와 영어로 33개의 결론을 내린 그의 De intainandis fedelibus를 썼습니다. 이 글에서 그는 평신도가 이해할 수 있는 방식으로 전체 사건을 공개했습니다.그 문서에서 그는 파문된 사람들이 왕과 그의 의회에 파문에 대해 항소하는 것이 합법적이어야 한다고 요구했습니다.몇몇 귀족들과 그의 전 보호자인 건트의 존이 그에게 집회를 열었습니다.로마에서 더 이상의 조치가 취해지기 전에, 그레고리오 11세는 1378년에 사망했습니다.

교황 그레고리 11세에 대한 공격은 점점 더 극심해졌습니다.가난의 이상에 관한 와이클리프의 입장은 계속 확고해졌고 성직자들의 시간적 지배에 관한 그의 입장도 확고해졌습니다.이러한 태도와 밀접한 관련이 있는 것은 그의 책 Deutonitous regis로, 그 내용은 그의 33가지 결론에서 암시되었습니다.이 책은 선행과 후행의 책과 마찬가지로, 시간적인 팔이 영향력 있는 부분을 갖도록 되어 있는 교회의 개혁에 관한 것이었습니다.

1380년 이후부터, 위클리프는 그의 초월성에 대한 거부를 주장하는 글에 전념했고, 그것을 지지하는 수사들을 강하게 비판했습니다.[31]: 281

반위클리프 시노드

1381년 여름 위클리프는 12개의 짧은 문장으로 주님의 만찬에 대한 교리를 세웠고, 모든 곳에서 그것을 옹호하는 것을 의무화했습니다.그리고 영국의 위계질서가 그에게 불리하게 진행되었습니다.옥스퍼드 대학교 총장은 이단으로 선언된 일부 선언문을 가지고 있었습니다.이것이 와이클리프에게 알려졌을 때, 그는 아무도 그의 신념을 바꿀 수 없다고 선언했습니다.그는 교황도, 이 땅의 교회 당국도 아닌 왕에게도 호소했습니다.그는 그 주제에 대한 그의 위대한 고백과 또한 서민들을 위한 두 번째 글을 영어로 출판하였습니다.[32]

위클리프가 자신의 공격을 학대와 교회의 부에 한정하는 한, 그는 성직자와 귀족의 일부의 지지에 의존할 수 있었지만, 일단 그가 전통적인 초월화 교리를 일축하고 나면, 그의 논문은 더 이상 옹호될 수 없었습니다.[11]이 견해로 인해 그는 건트의 존과 다른 많은 사람들의 지지를 잃게 되었습니다.[28]

이런 가운데 1381년 농민 반란이 일어났습니다.반란은 부분적으로 와이클리프가 임명한 "가난한 사제들"에 의해 왕국 전역에서 행해진 위클리프의 설교에 의해 촉발되었습니다.설교자들은 부와 재산의 축적에 대한 비판을 수도원들의 그것에 한정하지 않고, 귀족들에게 속하는 세속적인 재산들도 포함시켰습니다.[33]위클리프는 반란을 인정하지 않았지만, 그의 제자들 중 몇몇은 캔터베리 대주교 사이먼 서드베리의 살해를 정당화했습니다.1382년 위클리프의 숙적 윌리엄 코트네이는 현재 캔터베리 대주교로, 런던에서 저명인사들의 교회회의를 소집했습니다.5월 21일에 열린 회의에서 참가자들은 공포에 질려 집회를 해산하기를 원했지만, 쿠르테네는 이 지진이 잘못된 교리로부터 지구를 정화하는 것을 의미하는 호의적인 신호라고 선언했고, "지진 시노드"의 결과는 확실했습니다.[34]

위클리프가 이름을 언급하지 않은 24개의 명제 중 10개는 이단으로, 14개는 오류로 선언되었습니다.전자는 성찬식에서의 변화에 대해 언급했고, 후자는 교회 질서와 제도에 대한 문제에 대해 언급했습니다.당시부터 이러한 의견을 견지하거나 설교나 학술 토론에서 이를 진전시키는 것은 금지되어 있었습니다.이 명령을 무시한 모든 사람은 기소 대상이 됩니다.이를 달성하기 위해서는 국가의 도움이 필요했지만, 하원은 법안을 거부했습니다.그러나 왕은 잘못을 저지른 사람들을 체포할 수 있도록 하는 법령을 공표했습니다.

종교 개혁 운동의 요새는 옥스퍼드였는데, 위클리프의 가장 적극적인 조력자들이 있던 곳이었습니다. 이들은 금지령 아래 놓여져 재소환되었고, 헤리퍼드의 니콜라스는 로마로 가서 호소했습니다.[35]

1382년 11월 17일, 위클리프는 옥스퍼드에서 열린 시노드에 소집되었습니다.그는 여전히 법원과 의회의 호의를 받았고, 그는 기념사에서 연설했습니다.그는 그때 파문당하지도 않았고, 생계도 박탈당하지도 않았습니다.

와이클리프는 기존의 위계질서를 청산하고 가난하게 살았고, 서약에 얽매이지 않았고, 정식 봉헌을 받지 못했으며, 백성들에게 복음을 전했던 '가난한 사제들'로 대체하는 것을 목표로 삼았습니다.떠돌이 설교자들이 와이클리프의 가르침을 전파했습니다.그레고리오 11세의 황소는 그들에게 롤라드라는 이름을 각인시켰는데, 이는 모욕적인 별칭으로 의도되었으나, 그들에게는 명예로운 이름이 되었습니다.위클리프의 시대에도 "롤라드"들은 영국에서 광범위한 영역에 도달하여 "누구도 정당화될 수 없는 하나님의 법"을 설파했습니다.[36]

이단의 죽음과 사후 선언

Bernard Picart의 John Wycliffe 초상, 그의 작품들의 불타는 모습을 보여줍니다 (1714)

1384년 그가 사망하기 전 몇 년 동안, 그는 점점 더 성경을 기독교의 권위 있는 중심지로 주장했고, 교황직의 주장은 역사적이지 않으며, 수도원주의는 회복할 수 없을 정도로 부패했으며, 성직자들의 도덕적 무능력은 그들의 직무와 성찬을 무효화했다고 주장했습니다.[37]

위클리프는 루터워스로 돌아갔습니다.거기서부터 그는 수도승들과 교황 우르바노 6세를 상대로 조서를 보냈습니다.Urban VII는 Wycliffe의 희망과 달리, 개혁적인 교황으로 판명되지 않았습니다.트라이얼로거스와 같은 와이클리프의 말년의 문학적 업적은 그의 시대적 지식의 정점에 서 있습니다.그의 마지막 작품인 오푸스 복음서는 완성되지 않은 채로 남아 있었는데, 그의 마지막 작품은 "적그리스도의"(Of Antichrist)라는 독특한 방식으로 이름을 지었습니다.그는 1384년 12월 28일 성무죄일에 교구 교회에서 미사를 집전하던 중 뇌졸중으로 쓰러졌고, 며칠 후 사망했습니다.[clarification needed]

1401년의 위클리프 반대 법령은 위클리프의 남은 추종자들에게 박해를 확대시켰습니다.1408년의 "옥스퍼드 헌법"은 모든 교회 문제에 있어서 권위를 회복하는 것을 목표로 하고, 특정한 글을 금지하는 것으로 존 위클리프를 특별히 명명하고, 성경을 영어로 번역하는 새로운 노력을 승인할 필요가 있다고 규정했습니다.[clarification needed]

폭스의 순교서에 나오는 와이클리프의 뼈를 태우다(1563)

콘스탄스 공의회는 1415년 5월 4일 위클리프를 이단자로 선언하고 그의 저작을 금지시켰습니다.의회는 위클리프의 작품을 불태우고 성역에서 그의 시신을 치워야 한다고 판결했습니다.교황 마르틴 5세에 의해 확인된 이 명령은 결국 1428년에 실행되었습니다.[11]위클리프의 시신, 혹은 이웃의 시신이 발굴되었고,[38]: 121 주교의 명령에 따라 유해는 불에 탔고, 재는 루터워스를 흐르는 스위프트 강에서 익사했습니다.[39]

와이클리프의 동시대 사람들 중 누구도 그의 인물, 그의 삶, 그리고 그의 활동에 대한 완전한 그림을 남기지 않았습니다.와이클리프를 대표하는 그림들은 후대의 것들입니다.윌리엄 소프의 증언(1407년)에서, 와이클리프는 낭비되고 육체적으로 쇠약해진 것처럼 보입니다.소프 씨는 와이클리프 씨가 인생에서 결점 없는 걸음걸이를[clarification needed] 가졌고, 종종 그와 동조하고, 그의 말을 지우고 그에게 매달렸던 상류층 사람들에게 다정하게 여겨졌다고 말합니다."나는 내가 지금까지 발견한 모든 사람들 중에서 가장 현명하고 축복받은 그보다 더 가까운 사람은 없습니다."

작동하다

베일의 대본이나 메이져리스 브리타니 æ 1548에서 묘사된 존 위클리프.

Wycliffe의 신학적, 정치적 작품들은 다음과 같은 수많은 책들과 책들을 포함합니다.

  • 교회의 마지막 시대 (1356) 속성.
  • De Logica ("On Logic") 1360
  • 드 유니버설 버스 1368
  • 데 도미니코 디비노 (1373)
  • 드 만다티스 디비니스 (1375)
  • 드 스타투 인노첸시 (1376)
  • De Civili Dominio (1377)
  • 리스판시오 (1377)
  • 드 에클레시아 ("On the Church") 1379
  • 신성한 성경의 진실성에 관하여 1378년에 사크래 경전을 검증합니다.
  • 목회사무소 1378에 관하여
  • 데아포스타시아 ("배교
  • 성체 축일에 관하여 ("성체 축일에 관하여") 1379
  • 수사들에 대한 이의 제기 (1380)

중세 영어 성경

자세한 정보:위클리프 성경

성경이 하나님에 대한 진실에 대한 유일하고 믿을만한 권위 있는 지침서라는 위클리프의 믿음에 따라, 그는 성경을 영어로 번역하려는 노력에 참여하게 되었습니다.[citation needed]위클리프는 인정받지만, 벌게이트를 바탕으로 한 번역본에서 그의 역할을 정확히 정의하는 것은 불가능합니다.[40]

일반적으로, 그것은 그의 주도권이었고, 그 프로젝트의 성공은 그의 리더십 덕분이었습니다.[citation needed]초기 버전(EV)에서 구약성경의 렌더링은 그의 친구인 히어포드의 니콜라스가 한 것으로 추정됩니다; 신약성경의 일부 렌더링은 전통적으로 와이클리프가 한 것으로 추정됩니다.이 모든 것은 아마도 후기 버전(Late Version, LV)으로 알려진 1388년 와이클리프의 젊은 동시대 인물인 존 퍼비에 의해 수정되었을 것입니다.

전체 또는 부분적인 약 150개의 원고가 여전히 존재하며, 주로 LV 형태로 번역을 포함하고 있습니다.이로부터 15세기에 텍스트가 널리 보급되었음을 추론할 수 있습니다.이러한 이유로 잉글랜드의 와이클리프인들은 종종 상대방들에 의해 "성경인"으로 불렸습니다.[citation needed]

교리

서재에서 일하는 존 위클리프.

Wycliffe는 성경을 하나님에 대한 진리에 대한 유일하고 믿을만한 지침으로 여기게 되었고, 모든 기독교인들은 교황과 성직자들의 가르침보다 성경에 의존해야 한다고 주장했습니다.그는 교황직에 대한 성경적인 정당성이 없다고 말했습니다.[41]

신학적으로, 그의 설교는 그가 "보이지 않는" 가톨릭 교회에서 보다는 구원받을 것으로 예정된 사람들로 구성된 "보이지 않는 선민 교회"를 선언할 수 있게 해준 선민 교회에 대한 강한 믿음을 표현했습니다.[42]와이클리프에게 교회는 축복을 받을 운명인 사람들의 총체였습니다.영원히 길을 잃은 사람은 아무도 거기에 가담하지 않습니다.보편적인 교회가 하나 있고, 그 교회 밖에는 구원이 없습니다.

그의 첫번째 책과 기독교-정치적 내용의 더 큰 작품들은 국가의 특권을 옹호했습니다.1379년에 이르러 위클리프는 데에클레시아("On the Church")에서 왕이 사제직에 대한 우월성을 분명히 주장했습니다.[11]면죄부 판매도 거부했습니다.

그의 논쟁이 교황직의 이전 적대자들의 논쟁과 일치하는 한, 그가 그들에 대해 무지하지 않았고 그들에 의해 영향을 받았다고 보는 것은 타당합니다.종교개혁의 두 가지 주요한 공식적인 원칙들 중 하나인 기독교인들의 믿음과 삶을 위한 성경의 독특한 권위를 인정하고 공식화한 사람은 위클리프였습니다.

수도원 공격

그가 제국화된 교황권과 그 지지자들인 "종파"들과의 전투는 그가 수도원의 명령이라고 부르는 그의 후기 작품들, 예를 들어 트리요구스, 대화록, 오푸스 복음서, 그리고 그의 설교들에서뿐만 아니라 큰 공간을 차지하고 있습니다.또한 라틴어와 영어로 된 일련의 날카로운 트랙과 논쟁적인 작품들(그 중 그의 말년에 발행된 작품들은 "논술서"로 수집되었습니다).

1380년 수사들에 대한 이의제기서에서, 그는 수도승들을 사회의 해충, 종교의 적, 그리고 후원자들과 모든 범죄의 발기인들이라고 불렀습니다.[14]그는 성직자들에 대한 가장 강력한 비판을 지시했는데, 그들의 설교는 성경적이지도 않고 진실하지도 않지만 "일시적인 이익"에 의해 동기부여되었다고 여겼습니다.[19]다른 사람들은 특정한 오류와 남용의 개혁을 추구하는 것에 만족하는 반면, 위클리프는 성경과 사도적 빈곤에 대한 그의 신학을 [25]혐오하고 교회의 질서와 번영에 부합하지 않음으로써 기관 자체의 소멸을 추구했습니다.[15]그는 수도원들의 해체를 주장했습니다.

교황직에 대한 견해

루돌프 버드지그는 와이클리프의 작품에서 두 가지 뚜렷한 면을 발견합니다.첫 번째는 1366년부터 1378년까지 로마와의 정치적 투쟁을 반영하는 반면, 1378년부터 1384년까지는 종교적 투쟁이 더 심합니다.각각의 Wycliffe는 두 가지 접근법을 가지고 있습니다: 그는 교황청과 그 기관들 그리고 로마 가톨릭 교리를 공격합니다.[43]

위클리프의 영향력은 교황과 반대파가 자신들에 대한 인정을 얻기 위해 영국에 대사들을 파견했던 순간보다 결코 크지 않았습니다.1378년, 대사들이 참석한 가운데, 그는 의회에서 중요한 기독교 정치적 질문(웨스트민스터 사원의 망명권 문제)에서 국가의 마음에 드는 입장을 보여주는 의견을 전달했습니다.그는 교회에서 성역을 빼앗은 범죄자들이 합법적으로 성역 밖으로 끌려 나갈 수도 있다고 주장했습니다.[28]

위클리프의 지난 6년간의 저서와 행적에는 교황직과 그의 시대 전체 계층에 대한 지속적인 공격이 포함되어 있습니다.매년 그들은 점점 더 집중하고, 마침내 교황과 적그리스도는 그에게 실질적으로 동등한 개념으로 보입니다.그러나 온건한 어조의 구절들이 있습니다: G. V. 레클러는 위클리프와 교황의 관계에서 세 단계를 지적합니다.그를 분열의 발단으로 이끈 첫 번째 단계는 교황권에 대한 온건한 인식을 포함하고, 두 번째 단계는 1381년까지 그를 이끌었던 것으로 교황권과 소원함을 특징으로 하며, 세 번째 단계는 그가 첨예한 논쟁을 벌이는 모습을 보여줍니다.

철학의 기본 입장

와이클리프는 14세기 후반의 저명한 영국 신학자이자 학자였습니다.[11]그는 이른 시기에 철학자로서 큰 명성을 얻었습니다.Henry Knighton은 철학에 있어서는 누구에게도 뒤지지 않으며, 학문 분야에 있어서는 비할 데가 없다고 말합니다.[44]그의 인생에는 오로지 학문철학에만 몰두했던 시기가 있었습니다.그의 첫 번째 책인 라틴어: 드 로지카 (1360)는 스콜라스틱 신학의 기본을 탐구합니다.그는 "인간의 마음을 더 잘 이해하기 위해서는 논리학을 공부해야 한다"고 믿었습니다.인간의 생각, 감정, 행동은 하나님의 형상과 유사성을 지니고 있습니다."[45]

위클리프 철학체계의 중심은 만물과 사건의 신에 대한 선재의 교리에 의해 형성됩니다.플라톤적 사실주의가 "아름다움"을 어떤 마음이나 사물과 독립적으로 이상적인 형태로 존재하는 속성으로 보는 반면, "위클리프에게 모든 보편성은 창조의 일부로서 창조주 하나님으로부터 그 존재를 파생시켰다.[45]위클리프는 아우구스티누스의 측근이었고, 창조된 현실에 대한 창조주의 우위를 항상 지지했습니다.

라틴어처럼 그의 가르침 중 일부에서: 섬멸을 제거하면 토마스 아퀴나스의 영향을 감지할 수 있습니다.그는 데모크리토스, 플라톤, 아우구스티누스, 그로세테스테가 아리스토텔레스보다 훨씬 앞섰다고 말했습니다.중세의 철학자들과의 관계에 관한 한, 그는 오컴의 윌리엄에 의해 진보된 명목주의와는 반대로 현실주의를 고수했습니다.

철학자이자 개혁신학자인 코넬리우스 반 틸에 의해 20세기에 와이클리프의 많은 아이디어가 계승되었습니다.[citation needed]

도미늄

위클리프의 두 번째 핵심은 신성한 영주권(라틴어: 도미늄)의 개념에 대한 그의 강조입니다.[46]

라틴어: Dedominio Divino (1373년경)는 신과 그의 피조물들 사이의 관계를 연구합니다.Wycliffe에 대한 이것의 실제적인 적용은 정당한 권위(보편)에 대한 개인(세부)의 반항적인 태도에서 나타났습니다.

"모든 의심의 여지 없이, 보편에 대한 지적이고 감정적인 오류는 세상을 지배하는 모든 죄의 원인입니다."[47]

라틴어: De civil dominio("On Civil Dominion", c. 1377)는 기업이 더 적은 주체에 대한 권한을 소유하는 것으로 간주될 수 있는 적절한 상황에 대해 논의합니다.라틴어: 도미늄은 항상 신에 의해 수여됩니다. 왕이 개인적으로 누군가에게 가한 상처는 그들에 의해 순종적으로 태어나야 합니다. 관습적인 생각이지만, 왕이 신에 대항하여 입힌 상처는 죽음까지도 인내심 있게 저항해야 합니다.[48]왕과 교황들은 신성한 복종권을 박탈당했습니다.이것의 버전은 롤라드와 후시테가 차지했습니다.

투기에 대한 태도

모든 현실을 생각하는 위클리프의 기본적인 존재 원리는 의지의 자유에 대한 가장 심각한 장애물을 포함합니다. 철학자는 인간의 자유의지가 신에게 미리 정해진 것이라는 공식에 의해서만 자신을 도울 수 있었습니다.그는 참과 거짓을 구별하는 수단으로 엄격한 변증법적 훈련을 요구했고, 논리(또는 삼단논법)가 가톨릭 진리에 대한 지식을 심화시켰다고 주장했습니다. 논리에 대한 무지는 남성들이 성경을 오해하는 이유였는데, 왜냐하면 남성들은 생각과 외모의 연관성을 간과했기 때문입니다.

와이클리프는 단순히 신학과 철학의 구분을 의식한 것이 아니라, 현실 감각이 그를 스콜라적 질문들을 통과하도록 이끌었습니다.그는 "우리는 우리 자신에게 있는 진실성에 관심을 갖고 있으며, 그렇지 않은 문제에 대한 추측에서 발생하는 오류는 제쳐두고" 종교 의식과 순수하게 스콜라주의와 관련된 중요하지 않은 것으로 보이는 철학적 논의는 제쳐두었습니다.

성찬

존 위클리프는 고해성사와 함께 이들이 경전에 어긋난다며 실체 인정을 거부했습니다.[49]Wycliffe는 Donatist라고 공격을 받았지만, 그 주장은 잘못된 생각이었고, 아마도 성체에 대한 그의 견해를 신뢰하지 못하게 하기 위해 사용되었을 것입니다.[50]

우리 제사장들이 만들고 축복하는 거룩한 주님은 주님의 몸이 아니라 그 몸의 유효한 징표입니다.그리스도의 몸이 하늘에서 모든 교회에서 거룩하신 여호와께 내려온다는 것은 이해할 수 없습니다.

— 존 위클리프[51]

소테리아학

와이클리프는 후대 개혁가들과 비슷한 정당성에 대한 생각을 가지고 있었던 것으로 보입니다.위클리프에 따르면 믿음은 구원에 충분했습니다.[49]

그리스도를 전적으로 믿으십시오. 그의 고난을 전적으로 의지하십시오. 그의 의로움이 아닌 다른 어떤 방법으로도 정당함을 추구하지 않도록 주의하십시오.우리 주 예수 그리스도에 대한 믿음은 구원에 충분합니다.

— 존 위클리프[49]

경전

위클리프는 라틴어 책에서 자신의 이론을 다음과 같이 표현했습니다. De Veritate Sacrae Scripturae (성경의 진실성에 대하여, c. 1378)

Wycliffe의 격언 라틴어: omnis veritas est ex scriptura, 등 필요한 표현자는 믿음에 필요한 모든 진리는 성경에서 명확하게 발견되며, 필요할수록 더 명확하게 발견된다고 말합니다.[52]: 67

성경 전체가 하나님의 말씀 한 말씀입니다. (라틴어: Tota scriptura sacra est unum de verbum): 같은 작가의 독백이 된다는 것은 다른 책의 문장들이 문맥에 대한 큰 고려 없이 결합될 수 있다는 것을 의미했고, 긴장되고 신비로운 해석을 뒷받침했습니다.[52]: 23, 28

성경은 예수가 비유로 말할 때 실제로 일어난 사건들을 보고할 정도로 명확하게 비유하지 않는 한 문자 그대로 참(라틴어: sensus estutrobque verus, cum nonassertur a recte intelligentibus.[52]: 34 슈도디오니시우스가 기억에 남을 만큼 '지렁이'를 하나님의 이름으로 지어준 시편 22편 6편("나는 벌레이고 사람이 아니다")[53]은 [54]위클리프의 극단적인 문학주의에서 예수가 성적 접촉 없이(당시 벌레로 믿어졌던 것처럼) 얻어졌고, 형식적으로는 단순한 사람이 아닌 하나님이라는 진술이 되었습니다.[52]: 32 성경의 문자적 감각은 성령이 처음으로 전하여 신실한 영혼이 하나님께 올라갈 수 있도록 한 감각입니다. (라틴어: sensum literalem scriptical sensum, quem spiritus sanctus primo indidit, ut animus fidelis assendat in deum.)[52]: 36

민경

Wycliffe는 성경이 토착어로 번역되어 평신도들이 사용할 수 있어야 하며, 이것이 그에 대한 비난에서 중대한 문제였다는 견해와 대중적으로 연결되어 있습니다.

하지만 학자들은 일반인들이 토착어로 경전을 사용할 수 있는 것이 와이클리프의 신학 작업에서 주목할 만한 주제는 아니라고 지적했습니다. (이는 그의 De XXX에서 언급됩니다.세속적인 사람들이 "복음에 간섭하는 것"[30]: 27 을 막으려는 사람들에 대한 erroribus curitatum, 26장.또한 와이클리프가 항의하는 것으로 간주될 수 있는 교회 전체적인 자국어 경전에 대한 금지도 없었습니다.[55]그것은 1377년 위클리프의 교황 문책의 일부도 아니었고, 콘스탄스 공의회(1415년)의 이단 선언도 아니었습니다.[56]그의 교리를 전달하는 것으로 간주되는 두 개의 핵심 초기 롤라드 문서인 열두 결론(c. 1396)[57]과 서른일곱 결론(c. 1396)[58]에서 토착 경전은 언급되지 않았습니다.

유산

토론토 Wycliffe College Chapel의 스테인드글라스 창문

와이클리프는 영어로 된 성경 번역을 개발하는 데 중요한 역할을 했고, 따라서 라틴어가 서툰 영어 사용자들이 성경을 접할 수 있게 했습니다.

그의 신학은 또한 얀 후스에게 강한 영향을 미쳤습니다.[20]Hus' De Ecclesia는 Wycliffe의 Depotentate papae의 추가 자료와 함께 같은 이름의 Wycliffe의 작품을 요약했습니다.남편과 와이클리프의 글도 참조하십시오.

그의 이름을 딴 기관은 다음과 같습니다.

와이클리프는 12월 31일 영국 성공회와 [59]캐나다 성공회에서 기념식을 거행하는 것을 영광으로 생각합니다.[60]

참고 항목

각주

  1. ^ 라틴어로는 요안니스 부이클피.

인용문

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일반 출처 및 인용 출처

추가열람

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외부 링크

위키미디어 커먼즈에는 존 위클리프와 관련된 미디어가 있습니다.
위키 인용문에는 존 위클리프와 관련된 인용문이 있습니다.