화해신학

Reconciliation theology
아파르트헤이트 시대 남아프리카 공화국의 간판

화해신학이나 화해의 신학은 정치적 갈등의 지역에 화해가 어떻게 도입될 수 있는지에 대한 결정적인 신학적 문제를 제기한다.[1] 이 용어는 화해의 전통적인 신학적 이해와는 다르지만 마찬가지로 정의, 진실, 용서, 회개의 주제를 강조한다.

개요

화해를 기독교에서는 일반적으로 중심 신학 개념으로 이해한다: 신은 그리스도의 속죄를 통해 인간성과 화해하고, 마찬가지로 그리스도의 추종자들도 평화 중재자가 되어 서로 화해하기 위해 불려진다.[2] 그리스어의 화해용어 카탈라그(katallag and)는 '우정, 사랑, 평화로 적개심, 분노, 전쟁을 교환한다'[3]는 뜻이다. A number of theologians have developed this theological concept, such as Irenaeus (115-202), Tertullian (160-220), Augustine of Hippo (324-430), Martin Luther (1483–1546), John Calvin (1509–64), Albrecht Ritschl (1822–89), Karl Barth (1886-1968), Dietrich Bonhoeffer (1906–45) and Gustavo Gutiérrez (1928).[4]

그러나 기독교의 화해개념은 최근 존 W. 드 그루치, 로버트 슈라이터 등에 의해 세계의 정치적 갈등지대에 적용되어 '화해신학'[5]으로 불리고 있다. 드 그루치는 다음과 같은 네 가지 상호 관련 화해 방법을 보여준다.

  • 신과 인간 사이의 화해, 그리고 그것이 사회관계의 측면에서 무엇을 의미하는지.
  • 개인 간의 화해를 위한 대인 관계 방식.
  • 지역적 차원에서 소외된 지역사회와 집단의 화해의 의미.
  • 민족화해의 과정 등 화해의 정치적 이용.[1]

화해신학의 과소평가로 인해 이러한 화해개념이 각 맥락에서 어떻게 적용될 수 있는지에 대한 중대한 의문이 제기되고 있다.[1] 그것이 정치적 담론에 붙어서 무비판적으로 갈 때, 때때로 그것은 대단히 부적절하고 심지어 위험하다고 보여진다.[1] 따라서 역사적, 문맥적 고려에 대한 강조가 강하며, 실제 화해 과정에서 '지상에서 일어나고 있는 일에 대한 반성'이 있다.[6]

드 그루치 교수는 화해의 문제에는 '공생과 창조, 죄와 죄의식, 은혜와 용서, 하나님의 정의와 인간의 희망의 통치'[7]에 대한 이해가 포함되어야 하는데, 이 모든 것이 정치적 의미를 가질 수 있다고 지적한다. 조셉 리히티와 세실리아 클레그는 그들의 연구에서 화해에 대한 진정한 이해는 "용서, 회개, 진실, 정의의 연동된 역학"[8]을 다루어야 한다고 밝혔다.

남아프리카공화국 진실화해위원회

데스몬드 투투 대주교, TRC 의장

간략한 배경

남아프리카 공화국의 초기 정치적 행위 중 하나는 인종 차별주의 시대(1960~1994) 동안 자행된 범죄와 인권 침해를 인정하면서 진실과 화해를 확립하고 촉진하기 위해 진실과 화해를 위한 진실과 화해 위원회(TRC)를 만든 것이다.[9] 이는 넬슨 만델라(ANC)와 F의 상반된 정당들 간의 협상의 결과로 나타났다. W. de Klerk (NP).[10]

그 목표에 대해 드 그루치는 "TRC는 과거의 치유의 기폭제가 되고 적어도 일부 사람들이 현재에 용서와 화해를 경험할 수 있도록 하는 데 그 목표에 기여했다"고 설명한다.[11]

TRC의 회장인 데스몬드 투투 대주교는 '용서 없는 미래'에서 진실을 말하는 것과 사회 정의의 관계를 보여준다.[6][12] 이들에 대한 공개적인 스토리텔링은 너무나 오랫동안 침묵했고, 과거의 잔혹함을 기억하는 것은 개인의 인간의 존엄성을 회복하고 국가에 치유를 가져다 줄 수 있다.

TRC에 대한 비판

조셉 리히티가 TRC에 대해 제기하는 비판 중 하나는 진정한 화해를 위한 네 가지 개념 중 두 가지, 즉 정의,[13] 진실, 용서, 회개의 개념에 대한 강조가 부족했다는 것이다. 그러므로 TRC의 진리와 아토닝 경향의 개념은 해방신학의 정의적 요소를 경시한다.[13] 카이로스 문서 뒤에 숨은 신학자들처럼 이런 견해를 가진 개인들은 "이 과정에서 갈등과 불화, 불화를 야기하는 대가를 치르더라도 어떤 희생을 치르더라도 진실과 정의와 생명을 증진시키길 원한다"[13]고 말한다.

조선민주주의인민공화국 통일

6.15 남북공동선언의 상징인 통일의 아치 2001, 북한의 수도 평양에 있다.

간략한 배경

625전쟁(1950~53년)은 1945년 광복 직후 미국과 북한 구소련에 의해 발발했다. 전쟁 기간 동안 최소 100만 명의 한국인이 목숨을 잃었고, 100만 명 이상이 이주해 가족과 떨어져 지냈다.[5] 전쟁 이후 분단된 남북한은 서로에 대한 극심한 갈등으로 남아 있다.[14]

1980년대 한국기독교총연합회(북한)와 한국기독교교회협의회(한국)는 종종 세계교회협의회의 도움을 받아 양국 정부의 통일과 관련된 대화를 개시하기 시작했다.[15] 때 대통령 김대중은‘햇볕 정책’ (:햇볕 한국 정책)이라고 발표했다 이러한 활동에 1990년대 말 때문에, 북한에 대한 한국 접근법 생생하게 바뀌었다.[14] 김대중은 아주 독실한 가톨릭, 그의 개인의 삶에 있고 정의의 궁극적인 승리의 그의 신념을 치신 예수 그리스도의 절전에 대한 신념다고 주장했다.[5]

'햇볕정책'은 1998년부터 2008년까지 '화해와 협력을 통한 한반도 평화 정착'을 목표로 한 대북(북한) 화해의 정치적 행위다.[16] 세바스찬 김은 이 정책의 두 가지 중요한 차원에 주목한다: "독일의 통일 노선을 따라 북한이 남한으로 병합되는 것보다 국가의 파트너십을 긍정하는 것과 이 문제에 대한 이니셔티브는 외부의 간섭보다는 북한과 남한이 스스로 취해야 한다고 주장한다."[14] 이 정책은 다음과 같이 남북간의 경제협력과 남한의 인도적 지원과 대북지원을 증대시킨다.[14]

햇볕정책 비판

2000년 6월 평양에서 열린 남북 정상의 첫 만남은 오랫동안 분단된 한국에게는 획기적인 순간이었다.[14] '햇볕정책'은 화해 과정에서 매우 중요한 '공유된 정체성'을 구축하고 '공통 문화기억'을 만드는 데 기여한다.[17] 그러나 북한 주민의 인권을 고려하지 않고 평화를 추구한다는 비판을 받고 있다.[18] 북한 주민이 북한 정권의 독재에 시달리는 상황에서 남한이 겉으로는 평화에만 초점을 맞춘다면 '불의를 응징하고 적의를 긍정하는 행위'가 될 수 있다는 지적이 나온다.[2]

북아일랜드 화해 공동체

주요 기사: 북아일랜드의 화해신학

북아일랜드에서 화해신학은 진실, 정의, 용서, 회개의 개념을 강조한다.[19] 1990년대 북아일랜드에서 분쟁 이후 평화 프로세스가 시작되면서 화해에 대한 담론이 대두되었다. 그것은 지역 학자들과 신학자들로부터 시작되었지만 정치인들, 정책 입안자들, 그리고 종교 지도자들은 각각 다른 방식으로 그것을 이해하고 다른 이유로 그것을 강조했다.[20]

화해의 신학은 기독교 화해 공동체에 의해 실질적으로 적용된다. 그러나, 화해라는 용어는 화해 공동체의 용어와 비슷한 용법을 채택한 정치인들이 사용하기도 했다.[21]

참고 항목

참조

메모들

  1. ^ a b c d 드 그루치 2002, 페이지 18.
  2. ^ a b 볼프 2000.
  3. ^ 로빈슨 2014 페이지 5
  4. ^ 로빈슨 2014년 9-15페이지.
  5. ^ a b c K. Kim 2007.
  6. ^ a b 드 그루치 2002 페이지 22.
  7. ^ 드 그루치 2002, 페이지 20.
  8. ^ 리히티 2001, 페이지 44; 드 그루치 2002, 페이지 20.
  9. ^ De Gruchy 2002, 페이지 45, Tutu 1998, 페이지 4.
  10. ^ 투투 1999, 페이지 24.
  11. ^ 드 그루치 2002, 페이지 28.
  12. ^ 투투 1999, 페이지 12-20.
  13. ^ a b c 로빈슨 2014 페이지 45-46.
  14. ^ a b c d e S. C. H. Kim 2008, 페이지 163–164.
  15. ^ I. S. Kim 2013.
  16. ^ "The Government of the People's Sunshine Policy toward North Korea and Plans for Implementation". FAS. 12 April 1999. Retrieved 2 October 2016.
  17. ^ S. C. H. Kim 2011.
  18. ^ Seo, Kyungseuk (22 August 2011). "Pyung-Tong-Gi-Yun on the Wrong Way toward Reconciliation". Christiantoday. Retrieved 8 October 2016.
  19. ^ 로빈슨 2015, 페이지 33. 대상
  20. ^ 로빈슨 2015, 페이지 19. 대상
  21. ^ 로빈슨 2015, 페이지 197.

참고 문헌 목록

  • De Gruchy, John W. (2002). Reconciliation: Restoring Justice. London: SCM Press.
  • Liechty, Joseph (2001). Moving Beyond Sectarianism: Religion, Conflict and Reconciliation in Northern Ireland. Dublin: Columba Press.
  • Kim, In Soo (2013). "Towards Peace and Reconciliation between South and North Korean Churches: Contextual Analysis of the Two Churches". In Kim, Sebastian C. H.; Kollontai, Pauline; Hoyland, Greg (eds.). Peace and Reconciliation: In Search of Shared Identity. Aldershot, England: Ashgate Publishing. pp. 133–146. ISBN 978-1-4094-7798-3.
  • Kim, Kirsteen (2007). "Reconciliation in Korea: Models from Korean Christian Theology". Missionalia: Southern African Journal of Mission Studies. 35 (1): 15–33.
  • Kim, Sebastian C. H. (2008). Peace and Reconciliation: In Search of Shared Identity. Aldershot, England: Ashgate.
  • ——— (2011). Theology in the Public Sphere. London: SCM Press.
  • Robinson, Leah E. (2014). Embodied Peacebuilding: Reconciliation as Practical Theology. Studies in Theology, Society, and Culture. Vol. 11. Germany: Peter Lang. ISBN 978-3-03-431858-7.
  • Tutu, Desmond (1998). Confession and Reconciliation: A Challenge to the Churches in South Africa. Pretoria: Research Institute for Theology and Religion.
  • ——— (1999). No Future without Forgiveness. London: Rider.
  • Volf, Miroslav (2000). "The Social Meaning of Reconciliation". Interpretation: A Journal of Bible and Theology. 54 (2): 158–172. CiteSeerX 10.1.1.569.4209. doi:10.1177/002096430005400205. ISSN 0020-9643.