마르크주의

Marcionism
시리즈의 일부
기독교
Principal symbol of Christianity
신학
서양의
동부
복원론자
관련 토픽
의 시리즈의 일부
이력
기독교 신학
Malmesbury Abbey's 1407 Bible from Belgium
배경
에큐메니컬 신조
패트리시스 및 평의회
Nicene 후 개발
리폼
종교 개혁에서 세계 대전으로
세계 대전 이후
icon 기독교 포털

마르키즘은 [1]144년 경 로마의 시노페의 마르키온의 가르침으로 시작된 초기 기독교의 이원론적 신앙 체계였다.마르시온은 초기 기독교 신학자,[2] 전도사,[2] 그리고 초기 기독교에서 [2][3]중요한 인물이었다.그는 폰토스의 시노페 주교 아들이었다.약 2세기 중반 (140-155년) 그는 로마로 여행을 가서 시리아 그노시스 세르도에 [4]합류했다.

마르시온은 예수 그리스도를 구원자로 세상에 보낸 복음의 자애로운 신이 진정한 최고 존재이며,[2][3][5] 구약성서의 히브리 신과 동일시되는 사악한 데미우르게 또는 창조주 신에 반대한다고 설교했다.그는 자신이 예수 그리스도의 [2][3]유일한 진정한 사도라고 믿었던 사도 바울의 추종자라고 생각했다.

아마도 최초의 기독교 교회 교회인 마르시온의 성전은 11권의 책으로 구성되었다: 루카 복음서의 줄임말인 복음서와 10권의 바오로 서한.[2][3][6]마르시온의 경전은 그의 생전에 아직 편집되지 [2][3][7][8]않은 27권의 신약성경 경전에 대한 다른 모든 서한과 복음서와 함께 구약성경 전체를 기각했다.마르키온에 의해 바울이 그리스도의 유일한 진정한 [2][3][8]사도라고 여겨졌기 때문에 바울 서한은 마르키온 성전에서 중요한 위치를 차지하고 있다.

마르키즘은 반대파들에 의해 이단이라고 비난받았고 초기 교회 신부들에 의해 반론되었다.[2][3] 특히 테르툴리안은 208년 그의 다섯 권짜리 논문인 '아게스토스 마르키오넴'에 의해 쓰여졌다.마르시옹의 글은 널리 읽혔고 많은 원고가 [2][3]존재했을지라도 유실되었다.그럼에도 불구하고, 많은 학자들은 마르키온에 [2][3][9]대해 후기 비평가들, 특히 테르툴리아누스가 말한 것을 통해 고대 마르키즘의 많은 부분을 재구성하고 추론하는 것이 가능하다고 주장한다.

역사

주요 기사:시노페의 시노페

테르툴리안과 초기 정통 기독교의 다른 작가들에 따르면, 마르키즘으로 알려진 운동은 144년 경 마르키온의 가르침과 파문으로 시작되었다.마르시온은 소아시아 폰투스의 시노페 주교 아들로서 부유한 선주였다고 한다.그는 바르 코크바의 반란 직후인 140년경에 로마에 도착했다.이 조직은 이후 몇 세기 동안 동양, 특히 나중에 마니차이교가 [citation needed]지배하게 될 비잔틴 제국 밖에서 지속되었다.

마르크주의 내부의 분열

코모도스 황제(180~192년)의 치세에 이르러 마르시즘은 여러 지도자들과 함께 여러 가지 의견으로 나뉘었다.그들 중에는 로도가 말하는 아펠레스도 있었다: "... 그의 생활방식과 나이에 대해 자부하는 것은 하나의 원칙을 인정하지만, 예언은 반대되는 원칙에서 나온 것으로, 이러한 견해에 의해 이끌려졌다.악마에 홀린 필루메네라는 이름의 처녀.[citation needed]

하지만, 포티투스와 바실리쿠스를 포함한 다른 사람들은 마르시온 자신처럼 두 가지 원칙을 지켰다.다른 사람들은 두 가지 성질이 있을 뿐만 아니라 세 가지 성질이 있다고 생각합니다.이 중 시네로스는 리더이자 [10]족장이었다.

가르침

마르키즘의 전제는 그리스도의 많은 가르침이 구약성서 신의 행동과 양립할 수 없다는 것이다.복음서의 바오로 전통에 초점을 맞추면서, 마르시온은 복음서의 다른 모든 개념들, 특히 구약성서 종교와의 어떤 연관성도 진실에 반대하며, 진리에서 후퇴한다고 느꼈다.그는 또한 법과 복음, 분노와 은혜, 일과 믿음, 육체와 영혼, 죄와 정의, 죽음과 생명에 관한 바울의 주장을 종교적 진리의 본질로 여겼다.그는 이러한 면과 특징을 두 가지 원칙, 즉 세상을 창조한 사람과 동시에 같은 구약의 정의롭고 분노한 하나님, 그리고 사랑과 [11]자비에 불과한 복음의 제2의 하나님으로 보았다.

마르키오나이트는 히브리 성경의 신은 일관성이 없고 질투심이 많고 분노하고 대량학살이 일어났으며, 그가 창조한 물질적 세계는 결함이 있고, 고통의 장소이며, 그러한 세상을 만든 신은 엉터리이거나 악의에 찬 반신이라고 주장했다.

구약성서의 신에서 그는 엄격한 정의, 즉 분노, 논쟁, 무자비한 성격을 가진 존재를 보았다.자연과 인간을 지배하는 법칙은 이 신의 특징과 그에 의해 밝혀진 법칙의 종류에 부합하도록 그에게 나타났고, 이 신은 세계의 창조자이자 주인이다. (영어 번역: kosmokrator/cosmocrator ）세계를 지배하는 법은 유연하지 않지만, 한편으로는 모순으로 가득 차 있고, 정의롭고 잔인하고, 구약의 법이 같은 특징을 보이듯이, 그래서 창조의 신은 마르시온에게 정의에서 악의, 완고함에서 모순에 이르는 속성들의 모든 단계들을 하나로 묶은 존재였다."[12]싸이"

마르키오나이트의 믿음에서 그리스도는 유대인의 메시아가 아니라 모나드가 존재에 대한 진실을 밝히기 위해 보낸 영적 실체였고, 따라서 인류는 반신반의의 덫에서 벗어날 수 있었다.마르시온은 신, 이방인 신 또는 외계인 신이라고 불렀는데, 이 신은 이전에 이 세상과 어떠한 상호작용도 하지 않았고, 전혀 알려지지 않았기 때문이다.헬레니즘의 알려지지 않은 신과 아레오파거스 설교를 참조하십시오.

다양한 인기 있는 자료에서 마르시온은 종종 그노스틱에 포함되지만, 옥스퍼드 기독교 교회 사전 (제3판)에서 말하듯이, "그가 그들의 신화적 추측에 거의 동조하지 않았을 것이 분명하다."1911년 헨리 웨이스는 다음과 같이 말했다.

현대의 신이라면 발렌티니아니즘의 꿈에서 소리 없이 외면할 것이다.그러나 그는 마르시온이 제기한 질문, 그가 신의 말씀으로 여기는 다른 부분들 사이에 그러한 반대가 있는지, 모든 것이 같은 저자에게서 나올 수 없는지에 대한 논의를 거부할 수 없었다.

마르키오나이트와 그노스틱스의 주된 차이점은 그노스틱스는 그들이 소유하고 있다고 주장하는 비밀의 지혜(예를 들어 바오로로부터 직접 받은 테우다스의 비밀의 지혜를 받았다고 주장하는 발렌티니우스)에 그들의 신학을 기초하고 있는 반면, 마르키온은 바오로스의 편지 내용에 그의 신학을 기초했다는 것이다.그리고 예수의 기록된 말들, 즉 성서에서 나온 논쟁으로, 마르시온은 성서의 내용과 그렇지 않은 내용을 정의한다.또한 마르키온파의 기독교학은 주로 유대교적이었고, 그리스도의 본성을 부정했다고 여겨진다.이것은 아마도 마르키온파 사람들이 예수가 하나님 아버지와 반신반의 아들이라는 것을 믿지 않았기 때문일 것이다.초기 기독교 학자들은 마르시온을 그노스틱으로 분류할지 여부에 대해 의견이 분분합니다.아돌프 폰 하나크는 마르시온을 [13]그노스틱으로 분류하지 않는 반면 G. R. S. 미드는 그렇게 [14]분류한다.하낙은 마르시온이 정교한 창조신화를 거부했고 특별한 계시나 비밀지식을 가지고 있다고 주장하지 않았기 때문에 엄격한 의미에서 마르시온이 영지학자가 아니라고 주장했다.미드는 마르시즘이 물질 세계의 창조자가 진정한 신이 아니라는 관점에서 영지주의와 접촉하는 특정한 포인트를 가지고 있다고 주장했고, 물질주의의 거부와 사악한 물리적 영역에 반대하여 초월적이고 순수하게 선한 영적 영역의 확언, 예수는 중심인 인류를 구하기 위해 "진정한" 신에 의해 보내졌다.구원의 요구 사항을 밝히는 예수의 역할, 이 "지혜"의 전승에 있어서 바울이 특별한 위치를 가지고 있다는 믿음, 그리고 그 순응주의.마르시온에 관한 1911년 브리태니커 [15]백과사전 기사에 따르면:

단순히 학자를 위한 학교가 아니라 특권층을 위한 신비를 공개하지 않고 그리스도의 진정한 기관인 순복음 위에 기독교 공동체의 기반을 마련하려고 했다.그러나 순수한 복음서인 마르시온은 그의 시대 기독교계에서 어느 정도 타락하고 훼손된 것을 발견했다.그리하여 그의 사업은 기독교의 개혁으로 귀결되었다.마르키온에 따르면, 이 개혁은 바울의 복음 개념을 복원함으로써 기독교를 잘못된 유대교 교리로부터 구해주기 위한 것이었다. 마르키온에 따르면, 바울은 그리스도에 의해 전달된 새로운 구원의 메시지를 올바르게 이해한 유일한 사도이다.그러므로 마르시온 자신의 견해로는, 처음에 반대파에 의해 추진된 그의 교회의 설립은 그리스도의 복음과 바울로의 귀환을 통한 기독교의 개혁에 해당하며, 그 이상의 것은 받아들여지지 않았다.이것 자체가 마르시온을 그노스틱에 포함시키는 것이 실수라는 것을 보여준다.그는 분명히 이원론자였지만, 영지론자는 아니었다.

마르크주의는 그리스 철학의 기독교에 대한 영향을 보여주며 플라톤주의의 관점에서 구약성서에 대한 도덕적 비판을 제시한다.Harnack에 따르면, 이 종파는 다른 기독교인들이 그들의 예배에 공식적인 믿음의 진술을 도입하도록 이끌었을 수도 있고, 그들 자신의 권위 있는 성경의 규범을 형성하여, 결국 신약 성경의 현재 규범을 만들어 냈을 수도 있다.

그러나 그가 교회의 신약성서를 알고 있었는지, 혹은 어떤 의미에서 존재한다고 가정했는지는 중요한 질문입니다.이 경우 긍정의 답변은 가장 있을 것 같지 않습니다.왜냐하면 만약 그렇다면 그는 교회의 신약성서를 직접 공격하지 않을 수 없었을 것이고, 만약 그러한 공격이 이루어졌더라면.테르툴리안에게 들었어야 했어반대로 마르시온은 가톨릭교회를 창조주-신의 성서를 따르는 교회로 취급하며, 이 성서와 복음서 및 바오로 서한의 위조에 대한 그의 공격의 전폭을 지휘한다.만약 그가 구약성서와 나란히 신약성서를 소유함으로써 교회를 사실상 구약성서의 보호하에 두는 것에 반대했다면 그의 논쟁은 필연적으로 훨씬 덜 간단했을 것이다.사실 가톨릭 교회에 대한 마르시온의 입장은 교회가 아직 그녀의 손에 '노비 성서'를 가지고 있지 않다는 가정 아래에서만 이해할 수 있다.[16]

마르시온은 그의 추종자들에게 엄격한 도덕성을 강요했다고 믿으며, 그들 중 일부는 박해로 고통 받았다.특히, 그는 로마의 박해로 그들의 신앙을 철회한 사람들을 다시 받아들이는 것을 거부했다. 랍시 (기독교)도 참조한다.

마르시오나이트 캐논

다음 항목도 참조하십시오.신약성경전 § 시노페의 마르시온 개발
마르시온 교수요Mart Sander (혼합 매체, 2014)

테르툴리안은 마르키온이 신약과 구약을 분리한 [17]최초의 인물이라고 주장했다.마르시온은 유대인의 전통에서 경전을 수집하여 예수의 말씀과 가르침에 반하여 [18]대척점이라는 제목의 작품에서 이것들을 병치했다고 한다.대척점 외에, 마르키온파의 성경은 마르키온파의 루카 버전인 그리스도의 복음서, 마르키온파의 성경은 현재 [19]표준으로 여겨지는 성서와 여러 면에서 다른 것으로 구성되었다.그것은 유아기 설명, 세례, 그리고 구절들은 전반적으로 더 간결할 뿐만 아니라 그리스도의 오심에 대한 모든 예언이 부족했던 것 같다.이 서한에는 또한 갈라디아인, 코린트인, 코린트인, 코린트인, 로마인, 테살로니아인, 테살로니카인, 라오디케인, 골로인, 필레몬인, 필리핀인,[20]

시노페의 시노페

마르키온의 아포톨리콘에는 유대교 서한이나 히브리인들에게 보낸 서한은 포함되지 않았다.무라토르의 경전에 따르면, 그것은 마르키오나이트 유사 바울의 알렉산드리아인들에게 보낸 편지와 라오스인들에게 [21]보낸 편지를 포함하고 있었다.라오스인들에게 보낸 이 마르키오나이트 서한의 내용은 알려지지 않았다.일부 학자들은 에페소에게 보낸 서한과 동일시하는데, 에페소에는 원래 '에페소스에'라는 단어가 포함되어 있지 않았고, 마르키오나이트 경전에서 빠진 유일한 비목회 파울로스 서한이기 때문에 라오디케인이 단순히 [22]다른 이름으로 에페소인이었음을 시사한다.알렉산드리아인들에게 보낸 서한은 다른 어떤 출처에서도 알려져 있지 않다; 마르키온 자신은 그것을 언급하지 않은 것으로 보인다.

마르시온은 이 문서들을 모아서 아마도 기록된 최초의 신약성서인 복음서와 아포톨리콘이라고 부르는 것을 수정했는데, 이것은 각각 예수와 사도 바울의 글에 대한 그의 믿음을 반영한다.Patristic sources에서 증명된 Evangelion and Apostolikon의 내용을 영어로 재구성한 것이 [23]Jason David BeDun에 의해 2013년에 출판되었습니다.

몇몇 오래된 라틴어[24] 코디스에서 발견된 바오로 서한의 프롤로그는 현재 마르시온이나 그의 추종자 중 한 명에 의해 쓰여진 것으로 널리 믿어지고 있다.Harnack은 다음과 같은 [25]주장을 합니다.

우리는 마르키오나이트의 낭독이 바오로 서한의 교회 본문에서 발견됐다는 것을 오랫동안 알고 있었지만, 이제 우리는 7년 동안 실제로 바오로 서한의 마르키오나이트 서문을 교회들이 받아들였다는 것을 알고 있다.드 브루인은 우리가 처음에 Codex Fuldensis에서 읽었던 서문이 Marcionite라는 것을 증명하는 데 있어 가장 훌륭한 발견 중 하나를 이루어 냈습니다. 그리고 그 후에 나온 사본의 수에서 읽힌 서문은 마르키오나이트이며, 교회들은 그 갈라진 발굽을 알아차리지 못했습니다.

반대로, 몇몇 초기 라틴어 성서들은 복음서에 대한 반 마르시오나이트 서문을 포함하고 있다.

비교

마르시오나이트 캐논
(c. 130~140)		 모던 캐논
(c. 4세기)
부분 책들 부분 책들
에반게리콘 복음서
(Euangelia)
(존재하지 않음) (없음) 연기한다
아포토리콘 바오로 서한
(존재하지 않음) (없음) 가톨릭 서한
(존재하지 않음) (없음) 아포칼립스
1. 내용 불명, 일부 학자들은 에페소교와 동일시한다.

마르시온에 대한 초기 기독교인들의 반응

오리겐의 말에 따르면 마르키온은 "성경에 대한 우화적 해석을 금지했다"고 한다.테르툴리안은 마르키온에 [citation needed]대한 그의 논문에서 이것을 반박했다.

살라미스의 에피파니우스(Epiphanius)와 함께 테르툴리안은 마르키온이 마태오, 마가, 요한의 복음서를 제쳐두고 루크를 단독으로 사용했다고 주장했다.테르툴리안은 마르키온이 예수의 진정한 가르침을 [26]되찾기 시작했다고 이론화하면서 누가복음 6장 43절 45절과 누가복음 [27]5장 36절 38절을 인용했다.이레네오스가 주장했다.

[마키온의] 구원은 그의 가르침을 배운 영혼들만이 얻을 수 있는 것이다. 그러나 육체는 땅에서 빼앗겼기 때문에 [28]구원을 나눌 수 없다.

테르툴리안은 드 카르네 [citation needed]크리스티에서도 이 관점을 공격했다.

Irenaus에 따르면, Polycarp는 Marcion과 마주쳤다.

폴리카르프 자신이 마르시온에게 대답하였다. 마르시온은 한 번은 그를 만났는데, 그는 "당신은 나를 아는가?" "나는 사탄의 맏아들인 당신을 알고 있다."

히폴리투스는 마르키온의 환상적(그리고 도케티스트) 그리스도가 "인간으로서, 비록 인간은 아니지만" 밝혀졌으며,[29] 십자가에서 실제로 죽지는 않았다고 보고했다.그러나 Ernest Evans는 이 작품을 편집하면서 다음과 같이 관찰한다.

이것은 마르시온 자신의 신념이 아닐 수도 있다.그것은 확실히 헤르모제네스의 것이었다.Tertulian, Adversus Hermogenem), 그리고 아마도 이 문제의 난해성이 세상의 많은 [page needed]결함을 설명한다고 믿었던 다른 영재론자들과 마르키온파들.

이슬람식 설명

마르키오니즘의 아랍어 이름인 마르키유니야는 이슬람 황금기의 몇몇 역사적 자료들에 의해 증명되고 있는데, 이는 10세기까지 근동에 빈약한 마르키오나이트 집단이 계속 존재했음을 보여주는 것으로 보인다.예를 들어, 마르가의 기독교 작가 토마스는 8세기 말에 갈란과 데이람의 수도 슈왈쇼가 "이교도, 마르키온파,[30] 마니차이파 사이에서" 설교를 하며 그의 시야의 외진 곳을 여행했다고 말한다.비슷한 방법으로, 10세기 무슬림 서지학자 이븐 알 나딤은 마르시온파 사람들이 "쿠라산에 수없이 많다"며 "마니차이파처럼 [31]공공연히 행해진다"고 주장하기까지 했다.호라산파 마르치오나이트에 대한 정보는 다른 역사적 자료와 관련이 없지만, 이븐 알-나딤은 또한 "신뢰할 만한 정보원"을 인용한다. "그는 마르시오나이트의 책을 봤고 그들의 대본이 마니차이인들과 [32][33]비슷하다고 말했다."

외국의 종교 연구를 전문으로 하는 중세 이슬람 작가들은 종종 마르시오나이트 신학을 정확하게 표현했다.예를 들어, 알-마스수두(d. 956)는 마르시온 사람들이 "선악의 두 가지 원칙, 정의는 [34]둘 사이의 세 번째 원칙"을 가르쳤다고 기술하고 있는데, 드 블루에 따르면, 이것은 "선한 신, 악한 물질, 정의로운 신"[33]에 대한 마르시온 사람들의 믿음에 대한 분명한 언급이다.대부분의 경우, 마르시즘에 대한 이슬람의 언급은 실제로 10세기에 호라산에 살았던 것으로 보이는 종파의 하위 분파인 "네오 마르시즘"[33]이라고 불리는 것에 대한 언급이다.고전 이슬람 사상가들은 모든 종류의 마르키오나이트 신학을 진리에서 벗어난 것으로 거부했고, 이븐 알-말라임과 같은 몇몇 사상가들은 니케 기독교에 반대하는 [33]다른 사상가들과 마찬가지로 그들에게 반대하는 논리를 썼다.그러나, 이것은 이븐 알-말라이엠이 마르키온 [33]사람들의 관습에 대해 길게 언급한 것에서 명백하게, 많은 같은 사상가들이 마르키온 사람들을 인류학적 또는 사회학적 관점에서 연구하는 것을 막지는 못했다.

최근 장학금

잃어버린 기독교에서 바트 에르만은 [35]구약성서에 관한 스펙트럼의 극단으로서 마르키온파와 에피온파를 비교한다.에르만은 마르시온의 많은 생각들이 현재 "그노시즘"으로 알려진 것에 매우 가깝다는 것을 인정하는데, 특히 유대교 신에 대한 거부, 구약성서에 대한 거부, 물질 세계에 대한 거부, 그리고 바울에 대한 제1 사도로서의 격상 등이 그러하다.에비온파 같은 초기 기독교 단체들이 있었는데, 그들은 바울의 글을 그들의 규범의 일부로 받아들이지 않았다.

로버트 M. 프라이스는 파울로 신전이 어떻게 수집되었고, 언제 수집되었고, 누가 그것들을 수집하여 여러 [36]교회로 보냈는지에 대한 지식 부족으로 야기된 문제에도 불구하고, 파울로 신전을 하나의 편지 모음집이라고 생각한다.프라이스는 여러 가지 역사적 시나리오를 조사해 마르시온이 바울의 글을 모아 여러 교회에 함께 보낸 최초의 인물이라는 결론에 도달했다.그는 이렇게 요약했다.

그러나 바오로 서한의 첫 수집가는 마르시온이었다.우리가 아는 다른 사람은 좋은 후보가 될 수 없을 것이다, 확실히 본질적으로 가공의 루크, 티모시, 그리고 오네시무스는 아니다.그리고 부르킷과 바우어가 보여주듯, 마르시온은 완벽하게 [37]충당했다.

데이비드 트로비슈는 바울의 편지 중 가장 오래된 필사본을 비교함으로써 밝혀진 증거로 이전에 여러 서신이 신약성서와 별도로 출판된 선집으로 모아졌고, 그 후 전체적으로 이 선집이 신약성서에 통합되었음을 증명한다고 주장한다.Trobisch는 또한 Paul이 출판을 [38]위해 자신의 편지를 만든 사람이었다고 주장한다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ 테르툴리아누스의 계산에 따르면 예수 수난으로부터 115년 6개월.
  2. ^ a b c d e f g h i j k Ehrman, Bart D. (2005) [2003]. "At Polar Ends of the Spectrum: Early Christian Ebionites and Marcionites". Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew. Oxford: Oxford University Press. pp. 95–112. doi:10.1017/s0009640700110273. ISBN 978-0-19-518249-1. LCCN 2003053097. S2CID 152458823.
  3. ^ a b c d e f g h i Dunn, James D. G. (2016). ""The Apostle of the Heretics": Paul, Valentinus, and Marcion". In Porter, Stanley E.; Yoon, David (eds.). Paul and Gnosis. Pauline Studies. Vol. 9. Leiden and Boston: Brill Publishers. pp. 105–118. doi:10.1163/9789004316690_008. ISBN 978-90-04-31668-3. LCCN 2016009435. S2CID 171394481.
  4. ^ 기독교 교회의 역사, 제2권: 니케인 이전 기독교서기 100~325년Marcion과 그의 학교 by PHILP SCHAFF [1]
  5. ^ BeDuhn 2015, 페이지 165. 오류:: 2015
  6. ^ Ehrman, Bart, D (2005). Misquoting Jesus: The Story Behind Who Changed the Bible and Why. New York: HarperOne. p. 33. ISBN 978-0-06-085951-0.
  7. ^ "Eusebius' Church History". Ccel.org. 2005-06-01. Retrieved 2013-01-25.
  8. ^ a b Ehrman, Bart, D. Misquoting Jesus. pp. 33–34.
  9. ^ Ehrman, Bart, D. Misquoting Jesus. p. 163.
  10. ^ 카이사레아의 에우세비오, 교회사, 제13권
  11. ^ 아돌프 폰 하나크, 도그마의 역사, 제1권, 제5장, 제269페이지
  12. ^ 하낙, 아이뎀, 페이지 271
  13. ^ 아돌프 폰 하르나크 기사
  14. ^ G. R. S. 미드, 잊혀진 믿음의 조각들: 첫 두 세기의 영재론 중 몇 가지 짧은 스케치 (런던, 1906년) 페이지 246.
  15. ^ von Harnack, Adolf (1911). "Marcion" . In Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica. Vol. 17 (11th ed.). Cambridge University Press. pp. 191–693.
  16. ^ Harnack, 신약성서의 기원, 부록 6, 222-23
  17. ^ 편집자인 맥도널드 & 샌더스, 2002년 에버렛 퍼거슨 18장, 310쪽, 테르툴리안의 "De praescriptione hereticorum 30"을 인용하며, "마시온이 신약성서를 구약성서에서 분리한 것은 필연적으로 그가 이전에 분리했던 것과 분리한 것이었기 때문에, 그는 이전의 권력에서만 분리되었다.분리되기 전에 연합된 이후, 그 이후의 분리의 사실은 분리에 영향을 준 사람의 후예도 증명한다." 308쪽, 노트 61은 "[울프람] 킨지히가 그의 성경험서를 보통 [라틴어로 고증]이라고 부른 것은 마르시온이었다고 시사한다."고 덧붙였다.
  18. ^ 마르시온의 대척점에 대한 영지학회 도서관 발표
  19. ^ 마르시온 복음서 마르시온 연구도서관 발표회
  20. ^ "The Very First Bible". theveryfirstbible.org. Retrieved 2021-11-04.
  21. ^ 미드 1931년
  22. ^ Adrian Cozad. "Book Seven of the Apostolicon: The Epistle of the Apostle Paul To the Laodiceans" (PDF). Marcionite Research Library. Melissa Cutler. Retrieved 6 July 2018.
  23. ^ BeDuhn, Jason (2013). The First New Testament: Marcion's Scriptural Canon. ISBN 978-1-59815-131-2.
  24. ^ "Origin of the New Testament - Christian Classics Ethereal Library". Ccel.org. 2005-07-22. Retrieved 2012-07-31.
  25. ^ "Origin of the New Testament - Christian Classics Ethereal Library". Ccel.org. 2005-07-22. Retrieved 2012-07-31.
  26. ^ Ernest Evans (2001-12-08). "Tertullian "Against Marcion" 1.2". Tertullian.org. Retrieved 2013-01-25.
  27. ^ Tertullian (2002-06-22). ""Against Marcion" 4.11.9". Translated by Ernest Evans. Tertullian.org. Retrieved 2013-01-25.
  28. ^ 이단과의 전쟁, 1.27.3
  29. ^ Tertulian Adversus Marcionem ('Against Marcion') (에네스트 에반스 번역, 편집)
  30. ^ 마르가의 토마스, 주지사 서, 시리아어 텍스트, 에디.버지, 런던, 1893, 페이지 261
  31. ^ Fihrist, ED.타데자두드, 페이지 402
  32. ^ Fihrist, ED.타데자두드, 19페이지
  33. ^ a b c d e 데블루아, FC, "마르시유니야", 제2판, 편집자: P. 베어맨, Th. Biancquis, C.E. 보스워스, E. 반돈젤, W.P. 하인리히.
  34. ^ 알마수두시, 탄베시, 127
  35. ^ Interview by Deborah Caldwell (2011-02-17). "Interview with Bart Ehrman about Lost Christianities". Beliefnet.com. Retrieved 2013-01-25.
  36. ^ "The Evolution of the Pauline Canon by Robert Price". Depts.drew.edu. Archived from the original on 2013-01-14. Retrieved 2013-01-25.
  37. ^ Price, Robert (2012). The Amazing Colossal Apostle. Signature Books. ISBN 978-1-56085-216-2.[페이지 필요]
  38. ^ Trobisch, David (2001). Paul's Letter Collection. Quiet Water Publications. ISBN 978-0-96639667-6.[페이지 필요]

추가 정보

외부 링크

Wikimedia Commons에는 Marcion 관련 미디어가 있습니다.