근대 초기 저항론

Resistance theory in the Early Modern period

저항 이론정치 사상의 한 측면으로서, 개인이나 집단에 의해 구성 권위가 저항할 수 있는 근거를 논하는 것이다. 유럽의 맥락에서 그것은 개신교 개혁 이후 근대 초기의 종교적 분열의 결과로 부각되었다. 저항 이론은 군주들에 대한 종교적 이유로 불복종을 정당화할 수 있었고, 1648년 웨스트팔리아 평화에 이르는 세기의 유럽 국가 정치와 국제 관계에서 중요한 역할을 했다. 그들은 또한 현재 이해되고 있는 혁명의 개념을 뒷받침하고 정당화할 수 있다. 근대 초기의 저항론은 시민의 자연적·법적 권리의 형성을 선행하고, 자연법의 고려와 공존하는 것으로 생각할 수 있다.

어떤 "저항권"이라도 시민적 복종의 한계에 대한 이론이다. 저항 이론은 정치 이론의 한 측면이다; 자기 방어권은 대개 법률 이론의 일부로 받아들여지고 현대 초기의 새로운 것은 아니었다. 두 개념에 대한 논쟁은 중복되는 것이 사실이고, 논쟁에서 그 구별은 그리 명확하지 않다.

치안판사의 언어

저항론은 치안판사가 법적 형태의 권위를 나타내는 " 치안판사에 대한 저항"으로 공식화되었다. 사실상 여기서 "미혹"은 국가원수를 의미할 수도 있지만, 근대적 국가개념은 그 이론에 선행하기보다는 초기 근대적 저항 이론과 함께 성장했다. 예를 들어 알투시우스가 고전사에 대해 언급한 바 있다: 스파르타 헌법에포르, "리스터 치안판사" 또는 후기 로마 공화국낙관론자들이다.[1]

근대 초기의 기독교 저항론

여러 가닥이 따로 발달하지 않고, 동시대의 사람들뿐만 아니라 개혁 이전의 사상가들을 끌어들였다.

루터 저항론

개신교 저항론의 시초는 작센헤세의 육중력을 위해 일하는 법학자들에 의해 아우크스부르크의 1530년 다이어트 이후 해결된 법적 지위에 놓여 있다는 주장이다.[2] 저항성에 대한 루터의 사상에 대한 요약은 1550년 마그데부르크 고백에 포함되었다.[3][4] '최고권력자'가 진정한 종교를 파괴하기 위해 노력하는 상황에 직면한 상태의 '종권자'들이 (맥주늑대 조항이 이행되는 경우 등) 매우 구체적인 상황에서 최고권력자와의 비협조보다 더 나아가 충신들이 저항할 수 있도록 도울 수 있다는 주장이다.[5]

칼뱅주의 저항론

마그데부르크 고백에서 나온 주류 사상은 1558년부터 캘빈주의 저술에서 재발한다.[6] 존 포넷, 크리스토퍼 굿맨, 존 녹스(The Monstruction of Women)의 진술이 개발되기 조금 전 나왔다.[7] 제네바 성경의 주석들은 저항 이론의 예시를 가리켰다(그리고 그것에서 독특한 것은 아니었다).[8]

문헌에는 프랑스 종교전쟁위그노 저항론이 포함되지만 이에 국한되지는 않는다. 테오도르 베자는 1574년작 치안판사권리에 관한 작품을 제작했다. 그 다음으로는 익명의 빈디시아에 콘트라 티라노스(1579년)가 그 뒤를 이었다. 저항론도 네덜란드 반란의 정당성을 위해 중요해졌다. 요하네스 알투시우스폴리티카(1603년)에서는 하급 치안관(강력한 '지배계급'의 구성원)에 의한 최고 치안관에 대한 저항을 정당화하는 사건 중 하나가 폭정의 경우, 지방의 왕자나 통치자 집단을 위한 것으로, 이는 반란의 상황과 일치한다. 알투시우스는 사실 접근법에서 칼빈보다 즈윙글리에게 더 가까웠고 교회와 국가에 대한 그의 견해를 연재판으로 명확히 했다.[9]

레몬스트란트적 견해 때문에 네덜란드 개혁교회에서 제명된 휴고 그로티우스는 저항 이론의 문제를 두 가지 방식으로 바꾸었다. 드주레 벨리 ac pacis에서 그는 자기 방어권과 책임 있는 정부의 권리와 구별되는 것에 반대했다. 그러나 그는 또한 정치권에서 민간전을 없애는 것을 포함하도록 그 질문을 영향력 있게 수정했다.[10]

가톨릭 저항론

프랑스 맥락에서 가톨릭 저항론은 당시 초종교에서 성장했고, 논란과 정치적 연계를 통해 발전했다. 이러한 상황은 반대되는 "시스몬탄" 경향인 갈리칸주의정치와 동맹을 맺게 되었고, 신성한 우익을 지향하는 왕당주의적 관점이 생겨났기 때문이다.[11] 따라서 카톨릭 리그에서 프랑스의 군주 헨리 3세와 헨리 4세의 반대자들은 그들의 반대자들이 부인했던 왕권력의 한계를 찬성하는 이치에 도달했다. 트렌트 평의회가 갈리칸 교회가 주장하는 '자유'에 반대하는 예수회 의원들을 떠난 이후의 입장은 초라몬탄주의 옹호자들이다.[12] 교황의 권력이 퇴치되는 전통은 1586년 로버트 벨라르민에 의해 간접적인 형태로 옹호되었는데, 이는 피험자들의 저항을 어느 정도 입증하는 데 그쳤으며, 1591년 루이 세르빈은 에 대한 답변으로 극단적인 형태의 갈리칸 자유에 대한 정당성을 썼다.[13]

저항 이론과 영국 교회

엘리자베스 여왕 정착 이후의 영국교회는 칼뱅주의 교회가 아니라 칼뱅주의 사상에 열려 있는 교회였다:개혁신학은 단편적으로 받아들여졌다. 1568년 주교 성경에는 제네바 성경의 주석과 유사한 정치적 내용이 들어 있었다.[14] 토머스 빌슨은 1585년 영국과 미국 사이에 체결된 논스펙트 조약의 맥락에서 '기독교적 종속과 비기독교적 반란 사이의 진정한 차이'를 출판했다. 그것은 제1차 영국 남북전쟁이 발발한 1643년에 다시 인쇄되었다.[15] 빌슨은 저항의 근거로 종교에만 반대한다고 주장했기 때문에, 크리스토퍼 굿맨, 존 녹스, 헐드리히 즈윙리의 저항 이론을 정치적 근거라고 깎아내렸다.[16]

스코틀랜드의 제임스 6세는 《자유 군주론 참법》(1598년)에서 현재의 계약론, 특히 그의 스승이었던 조지 부캐넌의 저항론에 맞서 왕과 신하의 관계에 대한 자신의 견해를 밝혔다. 부캐넌이 드주리 레그니 아푸드 스코토스(1579년)에 쓴 글을 부정하고 제임스를 위해 헌신한 이론적 이유 외에도, 그는 부캐넌이 자신의 주장을 뒷받침하기 위해 스코틀랜드 역사를 잘못 쓴 것이라고 느꼈고, 그러한 견해는 무질서하게 되었다. 이러한 의견들은 5년 후 영국에서 왕이 되는 것에 대해 다르지 않았다; 종교 분쟁에 대해서는 그는 리차드 후커의 견해와 조화를 이루면서 더 오래된 전통의 회유주의자였다.[17] 후커의 저항 이론에 대한 실제 견해는 신중했다; 그는 빈디시애 반대론자들의 측면을 비판했지만, 특히 합법적인 저항론에 대한 언급은 피했다.[18] 토마스 모튼데이비드 오웬은 1605–10년에 저항 이론에 대해 가톨릭 전통과 동일시하는 방식으로 썼으며, 오웬은 군주제의 동료로서 유추 총회는 잘못된 것이라고 평했다.[19]

찰스 1세가 통치할 무렵에는 다른 고려사항들이 더욱 중요해졌다. 영국 교회의 아르미니언주의는 큰 긴장감의 원천이 되었다. 그러나 신학적 용어로 볼 때 아르미니즘은 저항 이론과 마찬가지로 신의 권리와 양립할 수 있었다. 저항의 논쟁은 다른 곳에서 진행되고 있었다.[20]

저항론과 영국 내전

영국의 저항 이론의 맥락은 군주제를 "고교적인 헌법"에 어떻게 통합할 것인가에 대한 관습법의 이론적 논의에 있었다. 30년 전쟁의 발발로 촉발된 정치적 갈등은 1620년대에 저항의 정당성에 대한 공통된 가정으로 일어났다.[20] 16세기 후반부터 영국의 고대 헌법에 대한 이론은 저항 이론에 대한 "안티도트"라고 주장되어 왔다.[21]

콘래드 러셀옥스포드 국립 전기 사전에서 쓴 존의 전기는, 핌이 거의 확실히 개신교 형태의 저항 이론에 익숙했지만, 제1차 영국 남북전쟁이 발발하고 있던 1642년 초 무렵, 그는 그것을 알고 있다는 것을 보여주기에는 너무 훌륭한 정치인이었다고 언급하고 있다.[22] 러셀은 또한 국회의원들이 저항 이론을 형성하는 것을 피하는데 거의 완전히 성공했다고 주장해왔다.[23]

휘그 저항론

휘그 파벌은 1680년경 영국 정치에서 배타 위기 당시 창설되었으며, 초기 목적은 요크 공작 제임스(James of York)의 정당한 왕위계승에 저항하는 것이었다. '휘그 저항론'은 수많은 가닥을 가지고 있었는데, 특히 반대 정파(야곱파)와 다른 주요 정파와 비교했을 때, 반대 정파로서 소극적인 복종을 주창했던 토리당원들반대로서, 저항 이론에 대한 확실한 한계로서 소극적인 저항만을 지지했을 뿐, 실로 무저항을 선호했다.[24] '배제 위기' 당시 저술되었으나 영광스러운 혁명 이후 출판된 '존 로크'의 '정부 두 권'은 조지 뷰캐넌에서와 마찬가지로 칼뱅주의 저항 이론으로 돌아갔다. 로크 같은 알제논 시드니로버트 필머총대주교에게 회답하며 철저한 애니매드버전을 제공했다.[25]

1710년 고등교회 성직자인 헨리 사체베렐의 재판은 논쟁적인 문학을 만들어냄으로써 휘그 저항 이론을 부각시키고 집중시켰다. 이러한 발전은 성공회 저항 이론에서 어떤 겉보기에도 통일성을 무너뜨렸다. 콘스탄티누스 핍스는 사체베렐을 옹호했고, 벤자민 호아들리는 그의 <민정부 원안과 기관 토론>(1710년)에서 극도의 휘그였던 벤자민 호아들리는 지금까지 성공회 신학의 상징적 인물이었던 리차드 후커의 저항 치료에 대해 상반되고 양립할 수 없는 주장을 펼쳤다.[26]

참고 항목

참조

  1. ^ 아서 P. 모나한, 권리의 원 확장: 종교개혁 이후의 현대정치사상, 1521년(루더)부터 1762년(루소)까지 (2007년), 페이지 55–6; 구글 북스.
  2. ^ J. H. 번즈 (편집자), 케임브리지 역사 정치사상, 1450-1700, 페이지 200; 구글 북스.
  3. ^ (독일어로) 베켄트니스 운테르리히트 und 베르마농.
  4. ^ John R. Stumme과 Robert W. Tuttle, Church & State: 루터의 관점 (2003년), 페이지 41–2; Google Books.
  5. ^ R. B. Wernham (편집자), New Cambridge Modern History: 반개혁과 가격혁명, 1559-1610(1968), 페이지 98; 구글북스.
  6. ^ 윌리엄 앨런, 16세기 정치사상사 (1977년) 페이지 106.
  7. ^ 번즈, 페이지 194; 구글 북스
  8. ^ Patrick Collinson, Elizabethans(2003), 페이지 45; Google Books.
  9. ^ Wiep van Bunge 외 (편집자), 17세기18세기 네덜란드 철학자 사전 (2003) Thoemmes Press (2권), 기사 Althusius, Johannes, 페이지 11–18.
  10. ^ 데보라 바움골드, 역사적 맥락에서의 계약 이론: 그로티우스, 홉스, 로크(2010), 페이지 29~30; 구글 북스관한 에세이.
  11. ^ 번즈, 페이지 233; 구글 북스.
  12. ^ 번즈, 페이지 231; 구글 북스.
  13. ^ 번즈, 232 페이지, 구글 북스.
  14. ^ 에드워드 발랑스, 혁명영국과 국가규약: 국가선서, 개신교, 정치국, 1553-1682(2005년), 페이지 12; 구글북스.
  15. ^ 로버트 오레스코, G. C. 깁스, 해미쉬 M. 스콧, 왕립 공화당의 초기 유럽 주권: 라그힐드 해튼(1997), 페이지 141; 구글 북스기리는 에세이.
  16. ^ 앤서니 밀턴, 카톨릭 신자리폼드: 영국 개신교 사상의 로마와 개신교 교회, 1600-1640(2002년), 페이지 517; 구글 북스.
  17. ^ W. B. 패터슨, 킹 제임스 6세와 I와 크리스텐덤 재결합(2000), 페이지 23-4, 페이지 67-8.
  18. ^ Lisa Peraro Parmelee, Fraunce의 Good Newes: 엘리자베스 시대 말기 영국(1996년), 88–9페이지, 구글 북스.
  19. ^ Francis Oakley, Politics and Emperities: 중세 초현대 정치사상사 연구(1999), 페이지 166; Google Books.
  20. ^ a b 글렌 버지스, 고대 헌법의 정치(1992), 181페이지, 95페이지, 171페이지.
  21. ^ 페이지 89; 구글 북스.
  22. ^ Russell, Conrad. "Pym, John". Oxford Dictionary of National Biography (online ed.). Oxford University Press. doi:10.1093/ref:odnb/22926. access-date= 필요로 하다 url= (도움말) (구독 또는 영국 공공도서관 회원 필요)
  23. ^ Conrad Russell, The Causes of the English Civil War (1990), 페이지 23.
  24. ^ 니콜라스 T. 필립슨, 쿠엔틴 스키너, 초기 근대 영국의 정치 담론(1993), 페이지 250, 구글 북스.
  25. ^ R. O. Bucholz, Newton Key, Early Modern England 1485-1714: 서술 역사(2009), 페이지 298; Google Books.
  26. ^ 마이클 브라이든, 리차드 후커의 진화하는 평판: 반응 검사, 1600–1714(2006), 페이지 188–90.