20세기 기독교

Christianity in the 20th century

20세기의 기독교19세기에 시작된 서구 사회의 세속화가 가속화되었고, 기독교가 세계의 비서구 지역으로 확산된 것이 특징이다.

1910년 에든버러 선교회의로 시작된 기독교 에큐메니즘가톨릭개신교, 특히 성공회 모두에서 전례운동이 중요해졌다.

동시에 공산주의 동유럽과 소련에서 국가가 추진하는 무신론은 많은 동방 정교회와 다른 기독교인들에게 박해를 가져왔다.많은 정교회들이 서유럽과 아메리카 대륙에 왔고, 이는 서양과 동양의 기독교 사이의 접촉을 크게 증가시켰다.그럼에도 불구하고, 교회 출석은 동유럽에서보다 서유럽에서 더 많이 감소했다.로마 가톨릭 교회는 근대화를 위해 많은 개혁을 실시했다.가톨릭개신교 선교사들도 동아시아에 진출하면서 한국, 중국 본토, 대만, 일본 등지에서 그들의 존재감과 활동을 증가시켰다.

권위주의 하에서의 역할

소비에트 연방의 러시아 정교회

18세기 이후 러시아 정교회차르가 임명한 주교와 평신도 관료들로 구성된 최고회의에 의해 운영되었다.러시아 내전과 함께 1917년 독립 총대주교국이 잠시 재창립되었다.러시아 정교회는 10월 혁명 이후 내전에서 백군협력했다.이것은 교회에 대한 볼셰비키 반감을 더욱 강화시켰을지도 모른다.블라디미르 레닌에 따르면 공산주의 정권은 종교 문제에 대해 중립을 지킬 수 없고 종교 문제에 대해 조치를 취해야 한다.는 계급이 없는 사회는 종교를 포함하지 않을 것이라고 주장했다.레닌은 재창립 후 불과 몇 년 만에 교회를 무너뜨리고 많은 성직자와 신자들을 투옥하거나 살해했다.일부 성직자들은 국외로 도피하여 소련의 박해를 피해 망명 교회를 세웠다.

10월 혁명 이후 소련 내에서는 전 세계인을 공산당 지배하에 통합하려는 움직임이 있었다.여기에는 발칸 국가뿐만 아니라 동부 지역도 포함되었다.이 슬라브 국가들 중 일부는 그들의 민족 유산을 그들의 민족 교회와 결부시켰기 때문에,[1][2] 국민들과 소련에 의해 표적이 된 교회 둘 다.무신론에 대한 비판은 엄격히 금지되었고 때로는 [3]투옥으로 이어지기도 했다.

소련은 첫번째 주다 이념적 목표로 종교의 제거에 없다.이 목표를 위해, 공산주의 정권, 신자들을 괴롭혔다,과 학교의 무신론을 퍼뜨렸다 교회 재산처럼 조롱을 받은 종교를 압수했다.특정 종교에 대해 행동, 하지만, 국가 이익에 의해, 그리고 가장 조직화된 종교 법으로 금지되지 못 했던 결심했다.실행과 함께 정교회 신부와 신자들에 대한 몇몇 동작들은 고문 정치범 수용소, 노동 캠프에 가거나 정신 병원에 가는 것을 포함했다.[4][5]이 주의 무신론의 결과는고 순교 박해를 받아 교회로 교회를 변화시키는 것이었다.가 볼셰비키 혁명이 있은 후 첫 5년 동안에서는 28개 주교들과 1천 200개의 제사장들 처형됐다.[6]이 대 공작 부인 엘리자베스 Fyodorovna는 수도원 때와 같은 사람들이 포함되어 있다.그녀의 살인과 함께 그랜드 듀크 러시아의 로마노프, 왕자 Ioann 콘스탄티노 비치, 콘스탄틴 콘스탄티노 비치, 이고르 콘스탄티노 비치 그리고 블라디미르 파블로비치 페일리, 그랜드 듀크 세르게이의 비서인 표도르 Remez, 그리고 Varvara Yakovleva, 대 공작 부인 엘리자베스의 수녀원에서 여동생이 있었다.버려진 갱도로 진격하였다 그들은 숲 속 깊이 들어가고, 수류탄 다음 갱도로 던졌다 부착하다.그녀의 유해는 예루살렘에서, 교회 마리아 막달린의 속에 묻혔다.

그리스도 구세주 대성당 모스크바 재건 후.

제3제국 치하의 가톨릭과 개신교

나치즘과 개신교 사이의 관계, 특히 독일 루터 교회, 복잡했습니다.비록 독일에서 개신교 교회 지도자들의 대부분은 나치의 성장하는 반유대인 활동을 지지했다, 디트리히 본회퍼 등(루 터교 목사)을 강하게 나치에 반대했다.본회퍼 나중에 죄가 있는 음모를 히틀러를 암살하고 실행을 찾았다.

1937의 회칙에서에 나찌스의 위협에 대해, 미래는 교황 비오 XII,[7]비오 11세에 의해 틀이 짜여지는 반유태주의 기독교와 양립할 수 없다 천주교도들이 경고했다.[8]모든 독일 가톨릭 교회의 남은 생애 동안 종교계에서 읽어 주세요,는 어리석고 오만한 예언자로, 나치 주의의 첫 공식 비난 어떤 주요 기관 단체에 의해 만들어진 히틀러는 묘사했다.[9]독일 교회에 대한 나치의 박해는 "대단한 탄압"과 "최대한 [10]널리 알려진 동성애에 대한 승려들의 성숙한 기소"로 시작되었다.네덜란드 주교들이 네덜란드에서 유대인의 추방에 항의했을 때, 나치는 훨씬 더 엄격한 [9]조치로 대응했다.

오스트리아에서는 국가사회주의에 대한 가톨릭의 강력한 저항이 있었다.예를 들어, "외스터라이히슈 프라이히츠베궁", "안티파시슈 프라이히츠베궁 외스터라이히스" 또는 "그로스외스터라이히슈 프라이히츠베궁"이 있었고, 심지어 빈에 있는 게슈타포에 있는 게슈타프 본부를 폭파할 계획도 가지고 있었다.두드러진 저항 단체는 하인리히 마이어 신부 주변이다.이 가톨릭 저항 단체는 V-2 로켓, 타이거 탱크, 항공기의 계획과 생산지를 연합군에 성공적으로 넘겼다.적어도 1943년 가을부터, 이러한 전송은 연합군에 독일 생산 공장의 정확한 현장 도면을 알렸다.제조 시설의 위치 스케치와 함께, 연합군의 폭격기들은 정확한 공습을 받았다.다른 많은 독일 저항 단체들과 대조적으로, 마이어 그룹은 아우슈비츠 근처의 셈페리트 공장과의 접촉을 통해 유대인들의 대량 살인에 대해 매우 일찍 알렸다.헤르만 카게르, 요한 그루버, 안드레아스 리저, 마티아스 스판랑, 콘라트 쥐스트, 요한 스타인보크 등 수많은 오스트리아 성직자들이 나치 체제에 대한 저항운동에 참여했다.오스트리아 저항군으로서 706명의 성직자가 나치 정권에 투옥되었고, 128명의 신부가 강제 수용소에 수감되었고, 2090명의 신부가 강제 [11][12][13][14]수용소에서 처형되거나 살해되었다.

신정통주의는 20세기 독일 제3제국의 부상과 그에 따른 유럽의 정치적, 종교적 불안정의 맥락에서 제2차 세계대전 이전과 기간 동안 생겨난 개신교 사상의 한 분야이다.신정통주의의 매우 문맥적이고 변증법적인 논쟁과 추론의 양식은 종종 미국의 사상가들과 성직자들에게 주요 전제를 이해할 수 없게 만들었고, 그것은 종종 비현실적이라고 무시되거나 지배적인 좌파나 우파의 신학적 틀에 던져졌다.스위스개혁 목사이자 교수인 바트는 쇠렌 키르케고르나 프란츠 오버벡 같은 사람들이 만든 확립된 (대부분 모더니즘적인) 개신교 사상에 대한 이전의 비판을 이용하여 이 운동을 일으켰다.본회퍼는 이 사상을 고수했다; 그의 고전적인 제자십비용은 아마도 신정통철학의 가장 잘 알려져 있고 접근하기 쉬운 진술일 것이다.

폴란드에서 나치는 2,500명이 넘는 승려와 성직자들을 살해했고 더 많은 승려들이 강제 수용소로 [10]보내졌다.다하우 강제수용소의 프리스터 블록(사제막사제단)에는 2600명의 로마 가톨릭 [15]성직자가 있다.조셉 스탈린은 거의 [10]동시에 훨씬 더 심한 박해를 가했다.

제2차 세계대전 후 데이비드 커처와 같은 역사학자들은 교회가 수세기 동안 반유대주의를 조장했다고 비난했고, 그들은 교황 비오 12세가 나치의 [16]만행을 막기 위해 충분한 일을 하지 않았다고 비난했다.골다 메이어, 알버트 아인슈타인, 모셰 샤렛, 그리고 랍비 아이작 헤르조그를 포함한 유대인 공동체의 저명 인사들은 비판에 반박하며 유대인을 보호하려는 비오스의 노력을 높이 평가했고, 반면에 랍비 데이비드 G. 달린과 같은 다른 사람들은 "[17]수십만 명의 유대인들이 교회에 의해 구조되었다"고 언급했다.이에 대해 역사학자 데릭 홈스는 가톨릭 지역구가 개신교 [18]지역보다 국가사회주의 나치주의의 유혹에 훨씬 잘 저항했다는 데 의심의 여지가 없다고 썼다.교황 비오 11세는 밋 브레넨더 소르게가 파시스트 정부가 "간적 의도"를 숨겼다고 선언하고 가톨릭의 입장과 전체주의 파시스트 국가 숭배의 불협화음을 표현했으며, 이는 국가를 신과 기본적인 인권과 존엄성 위에 올려놓았다."영적으로, 기독교인들은 모두 셈족"이라는 그의 선언은 나치가 그에게 "기독교 세계의 최고 랍비"[19]라는 칭호를 부여하도록 자극했다.

많은 가톨릭 평신도와 성직자들은 홀로코스트 기간 동안 유대인들을 보호하는데 중요한 역할을 했다.로마의 우두머리 [20]랍비는 1945년에 가톨릭 신자가 되었고, 교황이 유대인의 생명을 구하기 위해 취한 행동을 기리기 위해, 랍비는 에우제니오라는 이름을 얻었다.이탈리아의 전 이스라엘 영사는 "가톨릭 교회는 전쟁 중 다른 교회, 종교 기관,[21] 구조 단체를 합친 것보다 더 많은 유대인의 생명을 구했다"고 주장했다.

세속주의의 확산

유럽에서는 기독교의 가르침에 대한 종교적 의식과 믿음에서 벗어나 세속주의로 나아가는 움직임이 있었다.계몽주의 시대와 그 다음 해에 기인한 "사회의 획일화"는 세속주의의 확산에 큰 책임이 있다.예를 들어, 갤럽 국제 밀레니엄[22] 조사에 따르면 유럽인들의 약 6분의 1만이 정기적인 종교 예배에 참석하며, 절반도 되지 않으며, 약 40%만이 "개인적인 신"을 믿는 것으로 나타났다.그럼에도 불구하고, 대다수의 사람들은 그들이 종교적 종파에 속한다고 생각했다.유럽의 '탈기독교화'가 서서히 반대 방향으로 흔들리기 시작했음을 보여주는 수치들이다.유럽 대륙의 개신교뿐 아니라 성공회의 일부 지역에서의 갱신은 기독교가 원래 가장 강력한 뿌리를 내리고 세계 확장을 했던 대륙인 유럽의 세속화의 초기 반전을 증명한다.기독교가 종교로 우세한 나머지 세 대륙인 북미, 남미, 호주에서는 종교적 의식이 유럽보다 훨씬 높다.

유럽의 식민지화 이후 역사적으로 가톨릭 신자인 남미는 20세기에 해외에서 기독교 선교사들이 유입되면서 복음주의 및 오순절의 대규모 주입을 경험했다.예를 들어, 남미에서 가장 큰 나라인 브라질은 세계에서 가장 큰 가톨릭 국가이며 세계에서 가장 큰 복음주의 국가이다(인구 기준).세계에서 가장 큰 기독교 신도들 중 일부는 브라질에서 발견됩니다.

로마 가톨릭 교회

인도와 중국

1939년 교황 비오 12세는 대관식 몇 주 만에 250년바티칸 정책을 근본적으로 뒤집었고 죽은 가족들에 [23]대한 존경을 허용했다.교회는 20개의 새로운 대교구, 79개의 교구, 38개의 사도 현관으로 다시 번창하기 시작했지만, 공산 혁명이 나라를 [clarification needed][24]점령한 1949년까지였다.

제2차 바티칸 공의회

성 베드로 대성당 내부.이 몇 년 전에, 대성당은 높은 샹들리에에 매달린 밀랍 양초로 조명되었다.

바티칸 II로 알려진 제2차 바티칸 공의회의 주요 행사는 교황 바오로 6세와 총대주교 아테나고라스1965년 가톨릭-정통 공동 선언으로 표현된 서방 교회와 동방 교회 사이의 대분열을 초래한 많은 과거 행동에 대한 유감을 표명한 것이다.동시에,[25] 그들은 11세기부터의 상호 파문을 해제했다.

교황 요한 10세 치하 바티칸 1세의 계속으로 의도됨III 의회는 현대화의 [26]원동력으로 발전했다.그것은 교회의 역사적 가르침을 현대 세계에 명확히 하는 임무를 맡았고 교회의 성격, 평신도의 사명, 종교의 [26]자유를 포함한 주제들에 대한 발표를 했다.평의회는 전례의 개정을 승인했고 라틴어 전례의식은 미사나 다른 [27]성례에서 라틴어뿐만 아니라 자국어도 사용할 수 있도록 허용했다.기독교의 단결을 위한 교회의 노력이 [28]우선순위가 되었다.가톨릭은 개신교와의 특정 이슈에 대한 공통점을 찾는 것 외에도 동방정교회와의 [29]통합 가능성을 논의해왔다.

교황청 2세는 내가 가르친 교황청에서 교황 우선권과 무오류성에 대한 모든 것을 재확인했지만, 주교들에 대한 중요한 점들을 추가했다.주교들은 "로마 교황의 주교"가 아니라고 말한다.오히려 지역 교회를 통치하는 데 있어서 그들은 "예수의 교황과 특사"[30]이다.그들은 함께 "대학"이라는 단체를 형성하는데, 그들의 머리는 교황이다.이 성공회는 만국교회의 안녕을 책임지고 있다.여기 간단히 말해서, 지역 교회의 중요성과 연대감의 원칙을 확인하는 평의회의 많이 논의되고 있는 공동체[clarification needed] 교회학의 기본 요소들이 있다.그리고 바티칸 2세는 루멘 젠티움에서 마리아 숭배의 중요성을 강조했다.평의회 기간 동안 바오로 6세는 마리아를 교회의 어머니로 선포했다.

바티칸 2세 이후의 오래된 의식과 의식에 대한 변화는 다양한 반응을 낳았다.어떤 이들은 교회에 가는 것을 그만두었고, 다른 이들은 동정심 많은 [31]성직자들의 도움으로 오래된 예배를 보존하려고 노력했다.이것들은 바티칸 2세의 개혁이 너무 지나쳤다고 믿는 오늘날의 전통주의 가톨릭 단체들의 기초를 형성했다.자유 가톨릭 신자들은 바티칸 2세 개혁이 충분히 진행되지 않았다고 느끼는 또 다른 반대 집단을 형성한다.한스 찰스 쿠란과 같은 신학자들의 자유주의적 견해는 교회가 가톨릭 [32]신자로 가르치는 것을 철회하게 만들었다.토마스 보켄코터 교수에 따르면, 대부분의 가톨릭 신자들은 "변화를 다소 우아하게 받아들였다"[31]고 한다.2007년, 베네딕토 16세[33]신자들의 요청에 따라 축하할 수 있도록 옛 미사를 옵션으로 부활시켰다.

1983년 1월 25일 교황 요한 바오로 2세가 새로운 법전인 주리스 카노니치 법전(Juris Canonici)을 공포하였다.그것은 라틴 교회를 위한 교회법과 교회 규율의 수많은 개혁과 변경을 포함합니다.그것은 베네딕토 15세가 발행한 1917년판을 대체했다.

모더니즘과 해방신학

1960년대에 라틴 아메리카 교회의 증가하는 사회적 인식과 정치화는 해방 신학을 낳았다.페루의 구스타보 구티에레스 신부가 주요 [34]지지자가 되었고, 1979년 멕시코 주교회의는 라틴 아메리카 교회의 [35]"빈민을 위한 특혜 선택"을 공식적으로 선언했다.이 운동의 지지자인 오스카르 로메로 대주교는 1980년 [36]정부와 연합한 세력에 의해 미사를 집전하다 살해된 당시 이 지역에서 가장 유명한 순교자가 되었다.

교황 요한 바오로 2세와 교황 베네딕토 16세(라칭거 추기경) 모두 이 [37]운동을 비난했다.브라질 신학자 레오나르도 보프는 출판과 [38]교육을 중단하라는 명령을 두 번 받았다.교황 요한 바오로 2세는 이 운동의 지지자들을 다루는 데 있어서 엄격하다는 비판을 받았지만, 그는 가난한 사람들을 옹호하려는 노력에서 교회가 폭력이나 당파적 정치에 [34]의존하여 그렇게 해서는 안 된다고 주장했다.라틴 아메리카에서 이 운동은 여전히 활성화되어 있지만, 교회는 현재 [39][40]지역 대부분에서 오순절 부활이라는 도전에 직면해 있습니다.

사회적, 성적인 문제

Quadragesimo Anno는 Rerum novarum 이후 40년 후인 1931년 5월 15일 교황 비오 11세에 의해 발행되었다.주로 노동자들의 상태를 다루었던 레오와 달리, 비오 11세는 사회와 경제 질서의 윤리적 의미에 초점을 맞췄다.그는 연대[41]종속성의 원칙에 입각한 사회질서의 재건을 요구했다.그는 제약 없는 자본주의와 전체주의 공산주의에서 비롯된 인간의 자유와 존엄성에 대한 주요 위험에 주목했다.

교황 비오 12세의 사회적 가르침은 이러한 가르침을 반복하여 노동자와 자본의 소유주뿐만 아니라 정치인, 교육자, 주부, 농민 부기, 국제 기구, 그리고 군대를 포함한 삶의 모든 측면과 같은 다른 직업에도 더 자세히 적용하였다.비오 11세를 넘어 그는 의학, 심리학, 스포츠, TV, 과학, 법률, 교육 분야에서도 사회적 가르침을 정의했다.비오 12세는 기독교 [42]신앙에 대해 언급하고 관련시키지 않은 사회적 이슈는 사실상 없다.그는 기술 진보의 사회적 의미를 연구하려는 의지와 능력으로 "기술의 교황"으로 불렸다.주요 관심사는 개인의 지속적인 권리와 존엄성이었다.교황 집권 말기에 우주시대가 시작되면서, 비오 12세는 우주 탐험과 인공위성이 인류의 사회적 구조에 미치는 사회적 의미를 탐구하여 [43]보조에 대한 기존 교황의 가르침에 비추어 새로운 공동체 의식과 연대를 요청하였다.

1960년대의 성적 혁명은 교회에 도전적인 문제들을 가져왔다.교황 바오로 6세의 1968년 백과사전 Humanae Vitae는 결혼과 부부관계에 대한 가톨릭 교회의 전통적인 견해를 재확인하고 인공 산아제한의 지속적인 금지를 주장했다.게다가, 백과사전에서는 수정에서 자연사까지 생명의 신성함을 재확인하고 낙태와 안락사를 모두 [44][45]살인에 해당하는 중죄라고 계속 비난했다.

여성의 서품을 고려하려는 노력은 교황 요한 바오로 2세가 교회의 가르침을 설명하는 두 개의 문서를 발행하게 만들었다.Mulieris Deginatem[46][47]교회 업무에서 여성의 동등하게 중요하고 상호 보완적인 역할을 명확히 하기 위해 1988년에 발행되었다.그 후 1994년, Ordatio Sacerdotalis는 교회는 이 특정한 [48][49][50]의무에 오직 남자만을 선택한 예수의 예를 따르기 위해 서품을 남자들에게만 확장한다고 설명했다.

로마 가톨릭 성직자들에 대한 박해

1926년에서 1934년 사이의 멕시코 혁명 동안, 3,000명 이상의 성직자들이 추방되거나 [51][52]암살되었다.플루타르코 엘리아스 칼레스 대통령은 "신이 교회를 옹호하지 않을 것"이라는 것을 증명하기 위해 "교회들의 은밀한 신성모독...(교회) 예배에 대한 패러디가 있었고, 수녀들은 강간당했고, 붙잡힌 성직자들은 총살당했습니다..."[53] 칼레스는 결국 [53]퇴위했고, 박해에도 불구하고 멕시코 교회는 계속 성장했습니다.2000년 인구 조사에 따르면 멕시코인의 88%가 가톨릭 [54]신자라고 한다.

1954년 후안 페론 장군 치하에서 페론이 국가 [55]기관에 대한 국가 통제를 확장하려고 시도하면서 아르헨티나는 교회 파괴, 성직자 비난, 가톨릭 학교 몰수를 겪었다.무신론자 피델 카스트로 치하 쿠바는 대주교와 150명의 스페인 성직자를 추방하고 공적인 생활과 교육에서 가톨릭 신자를 차별하고 그들을 [56]공산당원으로 받아들이는 것을 거부함으로써 교회의 노동력을 줄이는 데 성공했다.그 후 30만 명의 사람들이 섬에서 탈출한 것 또한 그곳의 [56]교회를 약화시키는 데 도움이 되었다.

가톨릭 교회의 박해는 멕시코뿐 아니라 20세기 스페인과 소련에서도 일어났다.비오 11세는 이것을 "끔찍한 삼각형"[57]이라고 불렀다."성직자, 승려, 수녀 및 교회와 관련된 다른 사람들에 대한 완전한 전멸에 미치지 못하는 가혹한 박해"는 1918년에 [58]시작되어 1930년대까지 계속되었다.스페인 내전은 1936년에 시작되었는데, 이 기간 동안 수천 개의 교회가 파괴되었고 13명의 주교들과 6,832명의 성직자들과 종교적인 스페인인들이 [59][60]암살당했다.멕시코, 스페인, 소련에서의 교회 박해 이후,[61] 비오 11세는 1937년 3월 19일 발행된 그의 백과사전 디비니 레뎀토리스에서 공산주의를 가톨릭 교회의 주요 적수로 정의했다.그는 공산주의, 사회주의, 파시스트 세력의해 자행된 박해에 대해 침묵의 음모를 서방 세력과 언론 탓으로 돌렸다.

개신교

성공회

20세기 초 영국 가톨릭 운동이 최고조에 달했을 때 성공회에는 수백 개의 질서와 공동체가 있었다.하지만, 1960년대 이후, 성공회의 많은 부분, 특히 영국과 미국에서 종교인의 수가 급격히 감소해왔다.한때는 크고 국제 사회였던 많은 사람들이 노인 남성이나 여성으로 구성된 하나의 수녀원이나 수도원으로 전락했다.그러나 오늘날에도 여전히 수천 명의 성공회 종교인들이 전 세계 종교 공동체에서 활동하고 있다.일부 지역에서는 직업이 거의 남아 있지 않지만, 성공회 종교계는 아프리카, 아시아, 오세아니아에서 상당한 성장을 경험하고 있습니다.

복음주의

1938년과 2010년의 개신교 비율에 따른 국가.오순절과 복음주의 개신교 교파는 아프리카와 라틴 아메리카에서 많은 성장을 촉진했다.

미국과 세계 다른 지역에서는 개신교 종파, 특히 복음주의 종파의 현저한 상승과 그에 따른 주요 자유주의 교회들의 감소가 있었다.제1차 세계대전 이후 자유주의는 미국 교회의 빠른 성장 분야였다.진보적인 교파가 증가하여 많은 수의 신학교가 진보적인 관점에서 가르쳤다.제2차 세계대전 이후, 그 추세는 미국의 신학교와 교회 구조에서 보수 진영으로 되돌아오기 시작했다.신학대학원이나 다른 신학 관련 프로그램에 입학하는 학생들은 그들의 평균적인 전임자들보다 더 보수적인 성향을 보였다.

1940년대와 1950년대의 복음주의 추진은 계속해서 광범위한 영향을 미치는 운동을 만들어냈다.미국 남부에서는 빌리 그레이엄과 같은 지도자로 대표되는 복음주의자들이 눈에 띄게 급증했다.

호주는 성공회의 여러 부분에서 부흥을 보았고 복음주의 공동체의 존재도 증가하고 있습니다.비록 성공회 뿌리가 더 "전통적"이지만, 한국은 종교 분야에서 성장을 해왔다.

오순절 운동

제3차 대각성은 19세기 후반에 발달한 성결운동에 뿌리를 두고 오순절운동에 자리를 내주었다.1902년 미국의 전도사 루벤 아처 토레이찰스 M. Alexander는 호주 멜버른에서 회의를 진행했고, 그 결과 8,000명 이상의 개종자가 발생했다.

토레이와 알렉산더는 제시 펜 루이스가 책 "성자와의 전쟁"을 쓰게 된 웨일스 부흥의 시작에 관여했다.1906년 현대의 오순절 운동은 로스앤젤레스의 아즈사 거리에서 탄생했다.

거기서부터 오순절교는 전 세계로 퍼져나갔다.이러한 오순절과 같은 징후는 미국에서 시작된 첫 두 번의 대각성운동에서 볼 수 있듯이 기독교의 역사를 통해 꾸준히 입증되어 왔다.그러나 아즈사 거리는 근대 오순절 운동의 발상지로 널리 받아들여지고 있다.이미 확립된 교파 내에서 카리스마 운동을 낳았던 오순절주의는 서양 기독교에서 계속 중요한 힘이 되고 있다.

에큐메니즘

개신교 내의 에큐메니컬 운동은 기독교인이 되기 위해 필수적인 교리와 실천의 목록을 결정하는데 초점을 맞추고 있으며, 따라서 이러한 기본적인 기준을 충족시키는 모든 집단으로 확대되어 (거의) 동등한 지위를 유지하고 있으며, 아마도 자신의 집단은 여전히 "평등한 가운데 첫 번째" 지위를 유지하고 있을 것이다.이 과정은 전통적인 신학에서 "교회"라는 개념을 재정의하는 것을 포함했다.비종파주의로 알려진 이 교회학은 각 집단이 더 큰 "기독교 교회"의 하위 집단이며, 그 자체가 직접적으로 표현되지 않은 순수 추상적인 개념, 즉 "교회"라고 주장합니다.분명히, 이 교회학은 스스로를 "교회"라고 생각하는 다른 집단들과 상충된다."필수 기준"은 일반적으로 삼위일체에 대한 믿음, 예수 그리스도가 용서와 영생을 가질 수 있는 유일한 길, 그리고 그가 죽었다가 육체적으로 다시 일어섰다는 믿음으로 구성됩니다.

수도원주의

기독교 수도원주의는 각각의 공동체를 위한 '기독교 간' 비전을 가진 몇 개의 새로운 재단의 형태로 갱신을 경험했다.에큐메니컬 수도원주의의 표현은 보스 수도원 공동체와 개신교 복음주의에서 비롯된 신 수도원 운동 공동체에서 볼 수 있다.

1944년 스위스 개혁 교회의 목사 Roger SchützTaizé Community로 알려진 작은 종교 형제단을 프랑스에서 설립했습니다.비록 그가 개신교 전통에서 수도원주의를 부활시키려는 희망에서 부분적으로 영감을 받았지만, 형제단은 종파간이었고, 로마 가톨릭 형제들을 받아들였고, 따라서 특별히 개신교 공동체가 아닌 에큐메니컬이었다.

에큐메니컬 프란치스코회 수도회아시시의 성 프란치스코아시시의 클레어를 본받고 기독교 복음을 이해하는 데 헌신하는 남녀의 종교 수도회이다: 창조와 소외된 사람들에 대한 사랑을 나눈다.그것은 로마 가톨릭, 성공회, 그리고 다양한 개신교 전통을 포함한 많은 다른 교파의 신도들을 포함합니다.수도회는, 에큐메니컬한 노력과 프란치스코회 전반의 전통적인 강조 뿐만이 아니라, 다양한 프란치스코회 수도회 사이의 관계를 발전시키는데 도움이 되는 것을, 카리스마로서 이해하고 있다.

모더니즘과 자유주의 개신교

때때로 자유주의 신학이라고 불리는 자유주의 기독교는 18세기 후반, 19세기, 20세기 기독교에서 다양한 철학적 정보를 가진 종교 운동과 분위기를 포괄하는 용어이다.자유주의 기독교에서 "자유주의"라는 단어는 좌파의 정치적 어젠다나 일련의 신념을 지칭하는 것이 아니라 대륙 철학과 계몽주의 시대에 발전된 다른 철학과 종교적 패러다임과 관련된 변증법적 과정의 자유를 지칭한다.그 이름에도 불구하고, 자유주의적 기독교는 항상 철저히 보호되어 왔다.

계몽주의 시대의 자유주의는 인간은 정치적 존재이며 사상과 표현의 자유가 그의 최고 가치여야 한다고 주장했다.자유주의적 기독교의 발전은 철학자 임마누엘 칸트와 프리드리히 슐라이어마허의 저서에 힘입은 바가 크다.전반적으로, 자유주의적 기독교는 계속되는 철학적 대화의 산물이다.많은 20세기 자유주의 기독교인들은 철학자 에드먼드 후설마틴 하이데거의 영향을 받았다.중요한 자유주의 기독교 사상가의 예로는 루돌프 불트만과 존 A.T. 로빈슨있다.

근본주의

근본주의 기독교는 그 용어로 묘사되고 자기 묘사되는 현재의 운동보다 덜 경직된 운동으로 시작되었다.이는 19세기 후반과 20세기 초에 영국과 미국의 개신교 내에서 일어난 운동으로, 주로 기독교의 기본이라고 여겨지는 교리를 부정하면서도 여전히 기독교라고 자처하는 모더니즘과 일부 자유주의 개신교 그룹에 대한 반작용이다.따라서, 근본주의는 기독교 정체성인 "근본주의"를 포기하지 않고서는 부정될 수 없는 기본 원칙을 재정립하려고 했다.이러한 독특한 교의는 성경의 오류, 솔라 성경책, 예수의 처녀 탄생, 대체 속죄의 교의, 예수의 육체적 부활, 그리고 예수 그리스도의 임박한 귀환을 정의했다.이 운동은 이러한 요소들과 다른 요소들에 대해 시간이 지남에 따라 그 이름을 유지하며 근본주의자로 알려진 것과 복음주의자로 알려진 것으로 나뉘어 본래의 관심사를 유지했다.

동방 정교회

서부로의 이민

현대정통교에서 가장 두드러진 발전 중 하나는 정교회 신자들이 서양으로 분산된 것이다.20세기 그리스와 근동으로부터의 이민은 서유럽, 북미와 남미, 그리고 호주에서 상당한 규모의 정교회 디아스포라를 만들었다.게다가 볼셰비키 혁명은 수천 명의 러시아 망명자들을 서쪽으로 내몰았다.그 결과, 정교회의 전통적인 국경은 크게 수정되었다.수백만 명의 정교회 신자들은 서구의 새로 입양된 나라에서 영구적으로 살고 있기 때문에 더 이상 지리적으로 "동부" 신자가 아니다.그럼에도 불구하고 그들은 신앙과 실천에 있어서 동방 정교회를 유지하고 있다.그리스, 아랍, 러시아, 세르비아, 알바니아, 우크라이나, 루마니아, 불가리아 등 사실상 모든 정교회 국적이 미국에 있다.

율리우스력 개정

1924년, 콘스탄티노폴리스의 세계 총대주교 그레고리오 7세는 총대주교청 전체에 수정된 율리우스력의 사용을 도입했다.콘스탄티노폴리스 세계 총대주교청의 영향으로 그리스 교회와 키프로스 교회도 새 달력을 수입했다.루마니아 정교회는 1924년 수정된 율리우스력을 채택했다.알렉산드리아와 안티오키아 교회는 1928년에 수정된 율리우스력을 채택했다.불가리아 정교회도 1968년 수정된 율리우스력을 채택했다.

그러나 예루살렘, 러시아, 세르비아, 그루지야, 아토스 산의 교회들은 수정 율리우스력을 채택하기를 단호히 거부했다.

콘스탄티노플

1937년 하기아 소피아

1935년 터키 최초의 대통령이자 터키 공화국의 설립자인 무스타파 케말 아타튀르크하기아 소피아를 박물관으로 개조했다.융단과 그 밑에 깔린 모르타르 층이 제거되고 포사티스 복원 이후 처음으로 [62]오므팔리온과 같은 대리석 바닥 장식이 나타났으며 모자이크를 덮고 있던 하얀 회반죽은 제거되었다.

1971년, 할키 신학교는 터키 사립대학이 터키에서 활동하는 것을 금지하는 터키 법에 의해 폐쇄되었다.

러시아

1957년까지 약 22,000개의 러시아 정교회가 활동하였다.그러나 1959년 니키타 흐루쇼프는 러시아 정교회에 반대하는 운동을 시작했고 약 12,000개의 교회를 강제로 폐쇄했다.1985년까지 [63]활동한 교회는 7,000개 미만이었다.

이전에 교회 당국에 의해 행해졌던 자선 및 사회 사업은 국가에 의해 인계되었다.모든 사유 재산과 마찬가지로 교회 소유 재산은 공공 용도로 몰수되었다.교회에 남겨진 몇 안 되는 예배 장소는 정부가 교회가 사용하도록 허용한 국유 재산으로 법적으로 간주되었다.국가가 지원하는 보편적 교육의 출현 이후, 교회는 아이들을 위한 교육적이고 교육적인 활동을 하는 것이 허용되지 않았다.성인의 경우 교회 관련 직업에 대한 훈련만 허용되었다.신성한 예배 기간 동안 설교 외에는 신도들이나 젊은이들에게 지시하거나 전도할 수 없었다.교리 교리 수업, 종교 학교, 스터디 그룹, 주일 학교, 종교 출판물은 모두 불법이었다.이 박해는 스탈린이 죽은 에도 1991년 소련이 해체될 때까지 계속되었다.이것은 많은 종교행위가 불법 문학이나 삼미즈다트[4]유통되게 만들었다.소련이 멸망한 이후 많은 뉴마티어들이 성인으로 추가되었다.

세르비아

1920년에 세르비아 총대주교국이 다시 세워졌고, 그래서 베오그라드의 수도 디미트리예가 재창립된 최초의 총대주교국의 수장이 되었다.

불가리아

1945년 콘스탄티노폴리스 총대주교는 불가리아 교회의 자기 두통을 인정했다.1950년, 신성 시노드는 제2차 총대주교 복원의 길을 닦는 새로운 법령을 채택했고, 1953년 시릴 불가리아 [64]총대주교 플로브디프 수도회를 선출했다.

루마니아

루마니아 정교회는 1925년에 총대주교로 승격되었다.1925년 11월 1일, 시노드가 열린 후, 전 루마니아의 메트로폴리탄 프리메이트 미론 크리스티아가 전 루마니아 [65]총대주교로 임명되었다.

미론 총대주교는 로마 가톨릭 교회와 같은 날짜에 부활절을 축하하는 것을 포함한 그레고리력과 같은 개혁을 교회에 도입했습니다.이것은 전통주의자들과 구 달력주의자들의 다양한 그룹에 의해 반대되었고, 특히 몰다비아에서는 베사라비아의 메트로폴리탄 구리 그로수가 총대주교의 명령을 받기를 거부했다.

조지아 주

1917년 3월 차르 니콜라스 2세가 전복된 후, 그루지야의 주교들은 1917년 3월 25일 일방적으로 그루지야 정교회의 자치권을 회복시켰다.이 변화들은 러시아 정교회에 의해 받아들여지지 않았다.1921년 붉은 군대가 그루지야를 침공한 후, 그루지야 정교회는 극심한 [66]괴롭힘을 당했다.무신론자 정부에 의해 수백 개의 교회가 폐쇄되었고 수백 명의 승려들이 조셉 스탈린의 숙청 과정에서 목숨을 잃었다.그루지야 정교회의 독립은 1943년 10월 31일 마침내 러시아 정교회에 의해 승인되었다: 이 움직임은 소련에서 기독교에 대한 전쟁 시기 보다 관대한 정책의 일환으로 스탈린에 의해 명령되었다.

1990년 3월 3일, 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교가톨릭 총대주교 명예뿐만 아니라 조지아 정교회의 자치권을 인정하고 승인했다.1991년 그루지야의 그 후 독립은 그루지야 정교회의 부를 크게 부활시켰다.

그리스

20세기 종교 부흥은 1911년에 설립된 조에 운동에 의해 주도되었다.아테네에 근거지를 두고 있지만 분산된 방식으로 운영되고 있으며, 일부 성직자뿐만 아니라 평신도 회원으로 가입했다.주요 활동으로는 출판물과 전국 주일학교 운동 등 7800여 개 교회가 15만 명에 이른다.조이는 전문 남성, 청소년, 부모, 젊은 여성 간호사를 위한 단체를 포함한 수많은 보조 기관과 제휴 단체를 후원했다.성경책, 삽화 소설, 팜플렛, 그리고 다른 종교 자료들을 배포하기 위해 많은 노력을 기울였다.전례 운동은 평신도들에게 성찬에 대한 더 많은 인식과 더 빈번한 [67]성찬에 대한 인식을 장려했다.20세기에 세미나리가 세워졌지만, 대부분의 졸업생들은 교구 일보다는 교직에 들어갔다.1920년에는 그리스의 4500명의 사제 중 800명만이 초등학교 이상의 교육을 받았다.1959년까지, 7000명의 사제들 중 5%만이 대학과 신학교 교육을 마쳤다.수도원 생활은 비록 외딴 아토스 산에서도 계속되었지만 급격히 감소하였다.일상의 교회 생활은 제2차 세계대전과 그에 이은 내전으로 인해 많은 교회가 불에 탔고, 한편으로 독일인이나 다른 한편으로 공산주의자들에 의해 수백 명의 [68]성직자와 수도승들이 살해당하면서 매우 혼란스러워졌다.

알바니아

1912년 알바니아가 독립한 후, 놀리는 알바니아로 여행을 가서 정통 알바니아 [69]교회를 설립하는 데 중요한 역할을 했다.1922년 9월 17일 베라트에서 소집된 제1차 정교회는 알바니아 정교회의 토대를 공식적으로 마련하고 자치권을 [70][71]선언했다.콘스탄티노폴리스 세계 총대주교청[70]1937년 알바니아 정교회의 독립 또는 자치권을 인정했다.

1967년 엔베르 호샤는 이 나라의 모든 교회와 모스크를 폐쇄하고 알바니아를 세계 최초의 무신론 국가로 선포했다.종교에 대한 모든 표현은 공공적이든 사적인 것이든 금지되었다.수백 명의 사제들과 이맘들이 죽거나 투옥되었다.

1990년 12월, 공산당 관계자들은 공식적으로 23년 동안 지속되어 온 알바니아에서의 종교적 금지를 종식시켰다.오직 22명의 정교회 사제만이 살아남았다.이 상황에 대처하기 위해, 세계 총대주교는 아나스타시오스를 알바니아 교회의 총대주교로 임명했다.안드루시아 주교로서 아나스타시오스는 임명되기 전에 아테네 대학과 케냐 이리누폴리스 대주교 관구의 교직에 시간을 할애하고 있었다.그는 1992년 6월 24일 티라나, 두러스, 알바니아의 대주교로 선출되어 1992년 [72]8월 2일 즉위하였다.

키프로스

1950년, 마카리오스 3세는 키프로스의 대주교로 선출되었다.아직 키온의 주교인 동안 그는 강한 지적 및 국가적 활동을 보여주었다.1950년에 그는 키프로스와 그리스 사이의 연합에 대한 국민투표를 조직했다.대주교인 동안 그는 1955-1959년 EOKA 해방 투쟁의 정치적 지도자였습니다.영국은 그의 활동 때문에 그를 세이셸로 추방했다.

1960년 마카리오스 3세 대주교는 새로 설립된 키프로스 공화국의 대통령으로 선출되었다.다른 세 주교와 마카리오스의 의견 불일치로 1972-73년 사이 키프로스의 교회 쿠데타 시도가 일어났다.마카리오스에 대한 음모를 꾸민 파포스, 키티움, 키레니아 주교들의 축출에 이어, 키티온 주교국에서 분리된 리마솔 주교국과 키티온 주교국에서 분리된 모르푸 주교국이 두 개의 새로운 주교국이 탄생했다.1974년 7월 15일 쿠데타로 마카리오스 3세 대주교는 섬을 떠나야 했다.그는 1974년 12월에 돌아왔다.

1974년 7월 20일 터키군의 침공으로 교회와 신도들에게 큰 영향을 미쳤다.키프로스의 영토의 35%가 터키 점령 하에 놓이면서 수십만 명의 정교회 신자들이 쫓겨났고 떠날 수 없거나 떠나고 싶지 않은 사람들(2만 명)은 억압에 직면했다.북키프로스에는 514개의 교회, 예배당, 수도원이 있으며, 그 중 다수는 모스크, 박물관 또는 [73]버려진 것으로 바뀌었다.

핀란드

1917년 핀란드가 러시아로부터 독립을 선언한 직후 핀란드 정교회는 러시아 정교회로부터 자치권을 선언했다.핀란드의 첫 번째 헌법(1919년)은 정교회에 [74]핀란드 루터교회와 동등한 지위를 부여했다.

1923년 핀란드 정교회는 러시아 교회와 완전히 분리되어 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교청에 소속된 자치 교회가 되었다.동시에 그레고리력이 채택되어 예배의 언어를 교회 슬라브어에서 핀란드어로 바꿨다.

크레타 섬

1962년 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교구는 크레타 주교구메트로폴리스로 승격시켰고 1967년 크레타 대주교로 승격했다.

동양 정교회

콥트 정교회

1968년 6월, 콥트교황 키릴 6세는 11세기 전에 알렉산드리아에서 베니스로 옮겨진 복음주의마르코 유물을 받았다.그 유물들은 새로 완공된 성당 아래에 묻혔다.

2000년 1월 2일 일요일 카이로에서 남쪽으로 450km 떨어진 이집트 남부 코셰 마을에서 21명의 콥트 기독교인들이 살라피스트들에 의해 학살당했다.기독교 재산도 불에 [75]탔다.이후 소하그주 형사법원은 코셰에서 발생한 새해 학살에 대해 기소된 89명의 피고인 전원을 보석 없이 석방했다.콥트교 교황 셰누다 3세는 공개적으로 판결을 거부하며 기자들에게 우리는 이 판결에 이의를 제기하고 싶다.우리는 그것을 받아들이지 않는다."법원 판결에 항소할 수 없자 콥트교황 셰누다 3세는 "우리는 이 판결에 대해 [76]신 앞에 항소할 것이다"라고 말했다.

에티오피아 정교회 테와헤도 교회

1948년 7월 13일 콥트 교회와 에티오피아 교회는 합의에 도달하여 에티오피아 교회의 자가두증을 초래하였다.5명의 주교는 알렉산드리아의 콥트교황 키릴 6세와 전 아프리카 총대주교에 의해 즉시 서품되었고, 그들의 교회를 위한 새로운 총대주교를 선출할 수 있는 권한이 주어졌으며, 케렐로스 4세의 후계자는 새로운 [77]주교들을 서품할 수 있는 권한을 갖게 될 것이다.이 승진은 1951년 1월 14일 콥트 정교회 교황 요제프 2세가 에티오피아 태생의 대주교 아부나 바실리오스를 서임하면서 완료되었다.그 후 1959년, 교황 키릴 6세는 바실리오스를 에티오피아 최초의 총대주교로 추대했다.

바실리오스는 1971년에 사망했고, 그 해에 테와필로스가 뒤를 이었다.1974년 하일레 셀라시에 황제의 몰락과 함께 에티오피아 정교회 테와헤도 교회는 국교로 자리를 잃었다.새로운 마르크스주의 정부는 교회가 소유한 재산을 국유화하기 시작했다.테보필로스는 1976년 마르크스주의 독일 군사정권에 의해 체포돼 1979년 비밀리에 처형됐다.정부는 교회에 새 총대주교를 선출하라고 명령했고, 타클라 헤이마노트는 왕위에 올랐다.콥트 정교회는 에티오피아 교회 시노드가 테호필로스를 제거하지 않았고 정부가 테호필로스의 죽음을 공개적으로 인정하지 않았다는 이유로 테클 하이마노트의 선출과 왕위를 인정하지 않았으며, 따라서 그는 여전히 에티오피아의 합법적인 총대주교였다.두 교회 사이의 공식적인 관계는 비록 서로 교감을 유지했지만 중단되었다.

테클 하이마노트는 더그 정권에 예상보다 훨씬 덜 적응하는 것으로 입증되었고, 그래서 1988년 총대주교가 사망했을 때, 정권과 더 밀접한 관계를 가진 새로운 총대주교를 찾고 있었다.곤다르 대주교는 데르그 시대의 에티오피아 국회의원으로 선출되어 아부나 메르코리오스로 즉위했다.1991년 더그 정권이 붕괴되고 EPRDF 정부가 집권하면서 메르코리오스는 국민과 정부의 압력으로 퇴위했다.그 후 교회는 알렉산드리아의 콥트교황으로부터 인정을 받은 파울로스라는 새로운 총대주교를 선출했다.

에리트레아 정교회 테와헤도 교회

1993년 에리트레아가 독립한 후, 1994년 콥트 정교회는 에리트레아 교회의 대주교로 임명되었고, 에리트레아 교회는 1998년 어머니 시노드의 마지못해 자율두증을 얻었다.같은 해, 최초의 에리트레아 총대주교가 축성되었다.

가톨릭-정통 대화

지난 세기 동안 가톨릭 교회와 동방 정교회 사이의 분열을 조정하기 위한 많은 움직임이 있었다.비록 진전이 있었지만, 교황의 우선권과 작은 정교회의 독립성에 대한 우려는 분열의 최종적인 해결을 막았다.

고대 동방 교회와의 관계에서 가장 어려운 질문 중 일부는 구체적인 성직 행사와 같은 실제 문제뿐만 아니라 몇 가지 교의(필리오케, 스콜라주의, 금욕주의의 기능적 목적, 신의 본질, 헤시카즘, 제4차 십자군, 라틴 제국의 설립, 주목해야 할 통일주의)와 관련이 있다.교황의 우선권과 교회 연합이 훨씬 더 큰 가톨릭 교회의 라틴 구성 요소(세계에서 가장 많은 단일 종교 종파)에 의한 작은 교회의 단순한 흡수, 그리고 그들 자신의 풍부한 신학, 전례 및 문화적 유산의 숨막힘 또는 포기를 의미하지 않는다는 것을 보장하는 것을 목표로 한다.

가톨릭 교회와 정교회 사이의 신학 대화를 위한 국제 공동 위원회는 1980년 로도스에서 처음 열렸다.

통일된 상황

1993년 6월 레바논 발라만드에서 열린 로마 가톨릭교회와 정교회 신학적 대화를 위한 국제공동위원회에서 동방정교회 대표단은 "'통일주의'라고 불리는 것은 더 이상 따라야 방법이나 모델로 받아들여질없다"고 선언했다.우리 교회가 추구하는 통합"이라고 말했다.[78]

이와 동시에 위원회는 다음과 같이 밝혔다.

  • 동방 가톨릭 교회와 관련하여, 가톨릭 교류의 일부로서 그들이 존재하며 그들의 신자들의 정신적 요구에 부응하여 행동할 권리가 있다는 것은 명백합니다.
  • 로마 교황청과의 완전한 교감을 다시 확립하기를 원했고 그것에 충실했던 동양 가톨릭 교회는 이 교감과 관련된 권리와 의무를 가지고 있습니다.

화해를 향한 다른 움직임

1991년 10월 제273대 콘스탄티노폴리스 총대주교로 선출된 바르톨로뮤 1세 총대주교는 아시시에서 종교 간 평화를 기원하는 역사적인 날에 참석하면서 처음으로 바티칸을 방문했다.교황 요한 바오로 2세와 바르톨로뮤 1세는 상호간에 "과거의 파문을 망각으로 돌려놓고 완전한 [79]성찬식을 재개하는 길을 가고 싶다"고 분명히 말했다.

1999년 5월, 요한 바오로 2세는 루마니아를 방문했는데, 이는 대분열 이후 동방 정교회를 방문한 첫 번째 교황이 되었다.요한 바오로 2세를 맞이하면서 루마니아 총대주교 테옥티스트는 다음과 같이 말했다: "기독교 역사의 제2천년은 교회의 단합에 대한 고통스런 상처로 시작되었다; 이 천년의 끝은 기독교의 단결을 회복하는 데 진정한 헌신을 보았다."교황 요한 바오로 2세는 때때로 환영받지 못했지만 우크라이나와 같은 다른 정교회 지역을 방문했고, 그는 서양과 동방 기독교 사이의 분열을 치유하는 것이 그의 가장 애틋한 소망 중 하나라고 말했다.

가톨릭-프로테스탄트 대화

1966년 캔터베리 대주교 마이클 램지는 교황 바오로 6세를 공식 방문했고 이듬해 성공회-로마 가톨릭 국제위원회가 설립됐다.그것의 첫 번째 프로젝트는 성경의 권위에 초점을 맞췄다.그 후 위원회는 9건의 합의된 성명을 발표했다.ARCIC의 1단계는 1981년 교회 권위에 관한 최종 보고서인 설명의 출판과 함께 종료되었다.

가톨릭과 개신교 공동체와의 관계에서는 대화를 촉진하기 위해 일정한 위원회가 설치되었으며, 1999년 루터교 세계연맹과 함께 작성된 정당화 공동선언과 같은 교조적 통합의 포인트를 식별하는 것을 목적으로 한 문서가 작성되었다.

타임라인

20세기 연표


「 」를 참조해 주세요.

메모들

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외부 링크

기독교의 역사:근대 기독교
선행:
에 있어서의 기독교
19세기
스무 번째
세기.
그 뒤를 이어:
에 있어서의 기독교
21세기
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