포지티브 기독교

포지티브 기독교(독일어: 포지티브 크리스텐텀)은 나치 이데올로기와 기독교의 요소를 섞어서 독일 민족의 인종적 순수성을 유지해야 한다는 믿음을 혼합한 나치 독일 내부의 운동이었다. 아돌프 히틀러는 1920년 나치당 강령 중 24번^[a] 지점에서 이 용어를 사용했는데, "그런 당은 어떤 특정한 교파에 구속되지 않고 긍정적인 기독교의 관점을 나타낸다"^[2]는 것이다. 나치 운동은 독일의 기성 교회들에 적대적이었다. '긍정적 기독교'라는 새로운 나치 사상은 나치 운동이 반 기독교가 아니라는 점을 암시함으로써 독일 기독교 다수파의 두려움을 완화시켰다.^[3] That said, in 1937, Hans Kerrl, the Nazi Minister for Church Affairs, explained that "Positive Christianity" was not "dependent upon the Apostle's Creed", nor was it dependent on "faith in Christ as the son of God", upon which Christianity relied, rather, it was represented by the Nazi Party: "The Führer is the herald of a new revelation", he said나치의 반유대주의에 동조하기 위해, 긍정적인 기독교 지지자들은 그리스도와 성경의 셈어 기원을 부정하려고 노력했다.^[4] 그런 요소들을 바탕으로 긍정적인 기독교가 니케네 기독교와 분리되어 그 결과 가톨릭이든 동방 정교든 개신교든 상관없이 모든 역사적으로 삼위일체 기독교 교회들이 배교한 것으로 간주되고 있다.

히틀러는 1922년 4월 12일 연설에서 자신을 기독교인이라고 밝혔다.^[5] 히틀러는 또한 마인 캄프에서 자신을 기독교인이라고 밝혔다. 그러나 이안 커쇼와 로렌스 리스를 비롯한 역사학자들은 그가 '긍정적 기독교'라는 용어를 수용하고 종교정책에 관여하는 것을 기회주의에 의해 추진되는 것으로 특징짓고 있으며, 독일 기독교 교회가 정치적으로 중요하다는 것을 실용적으로 인정하는 것으로 본다.^[3] 그럼에도 나치식 '긍정적 기독교'를 국가가 통제하는 독일 복음교회에 강요하려는 정권의 노력은 본질적으로 실패했고, '신종교'^[6]로 독일에 큰 위험을 안긴 반체제 고백교회가 결성되는 결과를 낳았다. 가톨릭교회도 1937년 미트 브렌넨더 소르지에 나오는 이교도의 피와 흙 신화를 비난했다.

나치 공식 사상가 알프레드 로젠버그는 로마와 개신교 양쪽과 불화로 구상한 '긍정적 기독교'의 발전에 중요한 역할을 했는데, 그의 교리를 '부정적 기독교'^[7]라고 불렀다. Richard Steigmann-Gall은 이것이 Rosenberg를 진정한 반 기독교인으로 만들었는지에 대해 질문한다.^[8] 로젠버그는 긍정적인 기독교를 과도기적 신앙으로 잉태했고, 친나치파인 '독일 기독교인'의 기관을 통해 개신교를 통제하려는 정권의 노력이 실패한 가운데 로젠버그와 동료 급진파인 로버트 레이, 발두르 폰 시라크와 함께 유대-칠레를 완전히 배척한 신파간 '독일 신앙운동'을 지지했다.이교도들의 ^[9]신의 개념들 전쟁 기간 동안 로젠버그는 '외국 기독교 종교의 확장'과 '마인 캄프'로 성경을 대체하고, 나치화된 교회의 스와스티카로 기독교 십자가를 대체하는 내용을 골자로 한 독일 종교의 미래를 위한 계획 초안을 작성했다.^[10]

신학적, 교리적 측면

긍정적인 기독교 신자들은 전통적인 기독교가 그리스도의 삶의 적극적인 측면보다는 소극적인 면을 강조하면서 그의 기적적인 출생과 고통, 십자가에 대한 희생과 다른 세계 속세를 강조했다고 주장했다. 그들은 이 교리를 그의 시대의 제도화된 유대교에 반대하는 적극적인 설교자, 조직자, 투사로서 그리스도에 대한 "긍정적인" 강조로 대체하고 싶었다. 나치 정권의 여러 지점에서 재래식 기독교를 '긍정적' 대안으로 대체하려는 시도가 있었다.

긍정적인 기독교는 그 긍정적인 기독교에서 주류 기독교와 다르다.

• 유대인이 쓴 성경 부분 거부 (구약성서 전체를 포함)
• 그리스도를 위해 "아리아다움"과 비유대성 주장
• 국민통합의 정치목적을 고해성 차이 극복, 천주교 제거, 개신교 통합 등 단일양성기독교교단결^[11]
• 또한 추종자들에게 아리안 조국의 창설을 지지하도록 격려했다.

신약성경 또한 변경되었다. 그의 다비드 혈통을 보여주는 예수의 족보를 제거함으로써 유대인의 이름과 장소가 제거되었고, 그들이 나쁜 시각에서 유대인을 보여주지 않는 한 구약성경에서 인용한 인용구는 제거되었고, 이행된 구약성경 예언에 대한 언급은 제거되었고, 예수는 군국주의적이고 영웅적인 형상으로 재조명되었다.e Nazified 언어를 사용하여 유대인과 싸우다.^[12]

아이디어의 기원

비록 긍정적인 기독교가 명백히 나치 독일의 인종 이념과 연관되어 있지만, 그것의 신학적 기초는 오래 전부터 나치 독일의 인종 이념보다 앞서 있다. 긍정적인 기독교를 닮은 기독교의 초기 형태는 2세기 마르크시오나이트 종파였는데, 이 종파 역시 구약성서 비카논을 선언하고 유대교와 결부시켰다. 그러나 이는 유대인에 대한 인종에 근거한 민족으로서의 증오보다는 유대교 신앙을 Gnoristic 신학에 유리한 쪽으로 거절한 데서 비롯되었다.^[13]

스티그만갈은 역사적 예수와 신학의 신예수의 구별을 강조하면서 19세기에 대한 보다 높은 비판으로 긍정적인 기독교의 기원을 추적한다.^[14] 일부 사상의 학파에 따르면 정통 기독교의 구세주 형상은 역사적 갈릴레이 설교자와는 매우 달랐다. 그러한 많은 학자들이 예수를 고대 유대교의 맥락에 놓으려고 애쓰는 동안, 일부 작가들은 인종주의자와 반체제 이념에 부합하는 역사적 예수를 재구성했다. 에밀 버누프, 휴스턴 스튜어트 체임벌레인, 폴 드 라가르드 같은 반체제 인사들의 글에서 예수는 유대인과 유대교에 맞서 투쟁한 아리아인의 영웅으로 다시 정의되었다. 더 높은 비판에서 기원과 일치하여, 그러한 작가들은 종종 복음서 서술의 기적적인 측면을 거부하거나 최소화하여 십자가에 못박힌 것을 예수의 삶에 대한 비극적인 코다로 축소시켰다. 번노우프와 체임벌린 모두 갈릴리의 인구가 유대의 인구와 인종적으로 구별된다고 주장했다. 라가르드는 독일 기독교가 인격적으로 '국민적'이 되어야 한다고 주장했다.^{[citation needed]}

다양한 역사학자들은 "긍정적인 기독교"의 기원을 나치 지도부의 정치적 통찰력과 기회주의에 더 의존하고 있다. 히틀러의 지원을 받은 히믈러, 로젠버그, 보르만, 괴벨스와 같은 나치를 이끄는 나치들은 기독교에 적대적이었고 궁극적으로 독일의 기독교화를 탈기독교화할 계획을 세웠다.^[10] 그러나 독일은 천년이 넘는 기간 동안 기독교인이었으며, 히틀러는 독일 교회가 갖는 정치적 의의의 현실성을 인식하고 교회에 대한 어떠한 움직임도 단계적으로 이루어져야 한다고 판단했다. 바울 베르벤의 말에 따르면, 따라서 긍정적인 기독교는 "상황에 따라 요구되는 어떤 해석도 중첩될 수 있는 용어"로 주창하게 되었고, 이 자유가 "국가를 위험에 빠뜨리거나 '게르마니아 민족'의 견해와 충돌하지 않는 한, 종교의 자유를 위해 정당 스스로 선언했다.^[15]

역사학자 데릭 헤이스팅스는 나치당 프로그램에서 '긍정적 기독교'에 대한 노골적인 지지에 대해 뮌헨의 국수주의적이고 불만스러운 가톨릭계에 가톨릭의 뿌리를 두고 있다고 썼다. 이 단체는 초종교와 정치적 천주교 신자인 만큼 의심스러운 교리를 형성하는 데 일조했다.^[16]

마인 캄프에서 히틀러는 교회가 국정에 개입하지 않는다는 전제하에 기독교 교파(카톨릭교와 개신교)가 모두 독일 국민의 유효한 근거지라고 독자들을 안심시켰다. 히틀러는 개인적으로는 친구들에게 기독교를 경멸했지만 독일에서 권력운동을 할 때 공개적으로 기독교를 옹호하는 발언을 했다.^[15] 로렌스 리스는 "이 진술의 가장 설득력 있는 설명"이라고 썼다.

히틀러는 정치인으로서 단지 그가 살았던 세계의 실제적인 현실을 인식했다는 것이다... 히틀러가 자기 자신이나 자신의 운동을 기독교와 너무 거리를 두었더라면 어떻게 그가 자유선거에서 성공할 수 있었는지를 보는 것은 거의 불가능하다. 따라서 기독교와의 공공연한 관계, 즉 실제로 종교에 대한 그의 관계는 기회주의적이었다. 히틀러 자신이 그의 사생활에서 기독교 교회의 기본 교리에 대한 어떤 개별적인 믿음도 표현했다는 증거는 없다.^[3]

나치 이데올로기에서

긍정적인 기독교는 예수의 '노르딕'적 성격을 강조한 데르 슈튀르머와 벵키셔 보바흐터라는 저널에 이상을 고취한 나치운동에 의해 큰 지지를 받았다. 그러나 당은 긍정적인 기독교가 제3의 고해성사를 의도한 것이 아니며, 기성교회의 전통적 신학에도 모순되는 것이 아니라는 점을 강조하기 위해 조심스러웠다. 1920년 초에 나치는 그들의 25개항의 프로그램에서 "그렇게 당은 어느 한 교파에 고해성사를 붙이지 않고 긍정적인 기독교의 관점을 옹호한다"고 선언했다. 그것은 우리 내부와 주변의 유대인 물질주의 정신을 격퇴한다."^[1] 그런데도 다수의 나치가 기성 교회에 공개적으로 도전장을 내밀었다.

Völkischer Beobachter의 편집자인 Alfred Rosenberg는 <20세기의 신화>를 썼는데, 이 책에서 그는 가톨릭과 개신교 교회가 예수의 삶의 '영웅적'과 '게르만적' 면들이 무시될 정도로 기독교를 왜곡했다고 주장했다. 로젠버그에게 긍정적인 기독교는 완전히 새로운 인종주의적 신앙을 건설할 수 있는 길을 닦는 과도기적 이념이었다.^[17] 십자가 대신 그것의 상징은 태양 십자가 형태의 태양의 궤도였으며, 원칙적으로는 북유럽 인종의 고도화, 신의 계시를 거부하는 것, 독일 신의 진흥이었다.^[18] 로젠버그에게 아리안-노르드 민족은 신성한 종족이었고 신은 피 속에 있었고 그 문화는 하늘의 나라였는데, 대조적으로 유대 민족은 악한 종족이었고 신성한 아리아-노르드 민족에 대항하는 악마적인 대항 종족이었다.^[19] 아돌프 히틀러는 이 작품을^[18] 승인하고 긍정적인 기독교의 바람직함을 강조하면서도 보수적인 기독교 유권자와 사회 엘리트의 지지를 유지하기를 바라면서 로젠버그의 보다 급진적인 사상으로부터 거리를 두었다

글리치찰퉁의 한 측면으로 독일 기독교파가 장악한 단일 민족교회 아래 분리된 28개 주교회를 통합해 독일 개신교 교회(Evangelic Church)를 나치화하려는 계획을 세웠다. 그러나 개신교 교회의 예속은 히틀러가 상상했던 것보다 더 어려운 것으로 판명되었다.^[20] 1933년 '독일 기독교인'은 인종과 지도력에 관한 나치 교리가 제국교회에 적용되기를 원했지만, 독일인 1만7000여 명의 목회자 중 3000여 명에 불과했다. 7월에, 교회 지도자들은 라이히스타그가 승인한 라이히 교회를 위한 헌법을 제출했다. 교회연합은 자격을 갖춘 프리드리히 폰 보델슈윙그 목사를 새 제국 주교로 제안했지만 히틀러는 나치 출신으로 전 해군 목사인 친구 루트비히 뮐러에게 제국 주교로 임명하는 것을 승인했다. 나치는 보델슈윙히 지지자들을 공포에 떨게 했고, 여러 교회 조직을 해산시켜 뮐러가 제국의 주교로 선출되도록 했다.^[21] 성 바울에 대한 뮐러의 이단적 견해와 그리스도와 성경의 셈어적 기원에 대한 뮐러의 이단적 견해는 순식간에 개신교 교회의 단면을 소외시켰다. 마틴 니멀러 목사는 성경을 재확증한 목회자 비상연대가 화답했다. 이 운동은 고백교회로 성장하여 일부 성직자들이 나치 정권에 반대하였다.^[20]

루트비히 뮐러는 1933년 9월 제1대 독일복음주의교회(일명 독일복음주의교회)에 선출되었다. 그러나 독일 기독교인들의 신학적 시도는^[b] 많은 목회자들의 반발에 부딪혔는데, 그 중에서도 특히 니에몰러 목회자 비상연대가 거의 40%의 복음주의 목회자들의 지지를 받았다.^[22] 이 실패 이후, 히틀러는 교회를 직접 나치화하려는 시도에 역행했고 "독일 기독교인"을 지지하는 데 관심이 없었다.^[20]

야코프 빌헬름 하우어가 창시한 독일 신앙운동은 보다 철저하게 아리안화된 형태의 이데올로기를 채택하여, 기독교의 측면과 베디즘, 아리오-페르시아 종교(마니체아 등)에서 파생된 사상을 혼합하여 '프로테스탄트' 정신의 본질을 대변한다고 주장했다. 그들은 나치 관료들과 교회 소속을 분리하려고 시도했고, 성탄절 연극을 금지하고 학교에서 매일 기도하는 것을 중단할 것을 요구했다.^{[citation needed]}

1934년까지 고백 교회는 스스로를 독일의 합법적인 개신교 교회라고 선언했다. 뮐러는 히틀러에 대한 친밀감에도 불구하고 나치 중심의 단일 교회에서 개신교를 통합하는 데 실패했었다. 1935년에 나치는 700명의 고해성사를 체포했다. 뮐러는 사임했다. 개신교 교회를 조정하는 새로운 노력을 선동하기 위해 히틀러는 또 다른 친구인 한스 커를 교회 총무부 장관 자리에 임명했다. 비교적 온건파였던 커렐은 처음에는 이 점에서 어느 정도 성공을 거두었으나, 나치 정책에 반대하는 고백교회의 계속되는 항의 속에서 교회 교인들이 '레이스, 피, 흙'이라는 나치 교리를 제대로 이해하지 못했다고 비난하고 나치의 긍정적 기독교 개념에 대해 다음과 같은 설명을 하면서 순종적인 집단에게 말했다.e 성직자:^[4]

당은 포지티브 기독교를 기반으로 하고 있으며 포지티브 기독교는 국가사회주의... 국가사회주의는 신의 의지의 수행이다... 신의 뜻이 독일인의 피로 드러나다... 졸너 박사와 [뮌스터의 가톨릭 주교] 갈렌 백작은 기독교가 하나님의 아들로서 그리스도를 믿는 믿음으로 이루어진다는 것을 나에게 분명히 하려고 노력했다. 그게 날 웃게 하는군... 아니, 기독교는 사도의 신조에 의존하지 않는다... 진정한 기독교는 당에 의해 대표되고, 독일 국민은 지금 당에 의해, 특히 연사는 진짜 기독교에 의해 불려진다... 연사는 새로운 폭로의 전령이다."

소멸

나치의 개신교 간섭 정책은 목적을 달성하지 못했다. 대다수의 독일 개신교 신자들은 '독일 기독교인'이나 '고백교회' 중 어느 한쪽 편을 들지 않았다. 두 그룹 모두 상당한 내부 이견과 분열로 고전했다. 메리 풀브룩은 그녀의 독일 역사에서 다음과 같이 썼다.^[23]

나치는 결국 기독교를 공동 선택하려는 시도를 포기했고, 기독교 신앙과 윤리, 도덕에 대한 경멸을 숨기는 데 거의 가식을 하지 않았다. 일부 독일인들이 기독교와 나치즘에 대한 헌신을 진정으로 결합하고 싶어한다는 것을 이해할 수 없어서, SS의 일부 구성원들은 심지어 독일 기독교인들을 고백 교회보다 거의 더 위협적인 존재로 보게 되었다.

1945년 나치 정권의 몰락과 함께 포지티브 기독교는 운동으로서 무명에 빠졌다. 하지만, 그것은 몇몇 기독교 정체성 단체들에 의해 계속해서 지지를 받고 있다.^{[24][better source needed]}

참고 항목

메모들

참조

각주

참고 문헌 목록

추가 읽기