도큐티즘
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기독교 역사에서 문서주의는 예수의 현상, 그의 역사적,[1][2] 육체적 존재, 그리고 무엇보다도 [3][4]예수의 겉모습이 진실하지 않았다는 이단적인 교의이다.대체로 예수는 단지 인간으로 보였고, 그의 인간 형태는 환상이었다는 믿음으로 받아들여진다.
The word Δοκηταί Dokētaí ("Illusionists") referring to early groups who denied Jesus's humanity, first occurred in a letter by Bishop Serapion of Antioch (197–203),[5] who discovered the doctrine in the Gospel of Peter, during a pastoral visit to a Christian community using it in Rhosus, and later condemned it as a forgery.[6][7]그것은 요한복음 구절의 의미, 비유적 또는 문자 그대로에 관한 신학적인 논쟁에서 발생한 것으로 보인다: "말씀은 [8]육체로 만들어졌다."
가현설은 제1차 니케아 공의회에서 325[9]에 이단적인으로 가톨릭 교회, 동방 정교회, 콥트 교회, 아르메니아 교회, 정교회 Tewahedo,[10]고, 이러한 초기 교회 위원회, 고스트 라이더들의 진술을 받아 많은 프로테스탄트 종파들의 모임에 불합격되었다.Rch침례교, 개혁 기독교, 삼위일체 기독교를 형성했다.
정의들
도큐티즘은 예수님의 몸이 [11]부재중이었거나 환상적이었다고 주장하는 가르침으로 광범위하게 정의된다.'docetic'이라는 용어는 [12][13]다소 모호하다.두 가지 종류가 널리 알려져 있었다.마르키즘에서와 같이 그리스도는 너무 신성해서 인간이 될 수 없었다. 왜냐하면 신은 물질적인 육체가 없었기 때문에 육체적으로 고통받지 않았기 때문이다.예수는 단지 혈육의 남자로 보였을 뿐이고 그의 몸은 유령이었다.도큐티즘으로 고발된 다른 단체들은 예수가 육체의 사람이라고 주장했지만, 그리스도는 예수의 세례 때 비둘기 형태로 예수의 몸에 들어가 기적을 행할 수 있도록 권한을 부여하고 십자가에서 [14]그를 버린 별개의 존재였다.
기독교학과 신학적 의미
기독교에서 Docetism의 기원은 불명확하다.에른스트 케세만은 1968년 [15]요한복음의 기독교학을 "순진무구한 문서주의"라고 논쟁적으로 정의했다.그 후의 토론은, 「고정주의」와 같이, 「독신주의」라는 용어가,[16] 그 토론의 종교-역사적 틀 안에서 정의하기 어렵다는 인식이 퍼지면서, 교착 상태에 이르렀다.때때로 그 기원이 이단 유대교나 동양과 그리스 [17]철학에서 비롯되었다고 주장되어 왔다.유대교와의 연관성은 유대교 [18][19]일신교의 불가침에 대한 유대교적 우려를 반영했을 것이다.요한복음 4:2가 명시적으로 [20]거부감을 나타내면서 매우 이른 시기부터 고분고분한 의견이 돌고 있는 것 같습니다.일부 1세기 기독교 단체들은 부분적으로 기독교의 가르침을 [21]신성에 대한 이교도적 사고방식에 더 수용하기 위한 방법으로 고분고분한 해석을 발전시켰다.
알렉산드리아의 클레멘스 신학에 대한 비판에서, 포티우스는 클레멘스의 견해는 그리스도의 본성에 대한 준고문학적 관점을 반영한다고 주장하면서, "[클레멘트는] 그 말씀이 화신적인 것이 아니라 단지 그런 것처럼 보인다"고 썼다.클레멘스 시대에는 그리스도가 인류의 "정신적인" 육체를 아담의 상속자로 간주했는지 아니면 [22]부활의 "영적인" 육체로 간주했는지에 대한 논쟁이 있었다.문서주의는 서기 1천년 동안 대부분 사라졌다.
안티오키아의 이그나티우스가 반대하는 사람들은 종종 모노피스의 [23]문서주의자로 여겨진다.서기 110년경 스미르네인에게 보낸 7:1 편지에서 그는 다음과 같이 쓰고 있다.
그들은 성체나 기도를 삼간다.왜냐하면 그들은 성체가 우리의 죄를 위해 고통받으신 우리의 구주 예수 그리스도의 살이라고 고백하지 않기 때문이다.그리고 그의 선하신 아버지께서 다시 부활하신 것이다.신의 은총을 부정하는 자는 논쟁에서 사라지고 있다.
이러한 특징들이 모노피시테의 틀에 들어맞는 반면, 소수의 학자들은 이그나티우스가 유대교와 복음주의를 혼합한 집단에 관심을 가지고 있었다고 생각한다.그러나 다른 사람들은 그가 유대교적으로 살았던 기독교인들을 비난하거나 그의 비판적인 발언은 [24]에비온파나 케린스파 소유주의 기독교를 향한 것이라고 주장하면서 교회를 위협하는 실질적인 문서주의가 있었는지 의심하고 있다.
이슬람과 교의
일부 논평가들은 다음과 같은 코란 [25]구절을 사용하여 이슬람과 문서주의를 연결하려고 시도했다.
그리고 그들의 말 때문에:우리는 하나님의 사자 마리아의 아들 예수인 메시아를 죽였습니다. 그들은 그를 죽이지도 않고 십자가에 못박지도 않았습니다. 그러나 그것에 대해 반대하는 사람들은 의심하고 있습니다. 그들은 추측을 쫓는 것 외에는 알지 못합니다. 그들은 그를 죽였습니다.그러나 알라는 그를 그에게로 데려갔다.알라는 위대하고 현명했다.[Quran 4:157-158 -Pickthall]
일부 학자들은 이슬람이 마니차이즘의 영향을 받았다고 [26]: 41 인정한다.그러나 이슬람이 [27][28]발달한 6, 7세기 메카에는 마니차이즘이 유행하지 않았다는 것이 일반적인 의견이다.
도큐티즘과 그리스도 신화론
아서 드류스가 1909년에 그의 그리스도 신화를 출판한 이후, 때때로 문서주의 이론과 그리스도가 신화였다는 현대적 생각 사이에 연관성이 그려졌습니다.셰일러 매튜스는 드류스의 이론을 "현대적 문서주의"[29]라고 불렀다.Frederick Conwallis Conybeare는 어떤 연관성이든 문서주의에 [30]대한 오해에서 비롯된 것이라고 생각했다.이 생각은 1977년 마이클 그랜트가 예수에 대한 증거를 검토한 데서 다시 나타났는데, 그는 역사적 예수에 대한 현대의 회의론을 예수가 "육체 속에서만" 세상에 태어나는 것처럼 보인다는 고대의 고증적인 생각에 비유했다.그 이론의 현대 지지자들은 "표현"[31]을 없앴다.
기독교 신화론은 현대 학문에 의해 비주류 이론으로 간주되어 일반적으로 [32]심각하게 받아들여지지 않는다.
문서주의를 포함하는 것으로 생각되는 텍스트
비교회 기독교 문헌
- 요한의 행위
- 기본 서신:히포의 아우구스티누스는 기본편지에서 마니교도들이 예수가 유순하다고 믿는 것을 언급하고 있다.
- 피터의 묵시록
- 바실리데스 복음서
- 유다 복음서
- 베드로 복음서
- 필립 복음서
- 세스의 두 번째 논문
「 」를 참조해 주세요.
각주
- ^ Gonzallez 2005, 페이지 46-47: "그리스 도킨에서 유래한 용어, 보이는 것, 또는 나타나는 것"
- ^ Strecker 2000, 페이지 438
- ^ 브록스 1984, 페이지 306
- ^ Schneemelcher & Maurer 1994, 220페이지
- ^ Breidenbaugh 2008, 페이지 179-81.
- ^ Ehrman 2005, 페이지 16
- ^ 포스터 2009, 79페이지세라피온은 처음에 그 사용을 승인했고, 그 내용을 통보받은 후에야 안티오키아에 있는 그의 주교관으로 돌아가는 것에 대한 의견을 번복했다.그는 에우세비오스의 교회사 제6장 12.3-6절에 언급되어 있는 "성 베드로 복음서"를 썼다.
- ^ Smith & Wace 1877, 페이지 867–870.
- ^ 리죤 2001, 페이지 15
- ^ 2012년 아렌젠
- ^ Gonzalez, Justo (2005). Essential Theological Terms. Louisville: Westminster John Knox Press. pp. 46–47. ISBN 0-664-22810-0.
Docetism is the claim that Jesus did not have a physical human body, but only the appearance of such.
- ^ Brox 1984, 301-314페이지.
- ^ Schneemelcher & Maurer 1994, 페이지 220: "N Brox는 널리 퍼진 애매한 용어의 사용에 대해 자신을 강하게 표현했고, 원래의 용법(예를 들어 알렉산드리아의 클레멘스)과 연계된 정확한 정의를 추구했습니다.도큐티즘은 '그리스도의 현상, 그의 역사적, 육체적 존재, 그리고 무엇보다도 예수의 인간 형태가 진실된 현실 없이 완전히 겉모양에 불과했다는 교리'이다.'"
- ^ Ehrman 2005, 페이지 16
- ^ Ehrman 1996, 197페이지
- ^ Larsen 2008, 347페이지
- ^ Gavlyuk 2004, 페이지 80
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- ^ 브록스 1984, 페이지 314
- ^ 곤살레스 2005, 46-7페이지
- ^ Gavlyuk 2004, 페이지 81
- ^ Ashwin-Siejkowski 2010, 95페이지, n.2에서 Edwards 2002, 23페이지를 인용했다.
- ^ Street 2011, 페이지
- ^ Street 2011, 페이지 42~44.
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- ^ "MANICHEISM v. MISSIONARY ACTIVITY AND TECHNIQUE".
That Manicheism went further on to the Arabian peninsula, up to the Hejaz and Mecca, where it could have possibly contributed to the formation of the doctrine of Islam, cannot be proven. A detailed description of Manichean traces in the Arabian-speaking regions is given by Tardieu (1994).
- ^ M. Tardieu, "Les manichéens en Egypte," Bulletin de la Société Française d'Egyptologie 94, 1982.
- ^ 매튜즈 2006, 페이지 37
- ^ 1914년 코니베어 페이지 104
- ^ Grant 2004, 199–200페이지: "이 회의적인 사고방식은 인간으로서의 예수가 전혀 존재하지 않고 신화라는 논쟁에서 정점에 도달했다.고대에 이 극단적인 견해는 예수가 "육체"로 세상에 태어나지 않았다고 주장했기 때문에 (요한 4:2) 복음주의의 이단으로 불렸고, 그것은 바울의 육체의 존재에 대한 관심 부족으로 인해 약간의 격려를 받았다.이후, 18세기 이후, 예수가 존재했던 것 같지 않았고, 그가 세상에 나타난 모든 이야기는 순수한 허구였다고 주장하려는 시도가 있었다.특히 그의 이야기는 이교도 신화가 가상의 죽음과 떠오르는 신들을 만들어 내는 것과 비교되었다.
- ^ 바트 D. 에먼, "예수가 존재했나요?"나사렛의 예수님을 위한 역사적 논쟁" (뉴욕: HarperCollins,
레퍼런스
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추가 정보
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외부 링크
- 가톨릭 백과사전의 문서
