의지와 표현으로서의 세계

The World as Will and Representation
의지와 표현으로서의 세계
Schop welt 2ed.jpg
확장된 1844년판 제목 페이지
작가아서 쇼펜하우어
원제목Die Welt als Wille und Vorstellung
번역기R. B. Haldane과 J. Kemp; E. F. J. Payne; Richard E.아킬라와 데이비드 카루스, 주디스 노먼, 앨리스테어 웰치먼, 크리스토퍼 재너웨이
나라독일.
언어독일어
제목형이상학
출판된
  • 1818/19 (제1판)
  • 1844년(2차 확장판)
  • 1859년(제3회 확대판)

의지와 표현으로서의 세계(WWR; 독일어:때로는 '의지와 아이디어로서의 세계'로 번역되기도 하는 'Die Welt als Wille und Vorstellung, WWV'는 독일 철학자 아서 쇼펜하우어의 중심 작품이다.초판은 1818년 말에 발행되었는데, 1819년 날짜는 제목 페이지에 있다.[1]두 번째, 두 권짜리 판은 1844년에 등장했는데, 제1권은 1818년 판의 편집된 판본이었고, 제2권은 제1권에 수록된 사상에 대한 해설로 구성되어 있었다.쇼펜하우어가 사망하기 전 해인 1859년에 세 번째 증보판이 출판되었다.1948년에 요약본이 토마스 만에 의해 편집되었다.[2]

쇼펜하우어는 1813년 여름 박사학위 논문인 '충분한 사유 원리의 네 가지 뿌리에 대하여'를 제출하고 제나 대학에서 박사학위를 받았다.다음 겨울을 바이마르에서 보낸 후 드레스덴에서 살았고 1816년 그의 논문 '비전과 색깔관한'을 출간했다.쇼펜하우어는 그 후 몇 년 동안 그의 주요 작품인 '의지와 대표로서의 세계'를 작업했다.쇼펜하우어는 이 작품이 다양한 관점에서 '단일 사상'[3]을 전달하기 위한 것이라고 단언했다.그는 인식론, 온톨로지, 미학, 윤리를 다룬 네 권의 책을 통해 철학을 발전시킨다.이 책들을 뒤따르는 것은 쇼펜하우어의 칸트 철학에 대한 상세한 비평이 담긴 부록이다.

임마누엘 칸트초월적 이상주의를 출발점으로 삼아 쇼펜하우어는 인간들이 그들 주변에서 경험하는 세계, 공간과 시간에 있는 사물의 세계와 인과관계된 인과관계의 세계, 그 자체로 존재한다고 볼 수 있는 세계가 아니라 인식되는 대상에 의존하는 '표현'(보르스텔룽)으로만 논증한다고 주장한다.주체의 마음에 나타나는 것과는 별개로.그러므로 사물에 대한 지식은 그들 자신보다 단순한 현상에 대한 지식이다.쇼펜하우어는 모든 것의 내면적 본질인 사물 자체를 의도대로 파악한다: 맹목적이고, 무의식적이며, 지식이 없고, 공간과 시간을 초월하고, 모든 다재다능한 노력이다.그러므로 대표로서의 세계는 의지의 "객관화"이다.심미적 경험은 사람을 끝없는 봉사에서 고통의 근원인 의지로 잠시 풀어준다.쇼펜하우어는 삶에서 진정한 구원은 "생명에 대한 의지"의 완전한 금욕적 부정에서 비롯될 수 있다고 주장한다.쇼펜하우어는 그의 철학인 플라톤주의와 고대 인도 베다스의 철학 사이의 근본적인 합의에 주목한다.

'의지와 표현으로서의 세계'는 쇼펜하우어의 철학적 사상의 정점을 찍었다; 그는 근본적인 변화 없이 이 작품에서 제시된 사상을 다듬고, 구체화하고, 심화하는 데 여생을 보냈다.초판은 거의 보편적인 침묵에 부닥쳤다.1844년 제2판도 마찬가지로 관심을 끌지 못했다.당시, 칸트 이후의 독일 학구 철학은 독일 이상주의자들이 지배하고 있었는데, 그 중에서도 쇼펜하우어가 "찰라탄"이라고 신랄하게 비난한 G. W. F. 헤겔이었다.쇼펜하우어는 1851년 그의 파리에르가와 파랄리포메나가 출판된 후에야 비로소 그렇게 오랫동안 자신을 따돌린 인식의 시작을 보기 시작했다.

영어 번역

영어에서 이 작품은 세 가지 다른 제목으로 알려져 있다.비록 쇼펜하우에르 영어 출판물이 철학자로서의 말년(1851년까지 그의 죽음에 1860년)[4]에 R.B. 홀데인과 제이 켐프가 3권 번역 1883–1886,[5]이 확대판의 첫번째 영어 번역 이미에서 나타난 월드 윌과 아이디어로 제목을 그의 명성의 인식에 한몫을 했다일하다.이 제목 아래 E. F. J. Payne의 "The World as Will and Presentation"[7] (그 또한 쇼펜하우어의 몇몇 다른 작품들을 번역했다)은 1958년[6] 늦게 (1966년과 1969년)에 등장했다.리차드 E의 후기 영어 번역.아퀼라는 데이비드 카루스와 협력하여 The World as Will and Presentation(2008)이라는 제목의 책이다.[8]Judith Normam, Alistair Welchman, Christopher Janaway의 최신 번역본은 The World as Will and Presentation (제1권: 2010, 제2권: 2018)의 제목이다.[9][10]

쇼펜하우어의 철학의 핵심 개념이자 그의 주요 작품의 제목에 사용된 보르스텔룽의 의미를 영어로 전달하는 최선의 방법에 대한 논쟁이 있다.쇼펜하우어는 보르스텔룽을 사용하여 의식 속에서 앞서 나오는 모든 것을 묘사한다(의지와는 반대로, 그것은 우리에게 보르스텔룽으로 나타나는 세계가 그 자체인 것이다).일반적인 용어로 보르스텔룽은 "아이데아"(할다네와 켐프의 번역 제목)로 렌더링될 수 있다.그러나 칸트는 보르스텔룽(순수이유 A320/B376)의 의미를 논할 때 라틴어 representatio를 사용한다.따라서 흔히 행해지는 것처럼, 보르스텔룽(E. F. J. Payne이 번역한 대로)을 렌더링하기 위해 영어 용어 '표현'을 사용할 수도 있다.노먼, 웰치먼, 제너웨이도 영어 '표현'이라는 용어를 사용한다.그들은 서론에서 쇼펜하우어가 칸트가 사용하는 것과 같은 방식으로 보르스텔룽(Vorstellung)을 사용한다고 지적한다. - '표현'은 어떤 형태의 경험, 지식 또는 인지에서나 정신이 의식하는 모든 것을 나타낸다. - 정신에 존재하는 것이다.그래서 우리의 의지와 대표로서의 세계에서의 첫 번째 임무는 우리 마음 속에 그 세계가 우리에게 보여지는 대로 고려하는 것이다."[9]

철학자 리차드 아킬라는 데이비드 카루스와의 번역(2008년 첫 출판)에 대한 소개에서 보르스텔룽을 '현상'으로 표현하지 않고서는 독자가 쇼펜하우어의 철학의 세부 내용을 제대로 파악하지 못할 것이라고 주장한다.이 해석에서 중요한 것은 공연이나 연극 발표의 개념이다.우리가 인식하는 세계는 우리 자신의 마음의 극장에서 사물들의 '현상'으로 이해될 수 있다.[11]보르스텔룽제시된 내용이나 제시 과정을 나타낼 수 있다.쇼펜하우어는 '발표' 즉 세상을 한 사람 앞에 '발표'로 설정하는 것이 인지 대상 그 자체라고 주장한다.아쿠일라는 쇼펜하우어가 사용하는 보르스텔룽의 일차적 감각은 주제인 제시된 대상(qua가 제시된 것, 그 자체와는 반대로 제시된 것)의 감각이라고 쓰고 있다.아퀼라는 보르스텔룽을 '표현'으로 번역하는 것은 "이전에 인지 대상인 주체와 거기에 관여된 주체의 현재적 활동'이라는 이중적 개념을 끄집어내지 못한다"[12]고 주장하고 있으며 쇼펜하우어의 주요 논점에서 잠재적으로 오도될 수 있다고 주장한다.

초기 철학 작품과의 관계

1815년 쇼펜하우어(Shopenhauer, 1815년), 다이 웰트 알스 윌레(Die Welt als Wille) 보르스텔룽(Vorstellung)의 초창기 구성 5년 중 두 번째.

쇼펜하우어는 1813년에 등장한 박사학위 논문 '충분한 이유원리에 관한가지 뿌리에 관한 것'을 WWR에 소개하기 위해 읽을 것을 요구한다.쇼펜하우어WWR 초판 서문에서 "독자가 이 서론과 예언에 익숙하지 않으면 현재의 작품을 진정으로 이해하는 것은 절대 불가능하며, 그 에세이의 내용은 책에 수록된 것처럼 여기에서 전제된다"[13]고 언급하고 있다.

더욱이 쇼펜하우어는 처음에 그의 책이 임마누엘 칸트의 철학에 대한 독자의 선지식을 전제로 한다고 말한다.쇼펜하우어는 자신의 철학이 칸트의 자연적 연속이라고 주장했으며, 일부에서는 다른 어떤 후기 독일의 이상론자들보다 더 후기 독일의 이상론자 비평(1781년)에 상세히 기술된 초월적 이상주의라는 칸트의 형이상학적 체계에 더 충실한 것으로 간주되고 있다.그러나 의지와 대표로서의 세계에는 '칸트 철학의 비판'이라는 제목의 부록이 들어 있는데, 쇼펜하우어는 칸트의 윤리인식론미학의 상당 부분을 배척한다.쇼펜하우어의 설명에 따르면, "그러나 나는 위대한 칸트의 업적을 나의 출발점으로 받아들이지만, 그의 작품에 대한 진지한 연구는 그럼에도 불구하고 중요한 오류를 발견할 수 있게 해주었고, 나는 이러한 오류를 분리하여 불건전하게 보여야만 했다. 그래서 나는 그의 이론에서 진실하고 훌륭한 것을 가정하고 적용할 수 있었다.이러한 오류로부터 해방된 순수한 형태의 ies."[14]

쇼펜하우어는 인간의 의지를 세계 뒤의 현실에 대한 하나의 창으로, 즉 우리가 정신력을 통해 경험하면서 외부 세계를 표현하는 것으로 보았다.쇼펜하우어에 따르면 의지는 전 세계의 '내면의 본질(inner enssential)' 즉 칸트 사물체(ding an sich)이며, 대표로서 세계를 지배하는 충분한 이성의 원리의 형태와는 독립적으로 존재한다.쇼펜하우어는 우리가 칸트누메논에 대한 직접적인 지식에서 배제될 수는 있지만, 그것에 대한 지식을 어느 정도 얻을 수도 있다고 믿었다(누메논이 전혀 알 수 없었던 칸트와는 달리).쇼펜하우어에 따르면 표현으로서의 세계와 '그 자체'로서의 세계와의 관계는 우리 몸의 관계(즉, 표현, 공간과 시간에 존재하는 물질적 사물)와 우리의 의지의 관계를 조사함으로써 이해할 수 있기 때문이다.쇼펜하우어와 칸트의 철학의 또 다른 중요한 차이점은 칸트의 12개 범주의 이해에 대한 교리에 대한 쇼펜하우어의 거부다.쇼펜하우어는 칸트의 범주 중 11개가 건축학적 대칭을 위한 불필요한 "블라인드 창"이라고 주장한다.쇼펜하우어는 우리의 정신이 스스로 이해할 수 있는 세계에 대한 우리의 경험을 제공하는 세 가지 선험적 형태가 있다고 주장한다: 시간, 공간, 인과관계.

쇼펜하우어는 또한 그의 서론에서 독자가 "신성한 플라톤"의 학파에 머물러 있었다면 "의지와 표현"으로서 세계의 이론을 이해할 수 있도록 최선을 다할 것이라고 말한다.쇼펜하우어는 플라톤이 자신의 이론의 발전에 미친 영향을 자주 인정하고 있으며, 특히 미학의 맥락에서 표현과 의지 사이의 중간 존재론적 수준에서 존재하는 플라토닉 형식을 언급하고 있다.우파니샤드 안에 담긴 고대 인도 철학을 이미 잘 알고 있다면 독자는 훨씬 더 유리할 것이다.

작품의 전개와 구조

쇼펜하우어의 사상 전개는 그의 경력(1814–1818) 매우 초기에 이루어졌고, 1819년 유언과 대표 제1권 출판으로 절정을 이루었다.이 제1권은 그의 인식론, 온톨로지, 미학, 윤리를 순서대로 다룬 네 권의 책으로 구성되어 있었다.훨씬 늦게, 1844년에 쇼펜하우어는 두 권으로 된 제2판을 출판했는데, 첫 번째 판본은 원본을 가상으로 재인쇄한 것이고, 두 번째 판본은 첫 번째 판본에 대한 명확화와 추가 반사로 구성된 신작이다.그의 견해는 크게 변하지 않았다.

쇼펜하우어는 초판 서문에서 "The World as Will and Presentation"은 "단일적인 생각을 하는 것을 목표로 한다"고 말한다.따라서 작품의 결과적 구조는 그의 말로 "사슬적이라기보다는 유기적"이며, 책의 초기 부분은 모두 "거의 후기 부분과 거의 마찬가지로" 후기 부분을 전제로 하고 있다.작품의 네 가지 주요 부분은 각각 "한 가지 생각대로 네 가지 관점[게시흐츠펑크테]"[15]으로 기능한다.따라서 쇼펜하우어는 처음 상당한 인내심을 가지고 이 책을 한 번 이상 읽을 것을 충고한다.쇼펜하우어는 제4권 제54절의 다음 절에서 작품의 구조를 설명한다.

우리가 말했듯이, 이 모든 작품은 단지 하나의 생각의 전개일 뿐이기 때문에, 그것의 모든 부분은 가장 친밀하게 결합되어 있다; 각각의 부분은 단지 독자가 그것을 기억했다고 가정하고, 이전의 것과 필요한 연결에 서 있지 않다.비록 우리가 의사소통의 목적을 위해 우리의 하나뿐인 생각을 많은 토론으로 해부할 필요가 있지만, 이것은 인위적인 형태고 생각 자체에 필수적인 것이 결코 아니다.발표와 이해는 네 가지 주요 관점을 네 개의 책으로 분리하여 관련성과 동질성을 최대한 주의하여 연결함으로써 모두 더 쉬워진다.그럼에도 불구하고, 그 물질은 역사에서와 같이 어떤 방법으로도 선형적인 진행을 허용하지 않고 오히려 더 복잡한 표현을 필요로 한다.따라서 이것만으로도 각 부분과 다른 부분의 연관성이 명확해질 것이기 때문에 이 책을 반복적으로 연구할 필요가 있다. 그래야 그들 모두가 상호적으로 서로를 조명하고 완벽하게 명확해질 것이기 때문이다.[16]

1851년 이후의 그의 뒤늦은 명성은 그의 정석적인 작품에 대한 새로운 관심을 불러일으켰고, 그가 죽기 1년 전인 1859년에 136쪽이 더해져 제3판이자 최종판으로 이어졌다.쇼펜하우어는 후자의 서문에서 "나 역시 마침내 도착했고, 내 영향력의 시작을 보는 삶의 끝에서 만족을 느낀다면, 그것은 오래된 규칙에 따르면, 그것이 시작의 늦음에 비례하여 더 오래 지속될 것이라는 희망과 함께 하는 것"[17]이라고 언급했다.

제1권

쇼펜하우어는 욕구, 노력, 욕구, 노력, 격려와 같은 다른 말로도 나타낼 수 있는 개념에 대한 인간의 가장 친숙한 명칭으로 이 유언장을 사용했다.쇼펜하우어의 철학은 인간을 포함한 모든 자연은 불요불굴의 의지의 표현이라고 주장한다.인간이 모든 고통을 찾아내는 것은 모든 존재의 자아인 의지를 통해서다.더 많은 것에 대한 욕망이 이 고통을 야기하는 것이다.그는 미적 쾌락만이 의지에서 순간적인 탈출을 만들어 낸다고 주장한다.쇼펜하우어의 욕망에 대한 개념은 불교사상에서 강한 유사성을 가지고 있다.불교는 개인의 만연한 불만감을 쇼펜하우어가 삶에 대한 의지라고 부르는 것과 거의 비슷한 갈망을 몰고 다니는 것으로 파악한다.둘 다 이러한 상태에 대한 치료에는 사색적이고 금욕적인 활동이 포함되어 있다고 주장한다.

제1권에 대한 비문요한 볼프강괴테의 인용이다: Ob nicht Natur zuletzt sich doch ergründe?('마침내 자연이 아니겠지?')이 인용구는 1816년 9월 27일, 스타츠 장관 폰 보이트에게 보낸 시에서 따온 것이다.

인식론(Book I)

쇼펜하우어 작품의 첫 문장은 디 웰트 이스트 마인 보르스텔룽(Die Welt is meine Vorstellung): "세상은 나의 표현이다"(대안적으로 "아이데아" 또는 "발표").첫 번째 책에서 쇼펜하우어는 세계를 대표하는 것으로 간주한다.구체적으로는 제1권에서는 충분한 이유(독일어: Satz가 Grunde를 토해냄)의 원리에 따른 표현을 다루고 있다.제3권에서는 쇼펜하우어가 세계를 대표로서 고려하는 것으로 되돌아가는데, 이번에는 충분한 이성의 원칙(즉 플라토닉 아이디어, 예술의 대상인 의지의 즉각적이고 적절한 목적지)과 무관한 표현에 초점을 맞춘다.

쇼펜하우어는 WWR을 시작하는데, WWR이 우리의 마음속에서 우리에게 보여지는 것처럼, 즉 공간과 시간과 인과 관계에 의해 반드시 정렬된 물체들을 살펴봄으로써 시작한다.우리의 경험상 세상은 충분한 이성의 원칙에 따라 질서 있게 되어 있다.우리는 서로 관련된 여러 가지 사물들을 필요한 방법으로 인지한다.

온톨로지 (Book II)

제2권에서 쇼펜하우어는 의지는 칸트적 사물 자체, 즉 모든 물체와 현상에 바탕을 둔 단일 본질이라고 주장한다.칸트는 공간과 시간은 우리가 현상의 세계를 인식해야 하는 직관의 형태에 불과하다고 믿었고, 이러한 요소들은 사물 자체에서 빠져 있었다.쇼펜하우어는 시공간 이외의 것은 구별할 수 없으므로 사물 자체가 하나임에 틀림없다고 지적했다.인간을 포함하여 존재하는 모든 것들이 이 근본적 통합의 일부분임에 틀림없다.우리가 경험하는 여러 가지 사물에 대한 단일의지의 표시는 의지의 객관화다.다원성이 존재하고 시공간을 통해서만 가능해진 까닭에 쇼펜하우어는 이들을 공국 개인화라고 일컫는다.그 의지는 그 자체로서 (모든 형태로) 충분한 이성의 원칙 밖에 있으므로 근거 없는 것이다(각각 의지의 현상이 그 원칙의 적용을 받지만).공주의 개인화 밖에 놓여 있는 그 의지는 모든 다원성으로부터 자유롭다(공간과 시간에 존재하는 그 현상은 무수히 많다 하더라도).

모든 현상은 필수적인 노력을 구체화한다: 예를 들어 전기중력은 의지의 근본적인 힘으로 묘사된다.인간의 인지 능력은 의지의 요구에 종속된다고 쇼펜하우어는 주장한다.더구나 의지하는 모든 것은 반드시 고통을 받는다.쇼펜하우어는 채워지지 않은 욕망이 고통스러운 비관적인 그림을 제시하며 쾌락은 그러한 고통이 제거되는 순간 경험하는 감각일 뿐이다.그러나 대부분의 욕망은 결코 충족되지 않으며, 충족되는 욕망은 즉시 충족되지 않는 욕구로 대체된다.

미학(Book III)

만약 표현으로서의 전 세계가 의지의 가시성일 뿐이라면, 예술은 이 가시성의 해명이며, 카메라 옵스큐라는 사물을 좀 더 순수하게 보여주고, 우리가 그것들을 더 잘 조사하고 이해할 수 있게 해준다.연극 내에서의 연극, 햄릿의 무대에서의 무대다.

Schopenhauer, The World as Will and Representation, Vol. 1, Book III, §52

쇼펜하우어는 제3권에서 미적 사색의 경험을 탐구한다.우리가 어떤 것을 미적으로 생각할 때, 우리는 그 사물에 대한 지식을 개별적인 것이 아니라 보편적인 플라토닉 아이디어(다이 플라토니스체 이데)로서 갖게 된다.그러면 개인은 미적 사색의 대상 속에서 자신을 잃을 수 있게 되고, 잠시 동안 "순수하고 의지가 없는 지식의 대상"(Reinen, Willenlosen Subjekts der Erkennini)으로서의 충족되지 않은 욕망의 순환에서 벗어날 수 있게 된다.여기에는 충분한 이유(의지와 과학의 봉사에 적합한 유일한 모드)의 원칙에 묶인 인식의 방법이 포기를 수반한다.미적 체험을 하는 동안 우리는 노력에 수반되는 고통으로부터 순간적인 안도감을 얻는다.다른 많은 미학 이론들과 마찬가지로 쇼펜하우어의 중심은 천재성의 개념에 있다.쇼펜하우어에 따르면 천재는 모든 사람들에게 다양한 정도의 소유권을 가지며 미적 경험을 할 수 있는 능력으로 구성된다.천재성이 높은 사람은 이러한 미적 경험을 타인에게 전달하도록 가르칠 수 있으며, 이러한 경험을 전달하는 대상은 예술작품이다.

우리는 의지 없는 의식에 의해 순수하게 객관적인 사색을 가장 잘 촉진하고 '고유한' 사상(예: 인류의 사상)을 가장 잘 표현하는 사상을 아름답게 여긴다.쇼펜하우어는 무언가 아름다운 것의 경험을 숭고한 것(다스 에르하베네)과 같은 것의 경험에 비유한다—후자의 경우, 우리는 사색의 대상에 대한 자연적인 적개심을 놓고 몸부림치며 그 위로 올라간다.미적 경험은 우리의 의지를 자극하는 물체에서 생기는 것이 아니다. 따라서 쇼펜하우어는 누드 여성과 식욕을 돋우는 음식의 묘사가 욕망을 자극하여 시청자가 "순수하고 의지가 없는" 지식의 주체가 되는 것을 방해한다고 비판했다."

나머지 제3권에는 건축, 조경, 산수화, 동물화, 역사화, 조각, 누드화, 문학(와 비극), 마지막으로 음악 등 다양한 예술형태에 대한 설명이 실려 있다.음악은 쇼펜하우어의 미학에서 특권적인 자리를 차지하고 있는데, 이는 음악이 의지와 특별한 관계를 맺고 있다고 믿었기 때문이다.다른 예술작품은 오직 아이디어(의지의 적절한 객관화)를 통해서만 의지를 간접적으로 객관화하며, 우리의 세계는 그 아이디어들이 공국에 진입함으로써 생기는 다중성의 아이디어의 출현에 불과하다.쇼펜하우어는 음악은 사상을 통과하고 따라서 경이로운 세계로부터 독립한다고 주장한다.그는 다음과 같이 쓰고 있다.

그러므로 음악은 세계 그 자체만큼이나 즉흥적인 대상화와 전체 의지의 복제품이며, 실로 사상과 마찬가지로 그 증식현상이 개별적인 사물의 세계를 구성한다.그러므로 음악은 결코 다른 예술, 즉 사상의 사본과 같은 것이 아니라 의지의 사본이며, 사상의 객관성이 그것이다.이러한 이유로 음악의 효과는 다른 예술보다 훨씬 더 강력하고 침투적이다. 다른 사람들은 그림자만 말할 뿐 본질적인 음악을 말하기 때문이다.[18]

윤리(책 IV)

인도의 한 신전에 전시된 우파니샤드의 마하바카야 중 하나인 "Tat Tvam Asi"('thou art that')라는 문구가 전시되어 있다.쇼펜하우어는 이 산스크리트어 구절을 사용하여 '의지는 모든 외관의 본질이며, 따라서 그 자체도 외모의 형태로부터 자유롭고, 따라서 모든 다중성으로부터 자유롭다'는 윤리의 근본적 신조를 표현한다(책 4, §66)

4권에서는 쇼펜하우어가 세상을 의지대로 생각하는 것으로 돌아온다.그는 이 책에서 인간의 윤리적 행동에 대한 순전히 서술적인 설명을 제시하라고 주장하는데, 이 두 가지 행동 유형, 즉 '삶에 대한 의지'(Wille zum Leben)에 대한 긍정과 부정, 이것이 모든 개인의 본질을 구성하는 행동이다.쇼펜하우어는 이후 두 편의 수상작에서 자신의 윤리철학을 설명했다.의지자유(1839년)와 도덕의 기초(1840년)에 관하여.

쇼펜하우어에 따르면 그 의지는 모든 인간과 동물이 부여받은 이기주의를 통해 자신과 충돌한다.연민은 이 이기주의의 초월성(개성에 대한 환상의 인식의 침투성)에서 생겨나 타인의 고통에 공감할 수 있으며, 욕망과 의지를 뛰어넘어 나아갈 수 있는 실마리가 될 수 있다.쇼펜하우어는 통념적 의미에서 '의지의 자유'의 존재를 단정적으로 부정하며, 그 의지가 어떻게 확인되거나 부정될 수 있는가를 부연할 뿐, 변화의 대상이 되지 않고, 인과적 결정론의 사슬의 근원으로 작용한다.

쇼펜하우어는 자살이 실제로 윌이나 그 어떤 부분을 파괴하는 것은 아니라고 언급하면서 자살에 대해 길게 논하고 있다. 왜냐하면 죽음은 나중에 재편성되는 윌의 한 특정한 현상의 끝일 뿐이기 때문이다.동양의 일신론자와 성도들에 의해 행해진 의지에 대한 궁극적인 부정인 금욕주의에 의해 폭력적인 자살보다 훨씬 더 중요한 방식으로 개인의 의지를 서서히 약화시킬 수 있는데, 그것은 사실 어떤 의미에서는 의지에 대한 확언이다.

쇼펜하우어는 금욕주의에 대한 찬사를 보내면서 불교베단타 힌두교는 물론 천주교에서 발견되는 일부 수도적 명령과 금욕적 관행을 높이 평가하게 되었다.그는 자신이 낙관적이고 형이상학이 결여되어 있으며 인간이 아닌 동물들에게 잔인하다고 본 개신교, 유대교, 이슬람교에 대한 경멸을 표현했다.쇼펜하우어에 따르면 이 문제의 깊은 진실은 유언장이 지나치게 확실해진 경우, 즉 한 개인이 자신의 성취뿐만 아니라 다른 사람의 부적절한 지배를 위해 자신의 의지를 발휘하는 경우, 그는 자신이 해치고 있는 사람과 정말로 동일하다는 것을 알지 못하기 때문에 사실 유언장이 끊임없이 해를 끼친다는 것이다.s 그 자체, 그리고 정의는 범죄가 저질러지는 순간에 행해진다, 같은 형이상학적 개인은 가해자와 피해자 둘 다이기 때문이다.

쇼펜하우어에 따르면, 살려는 의지를 부정하는 것이 고통으로부터 구원을 얻는 길이라고 한다.구원은 개성이 환상에 불과하다는 인식에서 비롯될 수 있을 뿐, 즉 그 자체가 개인으로 나눌 수 없는 세계인 즉 의지를 '트랜큐레이션'하는 것이다.이것을 이해하는 인간은 자신의 의지를 '부정'하게 되고, 따라서 유언장의 끊임없는 노력에서 비롯되는 존재의 고통으로부터 해방될 것이다."쇼펜하우어는 그 의지가 부정되면, 현자는 실제로 죽지 않고 아무것도 되지 않는다고 말한다."[19]의지가 사라지면 의지하는 자도, 세상도 모두 아무것도 아닌 것이 된다… "..."[T]의지 없는 상태를 성취한 사람으로서 '아무것도 아닌 것'으로 공개된 것은 유언자의 세계다.그것이 우리를 지배하고 있는 것처럼 보이는 현실은 '파악'되어 이제는 감사하게도 우리가 깨어난 나쁜 꿈일 뿐이다."[20]쇼펜하우어는 다음과 같은 말로 제4권을 마무리짓는다: "...의지가 돌아섰고 스스로를 부정했던 사람들에게, 태양은하수가 모두 있는 바로 이 우리의 현실 세계는 아무것도 아니다."[21]쇼펜하우어는 각주를 통해 이 '아무것도 아닌 것'을 불교의 프라즈냐파미타, 즉 주체와 사물이 더 이상 존재하지 않는 지점과 연관시킨다.

칸트 철학 비판 (부록)

제4권 말미에 쇼펜하우어는 칸트 철학의 장단점에 대한 철저한 토론을 덧붙였다.Schopenhauer's Kritik der Kantischen Philosophie opens with the following quote from Voltaire from The Age of Louis XIV: "C'est le privilège du vrai génie, et surtout du génie qui ouvre une carrière, de faire impunément de grandes fautes ('It is the privilege of true genius, and above all the genius who opens a new path, to make great errors with쇼펜하우어는 칸트의 가장 큰 장점은 외모[어셔닝]사물[시치]의 구별이라고 주장하면서, 지성이 항상 우리와 사물 사이에 서 있다는 것을 증명하고, 따라서 사물 그 자체로서 사물에 대한 지식을 가질 수 없다는 것을 증명한다.칸트의 결함 가운데 쇼펜하우어는 칸트가 자신의 '순수한 이성' 비평에서 스스로 사물을 도입하기로 선택한 불가역적인 방식이라고 주장한다.쇼펜하우어는 또한 칸트가 직관적 인식과 추상적 인식, 즉 추상적 인식, 즉 추상적으로만 생각되는 개념과 직관적 표현을 구별하지 못해 심각한 혼란과 오류를 초래했다고 주장했다.어느 순간 쇼펜하우어는 우아한 건축학적 대칭에 따라 자신의 철학적 체계를 배열하는 칸트의 선호를 비판하면서 칸트의 12개 범주를 "세계의 모든 것, 인간에게 일어나는 모든 것을 난폭하게 강요하는 끔찍한 프로크루스테스 침대로 묘사한다"고 설명했다.

제2권

제2권은 제1권에서 다룬 주제를 확장하는 수필로 구성되었다.가장 중요한 것은 죽음에 대한 그의 성찰과 성리학에 대한 그의 이론인데, 이 이론은 죽음 전체가 반드시 살아 남도록 하고 사랑하는 사람에 대한 그리움 속에서 인간들의 이성과 온전함을 박탈하는 것으로 보았다.성공적인 것은 그의 유전학 이론이다: 그는 인간이 아버지로부터 그들의 의지, 그리고 따라서 그들의 성격을 물려받았다고 주장했지만, 그들의 어머니로부터 그들의 지성을 물려받았고 그는 이 이론을 설명하기 위해 위대한 인물들의 전기에서 예를 제공한다.[22]제2권에는 피히테, 셸링, 헤겔과 같은 현대 철학자에 대한 공격도 실려 있다.

제2권의 내용은 다음과 같다.

영향

'의지와 대표로서의 세계'가 출간된 후 첫 몇 십 년은 거의 침묵에 가까웠다.괴테와 장 바울은 예외였다.괴테는 쇼펜하우어가 도착하자 즉시 그 마그넘 오푸스를 읽기 시작했고 "그녀 [오틸리 괴테 ]가 그에게서 전에 본 적이 없었던 것처럼 열성적으로 그것을 읽기 시작했다.[23]괴테는 자신의 취향에 맞게 페이지를 샘플링하는 관습과는 달리, 그것을 완전히 읽게 되기 때문에, 이제 며느리에게 1년 내내 즐거움이 있다고 말했다.쇼펜하우어의 영향력은 게스프라체 괴테우르포르테에서 읽을 수 있다. 오르피쉬 []

어디 일을 거의 무시되는 몇년 동안, 장 폴"철학적 천재의 일, 대담하고 보편적이고 깊이는 종종 그리고 깊이를 알 수 없는 유사 노르웨이에서 그 우울한 호수에서 깊은 물에서, 태양을 분비가 가파른 rock-walls,, 하지만 단지 별들 아래 절망적인 보급과 profoundness—but의 전체 반영했다",는 경우에는 24로.]에쇼펜하우어는 "내 생각에 천재적인 한 사람을 칭찬하는 것은 생각 없는 다수의 사람들을 무시하는 것을 완전히 좋게 만든다"고 논평했다.[25]

이 방심은 그의 말년에 끝이 났다.쇼펜하우어는 제1차 세계 대전까지 독일에서 가장 영향력 있는 철학자가 될 것이다.[26] 특히 예술가들은 이 작품에 매력을 느꼈다.예술에 그렇게 많은 중요성을 부여한 철학자는 없었다: 의지와 표현만큼 세계의 4분의 1은 미학에 관한 것이다.To be mentioned are Wagner (Influence of Schopenhauer on Tristan und Isolde), Schönberg,[27] Mahler,[28] who cites The World as Will and Representation as "the most profound writing on music he had ever encountered",[29] Thomas Mann, Hermann Hesse, Jorge Luis Borges, Tolstoy, D. H. Lawrence and Samuel Beckett.

철학자인 프리드리히 니체필립 메인더는 둘 다 <세계의 발견>을 '의지와 표현'으로 표현했다.니체는 "나는 쇼펜하우어 독자들이 첫 페이지를 넘기고 나면 다른 모든 것을 읽고 그가 말한 모든 단어를 들을 것"이라고 평했다.

찰스 다윈은 '인간후손'에서 '세계'를 '의지와 대표성'으로 인용했다.[30]그 속에서 어떤 이들은 진화론에서 발견할 수 있는 사상을 읽는데, 예를 들어 성적 본능은 자식의 질을 보장하기 위한 자연의 도구라는 것이다.쇼펜하우어는 모든 척추동물의 내적 구조에 있는 동어인 혈통 이론의 진리에 대한 가장 중요하고 친숙한 증거들 중 하나를 가리키며 변혁주의에 찬성하는 주장을 펼쳤다.[31]

쇼펜하우어의 언어와 윤리 논의는 루트비히 비트겐슈타인에게 큰 영향을 미쳤다.[32][33][34]

공간적으로 분리된 시스템의 독립성에 대한 쇼펜하우어의 견해, 즉 공국 개인화는 그를 천재라고 부르는 아인슈타인에게 영향을 주었다.[35][36]슈뢰딩거는 그의 파일 "물리적 프린키움 개인화에 대한 생각의 수집"에 있는 서류 폴더에 쇼펜하우어 레이블을 붙였다.[37]

참고 항목

참조

  1. ^ Braunschweig, Yael (2013), "Schopenhauer and Rossinian Universiality: On the Italianate in Schopenhauer's Metaphysics of Music", The Invention of Beethoven and Rossini: Historiography, Analysis, Criticism, Cambridge: Cambridge University Press, p. 297, n. 7, ISBN 978-0-521-76805-4)
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  3. ^ 쇼펜하우어, 아서World as Will and Presentation, the First Edition.
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  15. ^ Schopenhauer, Arthur (2014). The World as Will and Representation, Volume 1. Translated by Norman, Judith; Welchman, Alistair; Janaway, Christopher. Cambridge: Cambridge University Press. p. 6. ISBN 9780521871846.
  16. ^ Schopenhauer, Arthur (2014). The World as Will and Representation, Volume 1. Translated by Norman, Judith; Welchman, Alistair; Janaway, Christopher. Cambridge: Cambridge University Press. p. 312. ISBN 9780521871846.
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  22. ^ 최근의 유전학 연구는 쇼펜하우어의 말이 옳다는 것을 보여줄지도 모른다.예를 들어, 뉴 사이언티스트로부터: "에릭 '배리' 케베르네와 아짐 수라니...어미 유전자가 생쥐에서 '생각' 즉 '수행'인 뇌의 발달에 더 큰 기여를 하는 반면, 부성 유전자는 '감정' 변연뇌 발달에 더 큰 영향을 미친다는 증거를 가지고 있다.(게일 넝쿨, 1997년 5월 3일 p 34, 당신은 어디에서 뇌를 얻었는가?)
  23. ^ Cartwright, David E. (2010). Schopenhauer: a Biography. Cambridge University Press. p. 337. ISBN 978-0-521-82598-6.
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  27. ^ White, Pamela C. (1984). "Schopenhauer and Schoenberg". Journal of the Arnold Schoenberg Institute. 8 (1): 39–57. The influence of Schopenhauer on Schoenberg's thinking can be seen in several different ways. First, the influence is reflected directly in Schoenberg's own essays, and philosophical writings about music and other matters. … Schoenberg owned almost all of the works of Schopenhauer … Schoenberg's use of his Schopenhauer volumes may be compared to his books by other philosophers: of Kant, Schopenhauer's direct intellectual forebear, he owned practically everything. Of Hegel, no books at all!
  28. ^ 말러: Stephen Helfling의 Das Lied von der Erde
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  33. ^ "쇼펜하우어를 경유하여 비트겐슈타인 ....."개인에게 유일한 희망은 자신의 영혼을 구하는 것이다. 그리고 이마저도 그는 세속적인 얽힘을 피해야만 할 수 있다.비트겐슈타인이 말년에 주는 진정한 도덕적 충고의 몇 안 되는 작품 중 하나는 '빛을 여행해야 한다'는 격언이다." 비트겐슈타인의 비엔나, 제8장, 페이지 244.또한 "행복한 삶만이 세상의 쾌락을 포기할 수 있는 삶"이라고 했다.비트겐슈타인, 1914–1916, 1916년 8월 13일 노트
  34. ^ "이론적인 문제에서 비트겐슈타인의 철학의 후기 철학의 철학은 (많은 사람들에 따르면) 트랙타투스의 철학과는 매우 다르다.그러나 그의 사생활은 오히려 <트랙타투스>에서 잉태된 대로 '윤리적' 생활을 하려는 시도였으므로 실존적인 문제에서는 그의 생각을 바꾸지 않은 것 같다.이러한 윤리적 삶에 대한 관념이 쇼펜하우어의 영향을 그렇게 강하게 받고 있는 것으로 보아, 어떻게 보면 쇼펜하우어는 평생 그와 함께 지냈다고 할 수도 있을 겁니다."줄리안 영, 쇼펜하우어, 루트리지, 2005년 뉴욕 페이지 232 f.
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  36. ^ Isaacson, Walter (2007). Einstein: His Life and Universe. New York: Simon & Schuster. p. 367. ISBN 978-0743264747.
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추가 읽기

  • 브라이언 마기, 옥스퍼드 대학 출판부 쇼펜하우어의 철학, 1997년 (재) ISBN 0-19-823722-7
  • 쇼펜하우어, 아서의지와 대표로서의 세계.도버 1권 ISBN 0-486-21761-2제2권, ISBN 0-486-21762-0
  • 수전네 뫼부이, 쇼펜하우어 퓌르 앙팡거: Die Welt als Wille und Vorstellung eine Lesse-Einführung (의지와 대표로서 독일어로 된 세계 소개), 1998.

외부 링크