발렌티누스 (Gnistic)
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발렌티누스(Valentinius; AD 100 – c. 160)는 가장 잘 알려진 신학자였으며, 한 때 가장 성공적인 초기 기독교 Gnistic 신학자였다.[1] 그는 로마에 학교를 세웠다. 테르툴리안에 따르면 발렌티누스는 주교 후보였으나 다른 주교가 선택되자 자신의 그룹을 시작했다.[2]
발렌티누스는 다양한 글을 만들었지만 단편만이 살아남는데, 대체로 그의 반대파의 작품에서 반박 논설로 인용된 것들로, 넓은 윤곽을 제외하고는 그의 체제를 재구성하기에 충분하지 않다.[1] 그의 교리는 그의 제자인 발렌티니아인들이 그것에 준 발전되고 변형된 형식에서만 알려져 있다.[1][3] 그는 영적, 정신적, 물질적 세 종류가 있다고 가르쳤고, 영적 본성의 자만이 신성한 플레로마로 돌아갈 수 있게 하는 gnosis(지식)를 받는 반면, 영적 본성의 자(일반 기독교인)는 덜하거나 불확실한 형태의 구원을 얻을 것이며, 무테리아의 자들은 덜하거나 불확실한 구원의 형태를 얻을 것이라고 가르쳤다.자연은 멸망할 운명이었다.[1][4][5]
발렌티누스는 발렌티누스라는 많은 추종자들을 가지고 있었다.[1][3] 그것은 나중에 동양과 서양, 또는 이탈리아 분기로 나뉘었다.[1] 마르코시안은 서부 지부에 속해 있었다.[1]
전기
교육
에피파니우스는 (390) 발렌티누스가 이집트 해안 지역에서 '프레보나이트'로 태어났다는 사실을 입소문을 통해 알게 되었다고 썼으며,c. 기독교의 중요하고 메트로폴리탄적인 초기 중심지인 알렉산드리아에서 그리스 교육을 받았다.[6][7] "프레보나이트"라는 단어는 달리 알려지지 않았지만 아마도 오늘날 티다에 가까운 [9][10]프라고니스의 고대 마을을 가리킬 것이다.[8][11] 알렉산드리아에서 발렌티누스는 그누스주의 철학자 바실리데스의 말을 듣고 분명히 위대한 알렉산드리아 유대인 알레고리스트와 철학자 필로처럼 헬레니즘 미들 플라톤주의와 헬레니즘화된 유대인들의 문화에 정통하게 되었을지도 모른다.[citation needed]
알렉산드리아의 클레멘트는 그의 추종자들이 발렌티누스는 테우다의 추종자였고, 테우다스는 차례로 사도 바울의 추종자라고 말했다고 기록하고 있다.[12] 발렌티누스는 테우다스가 자신에게 바울이 자신에게 은밀한 가르침을 받았을 때 바울이 자신의 내면에 은밀히 가르쳤던 비밀 지혜를 전했다고 말했는데, 바울은 이 지혜를 바울로부터 은밀한 가르침을 받았을 때, 바울이 선명한 그리스도와의 환상의 만남과 관련하여 공개적으로 언급하였다([citation needed]롬 16:25, 고린도 2:7, 고린도 2:2–4, 9–10). 그러한 난해한 가르침은 2세기 중반 이후 로마에서 경시되었다.[13]
티칭
발렌티누스는 분명히 알렉산드리아에서 처음 가르쳤고 136년경에 로마로 갔으며, 교황 히기누스의 교황 재임 기간 동안 교황 아니케투스가 교황으로 있을 때까지 남아 약 160명 또는 161명 정도가 죽었을 것이다. 기독교 이단학자들은 발렌티누스의 삶에 대해 자세히 썼는데, 종종 불경스러운 것이었다.
테르툴리우스 발렌티니아노스 (4세)에서 테르툴리누스는 발렌티누스가 주교 후보로 나섰고, 그 후 홧김에 이단으로 돌아섰다고 말한다. 그는 로마에서도 동시에 활동했던 마르시온과 함께 분명히 이 일을 했다.[14] 일반적으로 받아들여지지 않는 이 진술은 그의 정통 적수에 의해 전달되며 수사적인 모욕일 뿐일 수도 있기 때문에 우리는 이 진술의 정확성을 알 수 없다.
발렌티누스는 천재와 웅변 둘 다 능력이 있는 사람이었기 때문에 주교가 되기를 기대했었다. 그러나 다른 사람이 고백이 자신에게 준 주장 때문에 품위를 얻었다는 사실에 분개한 그는 참된 신앙의 교회와 결별했다. 야심에 불타서 대개 복수의 욕망에 불타오르는 (휴식하지 않는) 저 영혼들처럼, 그는 진리를 말살하기 위해 온 힘을 다해 몸을 바쳤고, 어떤 낡은 견해의 실마리를 찾으면서 독사의 교묘함으로 자신을 위한 길을 표시했다.
반대로 살라미스의 에피파니우스는 발렌티누스가 로마에서 경건하게 가르쳤으나 키프로스에서 난파선을 당해 미쳐버린 후 진정한 신앙을 포기했다고 썼다. 에피파니우스는 키프로스에 발렌티니아 공동체가 존재함으로써 이것을 믿게 되었을지도 모른다.[15]
발렌티니아누스주의
발렌티니아누스주의는 발렌티누스로 거슬러 올라가는 불가지론적 철학의 이름이다. 그것은 로마 제국 전역에 널리 퍼졌고 기독교 이단학자들의 방대한 저술을 자극하는 등 주요 불가지론 운동 중 하나였다. 주목할 만한 발렌티니아인으로는 헤라클론, 프톨레마이오스, 플로리누스, 마르쿠스, 악시오니쿠스 등이 있다.
발렌티누스는 자신의 사상을 바울의 제자 테오다스나 테우다스에서 파생했다고 공언했다. 발렌티누스는 신약성서의 몇 권의 책에 자유롭게 그림을 그렸다. 분명한 이원론자인 다른 많은 불가지론적 시스템과는 달리 발렌티누스는 이원론적 용어로 표현되기는 하지만 보다 일원적인 시스템을 개발했다.[16]
발렌티누스가 살아 있는 동안 그는 많은 제자들을 만들었고, 그의 체계는 테르툴리안이 말한 바와 같이, 여러 가지 다른 버전으로 발전했지만, 그들 모두가 그에 대한 의존을 인정하는 것은 아니었다("그들은 그들의 이름을 부인하는 데 영향을 미친다"). 발렌티누스의 더욱 두드러진 제자들 가운데는 헤라클론, 프톨레마이오스, 마르쿠스, 그리고 어쩌면 바르다이산도 있었다.
이러한 Gnostics의 많은 글들과 발렌티누스의 글에서 발췌한 많은 글들은 그들의 정통적인 비난자들이 보여주는 인용문으로만 존재했는데, 1945년까지는 나그 함마디의 글의 캐시가 <진리의 복음서>의 콥트어 판본이 공개되기 전까지 이레나에우스에 따르면 G와 같은 글의 제목이라고 한다.테르툴리안이 그의 모든 이단 반대에서 언급한 발렌티누스의 연설.[17]
우주론
발렌티니아 문학은 바이토스라고 불리는 원시적인 존재를 만물의 시작이라고 묘사했다. 침묵과 사색의 세월이 흐른 후, 바이토스는 발산하는 과정에 의해 다른 존재들을 낳았다. 첫 번째 일련의 존재들, 즉 aeons는 성적으로 상호보완적인 15개의 시지(syzygies) 또는 쌍을 나타내는 30개였다. 가장 낮은 아이온 중의 하나인 소피아의 실수와 사클라의 무지를 통해 물질에 대한 굴종을 가진 하층세계가 존재하게 된다. 하류 세계에서 가장 높은 존재인 인간은 심령술사와 히릭(물질적) 자연에 모두 참여하며, 구원의 일은 높은 자, 영적인 자를 그 섬김에서 낮은 자로 자유롭게 하는 데 있다. 이것이 예수님의 말씀과 사명, 성령이었다. Valentinius의 그리스도론, 그러나 예수님 그리고 지구에 대한 예를 들어, 배변에 의해"부패 발생하지 않는 것" 초자연적인 몸을 가졌습니다, 클레멘트에 따르면:[18]도 베드로의 첫째 편지에 예수의 수난을 계좌도 여타의 어느 발렌티니아누스.에 대해서는 언급이 없3보충하는 존재의 존재를 언급할 수 있다.기xt. 발렌티니아 제도는 포괄적이며, 사고와 행동의 모든 단계를 다루기 위해 고안되었다.
발렌티니우스는 초기 기독교인 가운데 한 사람으로 이상적인 형태(플레로마)의 플라토닉 세계와 낮은 현상 세계(케노마)에서 이원론적 개념을 끌어내려 했다.[citation needed] 이레네우스와 후기 주류 기독교인들에 의해 이단 판정을 받은 2세기 중엽 사상가와 설교자들 가운데 시노페의 마르시온만이 인격처럼 출중하다. 발렌티니우스에게 가장 왕성한 도전을 제시한 것은 라이온스의 이레네우스였지만 발렌티니우스에게 대항하는 현대 정통적인 반대자는 저스틴 순교자였다.
삼위일체
발렌티누스의 이름은 4세기 아리아 분쟁에서 아리아교의 완고한 반대자인 안시라의 마르셀루스가 세 개의 하이포스트에 존재하는 신에 대한 믿음을 이단이라고 비난하면서 생겨났다. 아버지와 손자가 하나라고 믿었던 마르셀루스는 자신의 반대자들을 발렌티누스와 연결시키려 하면서 공격했다. 4세기에 안시라의 마르셀루스는 세 개의 하이포스타임(숨겨진 영적 현실)으로 존재하는 고드헤드의 사상이 발렌티누스의 가르침을 통해 플라톤에서 나왔다고 선언했는데,[19] 발렌티누스는 신은 세 개의 하이포스타임과 세 개의 프로소파(사람)를 아버지, 아들, 성령이라고 하는 가르침으로 인용된다.
이제 하나님 교회를 타락시킨 아리오마니악의 이단으로... 그리고 나서 이들은 이단자 발렌티누스가 '세 가지 자연에 대하여'라는 제목의 책에서 처음 발명했듯이 세 가지 하이포스타임을 가르친다. 왜냐하면 그는 가장 먼저 세 개의 하이포스트와 성부와 성자와 성령의 세 사람을 발명했고, 헤르메스와 플라톤으로부터 이것을 오려낸 것으로 밝혀졌기 때문이다.[20]
이러한 비난은 종종 발렌티누스가 트라이우네 고드헤드를 믿었다고 진술하는 데 근거가 되지만, 사실 발렌티누스가 이런 것들을 가르쳤다는 확증되는 증거는 없다. 이레네우스는 이단 반대 5권 중 어느 책에서도 발렌티니아주의를 광범위하게 다루고 있음에도 불구하고 이에 대해 언급하지 않는다. 오히려 그는 발렌티누스가 엔노가와 함께 존재했던 프로아체, 프로포토르, 바이투스로 알려진 전존적인 아온을 믿고 모노게네스와 알레시아를 함께 모노게네스, 그리고 이들이 30명의 에이온을 배출한 최초의 비고텐 피타고라스 테트라드를 구성했음을 나타낸다.[21] 이와 마찬가지로 마르셀루스가 인용한 작품에서는 세 가지 천성이 인간의 세 가지 천성이었다고 하는데,[22] 이에 대해 이레네우스는 다음과 같이 적고 있다: "그들은 가인, 아벨, 세스로 대표되는 영적, 물질적, 동물적 세 종류의 사람을 잉태한다. 이 세 가지 천성은 더 이상 한 사람에게서 발견되는 것이 아니라 여러 종류의 사람을 구성한다. 그 물질은 물론 부패로 들어간다."[23] 에우세비우스에 따르면 마르셀루스는 자신의 반대자들, 심지어 그에게 아무런 잘못도 하지 않은 사람들에게도 무자비하게 근거 없는 공격을 감행하는 버릇이 있었다.[24]
발렌티누스의 혐오자
발렌티누스가 죽은 직후, 이레네우스는 발렌티누스와 그의 첫 책의 대부분을 차지하는 그의 가르침에 대해 매우 부정적인 묘사로 '소칭 그노시스(Adbertus Hareses)'의 발견과 타도에 관한 방대한 작업을 시작했다. 현대 학생인 M. T. 라일리는 테르툴리안의 적으로스 발렌티니아노스가 이레네이우스의 일부 구절을 원재료를 추가하지 않고 재전송한 것을 관찰한다.[25] 후에 살라미스의 에피파니우스가 의논하여 그를 해임하였다(헤어, XXXI). 모든 비전통적인 초기 기독교 작가들과 마찬가지로, 발렌티누스는 그의 혐오하는 작가들의 작품에서 인용문을 통해 널리 알려졌지만, 알렉산드리아 추종자도 일부 단편적인 부분을 확대 인용문으로 보존했다. 발렌티니아인 교사 프톨레미는 플로라에게 보낸 편지에서 "우리도 계승에 의해 받은 사포스트릭 전통"을 가리킨다. 프톨레마이오스는 플로라라는 부유한 영부인에게 보내는 이 편지로만 알려져 있는데, 이 편지 자체는 에피파니우스의 파나리온에 완전히 포함되어 있기 때문에만 알려져 있다. 그 편지에는 모세의 율법과 그 규범과의 관계에 대한 불가지론적 교리가 기술되어 있다. 이 편지가 에피파니우스가 고대 역사학자들이 그들의 주인공들의 입에 넣는 구성적인 연설 방식으로 요약할 수 있는 간결한 방법으로 작곡되었다는 가능성을 무시해서는 안 된다.
진리의 복음서
1945년 이집트에서 나그 함마디 도서관이 발견되면서 발렌티니아 학문의 새로운 분야가 열렸다. Gnistic으로 분류된 다양한 작품집들 중에는 발렌티누스와 연관될 수 있는 일련의 글들이 있었는데, 특히 이레네우스가 보고한 것과 동일한 제목을 발렌티누스의 글에 속하는 진리의 복음서라고 하는 콥트어 텍스트가 있었다.[26] 그것은 예수의 신성한 아버지의 알려지지 않은 이름을 선언하는 것으로, 그 소유는 지식인이 모든 창조된 존재와 그 아버지로부터 분리된 무지의 베일을 꿰뚫을 수 있게 한다. 게다가 그것은 예수님이 추상적인 요소들의 언어가 가득한 다양한 모드를 통해 그 이름을 밝혔음을 선언한다.
진리의 복음서에 언급된 이 알려지지 않은 아버지의 이름은 그다지 신비롭지 않은 것으로 밝혀졌다. 사실 본문에는 "아버지의 이름은 아이"[27]라고 적혀 있다. 실제로 본문의 가장 중요한 주제는 '아들'을 통해 '아버지'를 가진 기독교 신자들의 온정성을 드러내는 것으로, '충만'과 '휴식'이라는 단어가 특징인 새로운 삶의 경험으로 이어진다. 본문의 주된 주장은 "아버지를 알지 못했기 때문에 필요가 생겨났기 때문에, 그 순간부터 아버지가 알려지면 더 이상 필요가 존재하지 않을 것"[28]이라는 것이다. 그 음색은 신비롭고 언어를 상징적으로 나타내는데, 요한복음서에서는 그 음색과 주제를 연상시킨다.[29] 또한 솔로몬의 오데스로 알려진 초기 기독교 노래들과 언어적으로 매우 현저한 유사점이 있다.[30] 그것은 특히 나그 함마디의 다른 많은 문헌에서 발견되는 신, 발현 또는 천사에 대한 특이한 이름이 부족하다. 그것의 접근성은 신약성서와 같은 일탈적 편찬에 포함됨으로써 증명된 새로운 인기를 이끌어냈다.[31]
참고 항목
참조
인용구
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원천
- 백과사전
![]() | 위키소스는 1911년 브리태니커 백과사전 기사 "발렌티누스와 발렌티누스"의 원문을 가지고 있다. |
이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다.
- 일차 출처
- 현대 장학금
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외부 링크
- Bousset, Wilhelm (1911). . Encyclopædia Britannica. 27 (11th ed.). pp. 852–857.
- 발렌티누스와 발렌티누스 전통 - 발렌티누스 신화, 신학, 전통에 관한 매우 포괄적인 자료 모음입니다(Gnosis Archive 웹사이트에서).
- 발렌티누스 - Stephan A의 올 시즌 입문서를 위한 Gnonistic 에세이. 핼러(Gnosis Archive 웹사이트에서).
- 발렌티누스에 관한 패트리스틱 자료 테르툴리안의 작품을 포함하여 발렌티누스를 언급하는 패트리즘 출처의 완전한 모음집이다. Gnosis Archive 웹 사이트에서 텍스트의 특정 참조를 검색하려면 인덱스 검색 기능을 사용하십시오.
- 카톨릭 백과사전 발렌티누스.
- 가톨릭 백과사전 마르코시안.
- 초기 기독교 문서: 발렌티누스, 소개서 및 전자문자.