첫 번째 대각성

First Great Awakening
조나단 에드워즈의 1741년 설교 "성난 신의 손에 죄인들"
대각성

첫 번째 대각성(때로는 대각성) 또는 복음주의 부활은 1730년대와 1740년대에 영국과 그 13개의 북미 식민지를 휩쓸었던 기독교의 부활의 연속이었다.신도들이 개인의 경건함과 종교적 헌신을 새롭게 하려고 노력하면서 부활 운동은 개신교에 영구적으로 영향을 미쳤다.대각성은 영미 복음주의의 출현을 개신교 교회 내 초종파 운동으로 규정했다.미국에서는 대각성이라는 용어가 가장 자주 사용되는 반면, 영국에서는 이 운동을 복음주의 [1]부활이라고 부른다.

George Whitefield, John Wesley 및 Jonathan Edwards와 같은 오래된 전통 - 청교도, 경건주의 및 장로교 - 의 토대 위에 세워진, 부활과 구원의 주요 지도자들은 종파의 경계를 초월하고 공통된 복음적 정체성을 형성하는데 도움을 준 신학을 명확히 했습니다.부활론자들은 종교 개혁 개신교의 교리적 의무에 성령의 섭리에 중점을 두었다.즉석 설교는 듣는 사람들에게 예수 그리스도에 의한 구원의 필요성에 대한 깊은 개인적 확신을 주었고 개인적인 도덕의 새로운 기준에 대한 자기성찰과 헌신을 키웠다.부활신학은 종교 개종은 기독교 교리를 바로잡기 위한 지적 동의일 뿐 아니라 마음 속에서 경험하는 새로운 탄생이어야 한다고 강조했다.부활론자들은 또한 구원의 보증을 받는 것이 기독교의 삶에서 정상적인 기대라고 가르쳤다.

복음주의 부활은 공동신앙을 중심으로 여러 교파에 걸쳐 복음주의자들을 결집시켰지만, 그것은 또한 부활을 지지하는 사람들과 그렇지 않은 사람들 사이의 기존 교회들의 분열로 이어졌다.반대론자들은 교양 없는 떠돌이 설교자들을 가능하게 하고 종교적 열정을 장려함으로써 교회 내부의 무질서와 광신성을 조장하고 있다고 비난했다.영국에서는 복음주의 성공회 신자들이 영국 교회 내에서 중요한 선거구로 성장했고, 화이트필드와 웨슬리 부처에서 감리교가 발전했다.미국 식민지에서 각성은 감리교와 침례교 교파를 모두 강화시킨 반면, 회중교회와 장로교 교회를 분열시켰다.그것은 대부분의 루터교, 기독교 신자,[2] 그리고 비 개신교 신자들에게는 거의 즉각적인 영향을 미치지 않았지만, 후에 오늘날까지 지속되는 기독교 신자들 사이에 분열을 일으켰다.

복음 전도사들은 "성, 인종, [3]지위에 관계없이 모든 사람을 개종에 포함시키려 한다."북미 식민지, 특히 남부에서 부활 운동은 기독교에 [4]노출되고 나중에 개종한 아프리카 노예들과 자유 흑인들의 수를 증가시켰다.그것은 또한 1792년 [5]침례 선교회와 같은 새로운 선교 사회의 설립에 영감을 주었다.

유럽 대륙

역사학자 시드니 E. 알스트롬은 대각성을 유럽 [6]대륙의 루터교와 개혁교회에서 경건주의를 창조한 "국제 개신교 대격변"의 일부로 본다.피에티즘은 정신적으로 건조한 것으로 인식되는 지나치게 지적인 개신교 학설에 대한 반응으로 진심 어린 종교적 믿음을 강조했다.의미심장하게, 경건주의자들은 개신교 교회들 사이의 전통적인 교조적 분열을 덜 강조했고, 오히려 종교적 경험과 [7]애정에 초점을 맞췄다.

피에티즘은 유럽의 부흥을 준비했고, 그것은 보통 피에티즘이 강한 지역에서 일어났다.중부 유럽에서 각성의 가장 중요한 지도자는 니콜라우스 진젠도르프였는데, 그는 할레 대학에서 [8]경건주의자 지도자 아우구스트 헤르만 프랑케 밑에서 공부한 색슨 귀족이었다.1722년, 진젠도르프는 Moravian 교회 신도들을 그의 사유지에서 살고 예배할 것을 요청했고, Herrnhut에 공동체를 설립했습니다.모라비안들은 난민으로 헤른후트에 왔지만 진젠도르프의 지도 아래 종교 부흥을 누렸다.곧, 그 공동체는 독일 루터교, 개혁 기독교, 재침례교를 포함한 다른 개신교도들의 피난처가 되었다.교회는 성장하기 시작했고, 모라비아 사회는 영국에 설립되어 복음주의 부흥을 촉진하는 [9]데 도움을 줄 것이다.

영국의 복음주의 부활

잉글랜드

시리즈의 일부
감리주의
John Wesley
존 웨슬리
배경
독트린
교조적 기준
독특한 신념과 실천
예배
사람
  • 무리
  • 교회
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방법론 포털

미국에서는 대각성운동으로 알려져 있지만 [1][10]영국에서는 복음주의 부활운동으로 불린다.영국에서 복음주의 부활의 주요 지도자는 세 명의 성공회 신부, 존 웨슬리 형제와 찰스 웨슬리 형제 그리고 그들의 친구 조지 화이트필드였다.그들은 함께 감리주의가 될 것을 창시했다.그들은 체계적인 경건함과 엄격한 금욕주의 때문에 홀리 클럽과 "방법론자"라고 불리는 옥스퍼드 대학의 종교 협회의 회원이었다.이 사회는 경건주의자들이 성경 연구, 기도 그리고 [11]책임감을 위해 사용하는 collegia pietatis (세포 집단)를 모델로 만들어졌다.세 사람 모두 진정한 개종과 [10]믿음의 보증을 찾는 정신적 위기를 경험했다.

조지 화이트필드는 1733년 성스러운 클럽에 가입하여 찰스 웨슬리의 영향으로 독일의 경건주의자 어거스트 헤르만 프랑케의 <인간의 두려움에 맞서>와 스코틀랜드 신학자 헨리 스코걸의 <인간의 영혼 속의 신의 삶>을 읽었다.스코걸은 많은 사람들이 기독교를 "정통적인 개념과 의견" 또는 "외부의 의무" 또는 "광란의 열정과 열광적인 헌신"으로 잘못 이해했다고 썼다.오히려, 스코걸은 이렇게 썼다. "진정한 종교는 영혼과 신과의 연합이다. 그것은 [12]우리 안에 형성된 그리스도이다."화이트필드는 "나는 [12]금식하고, 지켜보고, 기도하고, 성찬을 오래 받았지만, 진정한 종교가 무엇인지 결코 몰랐다"고 그가 스코걸을 읽기 전까지 썼다.그때부터 화이트필드는 새로운 탄생을 추구했다.정신적인 투쟁의 기간 후에, 화이트필드는 1735년 [13]사순절 동안 개종을 경험했다.1736년,[14] 그는 브리스톨과 런던에서 설교하기 시작했다.그의 설교는 그의 출산 방법뿐만 아니라 새로운 출생의 필요성에 대한 그의 단순한 메시지에 이끌린 많은 군중을 끌어들였다.그의 스타일은 극적이었고 그의 설교는 청중들의 감정에 호소했다.때때로 그는 눈물을 흘리거나 성경 등장인물 흉내를 냈다.그가 1737년 12월 영국을 떠나 조지아 식민지로 향했을 때, 화이트필드는 [15]유명인사가 되었다.

존 웨슬리는 기독교 지식 진흥 협회의 선교사가 되기 위해 1735년 10월 조지아로 떠났다.웨슬리는 아우구스트 고틀리브 스판겐버그가 이끄는 모라비아 교회 신도들과 접촉했다.웨슬리는 그들의 믿음과 신앙심, 특히 기독교인이 믿음에 대한 확신을 갖는 것이 정상이라는 믿음에 깊은 인상을 받았다.그의 임무의 실패와 모라비안과의 만남은 웨슬리가 자신의 믿음을 의심하게 만들었다.그는 일기에 이렇게 썼다. "다른 사람들을 개종시키기 위해 미국에 간 나는 결코 나 자신이 [16]신으로 개종한 적이 없다."

런던으로 돌아온 웨슬리는 모라비아의 피터 베흘러 목사와 친구가 되었고 페터 레인 [17]소사이어티라고 불리는 모라비아의 작은 그룹에 가입했다.1738년 5월, 웨슬리는 Aldersgate Street에서 열린 Moravian 회의에 참석했는데, 그곳에서 그는 로마인들에게 보낸 서문에 대한 마틴 루터의 서문을 읽는 동안 영적인 변화를 느꼈다.웨슬리는 "내 마음이 이상하게 따뜻해지는 것을 느꼈다.나는 그리스도를 믿었고, 그리스도는 구원을 위해 홀로 있다고 느꼈다.그리고 그가 나의 죄를, 심지어 나의 죄까지 빼앗아 나를 죄와 [18]죽음의 법칙에서 구해주었다는 확증이 내게 주어졌다."웨슬리는 그의 올더스게이트 경험이 복음주의 개종이라고 이해했고, 그것은 그가 찾던 확신을 주었다.그 후, 그는 Herrnhut으로 여행을 가서 [17]직접 Zinzendorf를 만났다.

존 웨슬리는 1738년 9월에 영국으로 돌아왔다.존과 찰스는 둘 다 런던 교회에서 설교하고 있었다.화이트필드는 12월에 [19]영국으로 돌아가기 전에 베데스다 고아원을 설립하기 위해 조지아에 3개월 동안 머물렀다.성공을 누리는 동안, 화이트필드의 순회 설교는 논란이 되었다.많은 피피트가 그에게 폐쇄되었고, 그는 감리교와 "새로운 탄생의 종교"에 반대하는 성공회 신자들과 싸워야 했다.화이트필드는 "나는 우리와 그들 사이에 근본적인 차이가 있다고 확신한다.그들은 오직 외적인 그리스도를 믿으며, 우리는 그가 우리 마음속에서도 [20]형성되어야 한다고 믿는다."

1739년 2월, 배스와 브리스톨의 교구 성직자들은 화이트필드가 종교적 [21]열광자라는 이유로 교회에서 설교하는 것을 허락하지 않았다.이에 대응하여,[20] 그는 브리스톨 근처 킹스우드의 광산 공동체에서 야외 설교를 시작했다.옥외 설교는 웨일즈, 스코틀랜드, 북아일랜드에서는 흔했지만 영국에서는 없었다.게다가 화이트필드는 허락 [22]없이 다른 성직자의 교구에서 설교함으로써 의전을 위반했다.일주일 만에 그는 만 명의 군중에게 설교했다.3월이 되자 화이트필드는 다른 곳에서 설교하기 시작했다.5월에 그는 5만 명의 런던 군중들에게 설교했다.그는 존 [23]웨슬리에게 부하들을 맡겼다.화이트필드의 [24]악명은 그의 부활을 홍보하기 위해 신문 광고를 사용함으로써 높아졌다.웨슬리는 처음에 야외에서 설교하는 것이 그의 높은 교회 예의에 반하는 것이었기 때문에 불안했다.그러나 결국 웨슬리는 마음을 바꿔 "세상은 모두 나의 교구"[22]라고 주장했다.1739년 4월 2일, 웨슬리는 [25]브리스톨 근처에서 약 3,000명의 사람들에게 처음으로 설교를 했다.이후 그는 집회가 있는 곳이면 어디든 설교를 계속했고,[26] 그 틈을 타 그 운동의 추종자들을 모집했다.

복음주의자와 목회자의 책임감이 커지자 웨슬리와 화이트필드는 평신도 설교자와 [27]지도자를 임명했습니다.감리교 설교자들은 특히 확립된 영국 교회에 의해 무시당한 사람들을 전도하는 데 초점을 맞췄다.웨슬리와 그의 조교들은 감리교 사회로 [27]개종한 사람들을 조직했다.이러한 사회는 계급이라고 불리는 그룹으로 나뉘었다. 즉, 개인들이 서로에게 죄를 고백하고 서로를 쌓아 올리도록 격려되는 깊은 모임이다.그들은 초기 감리교의 [28]주요 특징인 증언을 공유할 수 있는 사랑의 향연에도 참여했다.부활에 감명을 받은 숫자의 증가와 증가하는 적대감은 그들의 기업 [27]정체성에 대한 깊은 의식을 전환시킨다.감리교에서 기독교 신앙의 근간으로 본 세 가지 가르침은 다음과 같습니다.

  1. 사람들은 천성적으로 죄로 죽는다.
  2. 그들은 "신앙만으로 정당화된다"
  3. 믿음은 내면과 외면의 신성함을 [29]낳는다.

복음주의자들은 문학 비평과 심지어[30] 폭도 폭력에 이르기까지 반대에 적극적으로 대응했고,[30][31] 반대에 대한 공격에도 불구하고 번창했다.존 웨슬리의 조직력은 부활주의가 절정에 달했을 때 그리고 그 이후에 그를 감리교 운동의 주요 창시자로 만들었다.1791년 웨슬리가 사망할 때까지 영국에는 [32]약 71,668명의 감리교도와 43,265명의 미국 감리교도가 있었다.

웨일스 및 스코틀랜드

상세 정보:스코틀랜드의 복음주의 부흥

복음주의 부활은 웨일스에서 처음 일어났다.1735년, 하웰 해리스와 다니엘 롤랜드는 개종을 경험했고 사우스 웨일즈 전역의 많은 군중들에게 설교하기 시작했다.그들의 설교는 웰시 감리교 [10]부흥의 발단이 되었다.

스코틀랜드의 부흥주의의 기원은 [33]1620년대까지 거슬러 올라간다.스코틀랜드 교회에 주교들을 강제하려는 스튜어트 킹의 시도는 Coventers의 형태로 전국적인 항의로 이어졌다.게다가 급진적인 장로교 성직자들은 성찬식을 중심으로 스코틀랜드 남부 및 서부 전역에서 야외 수녀회를 열었다.이러한 부활은 또한 얼스터로 확산되어 "마라톤 즉석 설교와 과도한 대중적 열광"[34]이 특징이었다.18세기에 복음주의 부활은 에벤저 에르스키네, 윌리엄 매컬록 (1742년 캄부슬랑 공사를 주재한 목사), 제임스 로브 (킬시스의 [32]목사) 등의 목사들에 의해 주도되었다.상당한 수의 스코틀랜드 교회 목사님들이 복음주의 [35]견해를 가지고 있었다.

북미의 대각성

상세 정보:미국의 복음주의

조기 부활

18세기 초, 13개의 식민지는 종교적으로 다양했다.뉴잉글랜드에서, 신도회는 확립된 종교였다; 반면에 종교적으로 관대한 중세 식민지에서는, 퀘이커교, 네덜란드 개혁교, 성공회, 장로교, 루터교, 신도회, 침례교 교회들이 모두 동등한 조건에서 서로 경쟁했다.남부 식민지에서는 침례교, 퀘이커교,[36] 장로교 등이 많이 있었지만, 성공회가 공식적으로 설립되었습니다.동시에, 인구 증가를 따라잡지 못해 교인 수가 적었고, 계몽주의 합리주의의 영향으로 많은 사람들이 무신론, 이신론, 유니테리언스,[37] 유니버설리즘으로 눈을 돌리고 있었다.뉴잉글랜드의 교회들은 [38]"경험적 믿음이 흩어진 소수에게만 현실이었던 안정되고 일상적인 형식주의"에 빠져들었다.

이러한 경향에 대응하여, 뉴잉글랜드 청교도, 스코틀랜드-아일랜드 장로교, 그리고 유럽 경건주의의 영향을 받은 장관들은 종교와 [39]경건함의 부활을 요구하기 시작했다.이 세 가지 전통이 혼합되면 "부활의 계절, 성령의 분출, 그리고 개종한 죄인들이 개인적으로 [40]하나님의 사랑을 경험하는 것"을 더 중요하게 여기는 복음주의 개신교가 탄생할 것이다.1710년대와 1720년대에 뉴잉글랜드 신도들 [41]사이에서 부활이 더 잦아졌다.인쇄 매체에 보도되지 않았기 때문에 이러한 초기 부흥은 여전히 지역적인 문제로 남아 있었다.널리 알려진 최초의 부흥은 1727년 지진에 의해 촉발된 것이다.더 널리 알려지기 시작하면서, 부활은 단지 국지적인 [42]사건에서 지역적이고 대서양 횡단적인 사건으로 바뀌었다.

1720년대와 1730년대에 윌리엄 테넌트 시니어가 이끄는 중식민지 장로교 교회에서 복음주의 정당이 결성되었다.그는 Log College라고 불리는 신학교를 설립했는데, 그곳에서 그는 그의 세 아들과 사무엘 [43]블레어를 포함한 거의 20명의 장로교 부흥가들을 교육시켰다.뉴저지에 있는 교회에서 목장을 하는 동안 길버트 테넌트는 네덜란드의 개혁 목사 테오도로스 야코부스 프렐링하위센과 알게 되었다.역사학자 시드니 알스트롬은 프렐링하이센을 [43]"대각성의 아버지는 아니더라도 중요한 전령사"라고 묘사했다.경건론자인 프렐링후이센은 개종과 성스러운 삶의 필요성을 믿었다.그가 라리탄 계곡에서 이끈 부활은 중식민지 대각성의 전조였다.프렐링후이센의 영향 아래, 테네트는 구원의 확신에 이은 확실한 개종 경험이 기독교인의 중요한 특징이라고 믿게 되었다.1729년까지 테네시는 뉴브런즈윅과 스태튼 섬의 장로교 교회에서 부활의 조짐을 보이고 있었다.동시에, 길버트의 형제인 윌리엄과 존은 [44]뉴저지의 프리홀드에서 부활을 감독했다.

노샘프턴 부흥

성난 신의 손에 있는 죄인들이 설교된 장소를 기념하는 코네티컷주 엔필드의 기념비

가장 영향력 있는 복음주의 부흥은 회중 목사 [45]조나단 에드워즈의 지도 하에 1734-1735년 노샘프턴의 부흥이었다.1734년 가을 에드워즈는 신앙만으로 정당성에 대한 설교 시리즈를 펼쳤고, 지역사회의 반응은 남달랐다.평신도들, 특히 마을의 젊은이들 사이에서 종교적 헌신의 징후가 증가했다.에드워즈는 보스턴 장관 벤자민 콜먼에게 편지를 보내 "이 마을은 최근처럼 사랑으로 가득 찬 적도, 기쁨으로 가득 찬 적도, 괴로움으로 가득 찬 적도 없다.반년 [46]동안 살면서 본 것 같은 기독교 정신은 지금까지 본 적이 없습니다.이 부흥은 결국 [47]1737년에 사라지기 시작할 때까지 서부 메사추세츠와 중부 코네티컷의 25개 지역사회로 확산되었다.

계몽주의 합리주의와 아르미니아 신학을 일부 회중 성직자들 사이에서 유행하던 시기에 에드워즈는 전통적인 칼뱅주의 교리를 고수했다.그는 개종을 영적인 죽음에서 기쁨으로 나아가는 경험으로 이해했다(구원을 위해 신에 의해 선택되었다).기독교인이 이 과정의 일부로서 개종하는 순간이 여러 번 있을 수 있지만, 에드워즈는 비록 정확한 [48]순간을 정확히 알아낼 수 없더라도 신이 개인을 재생성하는 단일 지점이 있다고 믿었다.

Northampton의 부활은 비평가들이 열정이라고 불렀지만 지지자들이 믿는 것은 성령의 징조였다.예배는 더 감성적이 되었고 어떤 사람들은 환영과 신비로운 경험을 했다.에드워즈는 이러한 경험들이 자기 영예보다는 신의 영광에 대한 더 큰 믿음을 갖게 하는 한 조심스럽게 이러한 경험들을 옹호했다.비슷한 [49]경험은 18세기의 대부분의 주요 부흥에서도 나타날 것이다.

에드워즈는 저명한 복음주의자인 존 가이즈와 아이작 왓츠의 노력으로 영국에서 출판된 노샘프턴의 부활에 대한 이야기를 썼다.그의 설명의 출판은 에드워즈를 영국에서 유명인사로 만들었고 영국에서 증가하고 있는 부흥 운동에 영향을 주었다.충직한 내러티브는 다른 부활이 [50]이루어지는 모델이 될 것이다.

화이트필드, 테넌트 및 데이븐포트

조지 화이트필드는 1738년 조지아에서 설교를 하기 위해 미국에 처음 왔고 베데스다 고아원을 설립했습니다.화이트필드는 1739년 11월에 식민지로 돌아왔다.그의 첫 번째 방문은 필라델피아에서였는데, 필라델피아 성공회 교회인 크라이스트 처치에서 처음 설교를 한 후 법원 계단에서 많은 야외 군중들에게 설교를 했다.그 후 그는 많은 장로교 [51]교회에서 설교했다.필라델피아에서 화이트필드는 뉴욕과 남부로 여행했다.중세 식민지에서 그는 영국인들뿐만 아니라 네덜란드와 독일 공동체에서도 인기가 있었다.루터교 목사 헨리 뮬렌버그는 화이트필드의 설교를 들은 독일 여성에 대해 말했고, 비록 그녀는 영어를 할 줄 모르지만, 나중에 이렇게 [52]교화된 적이 없었다고 말했다.

1740년, 화이트필드는 뉴잉글랜드 투어를 시작했다.그는 1740년 9월 14일 로드아일랜드 뉴포트에 도착하여 성공회에서 여러 번 설교하였다.그 후 그는 매사추세츠 주 보스턴으로 이주하여 그곳에서 일주일을 보냈다.킹스 채플(당시 성공회)에서 기도가 있었고 브래틀 스트리트 교회와 사우스 [53]교회에서 설교가 있었다.9월 20일, 화이트필드는 퍼스트 교회에서, 그리고 나서 입장할 수 없는 약 8,000명의 사람들에게 그 밖에서 설교했다.다음날, 그는 약 15,000명의 [54]사람들에게 야외에서 다시 설교했다.화요일에는 제2교회에서, 수요일에는 하버드대에서 설교했다.그는 뉴햄프셔의 포츠머스까지 여행한 뒤 10월 12일 보스턴으로 돌아와 3만 명에게 설교한 뒤 여행을 [53]계속했다.

화이트필드는 조나단 에드워즈의 초대로 노샘프턴으로 여행을 갔다.에드워즈가 너무 감동해서 눈물을 흘리는 동안 그는 교구 교회에서 두 번 설교했다.그 후 그는 코네티컷주 뉴헤이븐에서 시간을 보내며 예일대학교에서 설교하였다.그곳에서 그는 10월 29일 뉴욕에 도착하면서 해안을 따라 이동했다.화이트필드는 뉴잉글랜드 교회와 성직자들에 대한 그의 개입에 대한 평가는 부정적이었다.그는 "나는 정말로 설득당했다"고 썼다. "설교자의 일반성은 알려지지 않은, 녹지 않은 그리스도에 대해 말한다.그리고 신도들이 죽은 이유는 죽은 사람들이 그들에게 [53]설교하기 때문입니다."

화이트필드는 스태튼 섬에서 길버트 테넌트를 만나 보스턴에서 부흥을 계속하기 위해 설교해 달라고 부탁했다.테넌트는 수락했고 12월에 뉴잉글랜드 전역에서 3개월간의 설교 투어를 시작했다.보스턴 외에도 테네트는 매사추세츠, 로드 아일랜드, 코네티컷의 도시에서 설교했다.화이트필드의 설교처럼, 테넌트의 설교는 많은 군중과 많은 개종과 많은 논란을 낳았다.티모시 커틀러와 같은 반생존주의자들은 테니트의 설교를 강하게 비판했지만, 보스턴의 대부분의 장관들은 [55]지지했다.

1741년 여름, 떠돌이 장관 제임스 데이븐포트는 테넌트나 화이트필드보다 더 논란이 많은 것으로 판명되었다.그의 "개종되지 않은" 장관들에 대한 고성과 공격은 많은 반발을 불러일으켰고, 그는 순회 설교 금지법을 위반했다는 이유로 코네티컷에서 체포되었다.재판에서 그는 정신 질환으로 발견되어 롱 아일랜드로 추방되었다.얼마 지나지 않아 보스턴에 도착해 광신적인 설교를 재개했지만 다시 한번 정신 이상 판정을 받고 쫓겨났다.데이븐포트의 마지막 급진적인 에피소드는 1743년 3월 뉴런던에서 일어났는데, 그는 그의 추종자들에게 가발, 망토, 반지, 그리고 다른 허영심을 불태우라고 명령했다.그는 또한 존 플래벨과 인크레스 [55]매더와 같은 종교 작가들의 책을 불태우라고 명령했다.부활을 지지하는 두 명의 "뉴 라이트" 장관들의 개입으로 데이븐포트의 정신 상태는 명백하게 개선되었고, 그는 이전의 [56]과잉행위에 대한 철회를 발표했다.

화이트필드, 테넌트, 데이븐포트는 사무직과 평신도 여행자 모두 그 뒤를 따를 것이다.그러나 뉴잉글랜드에서의 각성은 주로 교구 목사들의 노력에 의해 유지되었다.때로는 정기적인 설교나 두 장관 간의 관례적인 설교로 부활이 시작되기도 했다.그들의 노력을 통해 뉴잉글랜드는 1740년에서 1743년 사이에 종교적 경험에 대한 더 큰 관심, 광범위한 감정적 설교, 그리고 실신하고 [56]울음을 포함한 개종에 따른 강렬한 감정적 반응으로 특징지어지는 "위대하고 일반적인 각성"을 경험했다.기도와 헌법에 대한 독서에 대한 강조가 더 컸고, 개종된 교회 신도라는 청교도적 이상이 되살아났다.신도들에 대한 기대가 [38]높아지면서 뉴잉글랜드 회중교회에는 2만~5만 명의 신도들이 새로 입학한 것으로 추정된다.

1745년, 각성은 사라지기 시작했다.부활은 1750년대와 [37]1760년대에 남부 시골과 노예 사회로 계속 확산되었다.

갈등.

뉴라이트 길버트 테넌트가 사역한 필라델피아 제2장로교 교회는 올드사이드 장로교와 뉴사이드 장로교 사이에 분열된 후 1750년에서 1753년 사이에 지어졌다.
상세 정보:오래된 조명과 새로운 라이트

대각성은 개신교 교회 내의 기존 갈등을 악화시켰고, 종종 "새로운 빛"으로 알려진 부흥 지지자들과 "오래된 빛"으로 알려진 부흥 반대자들 사이의 분열을 초래했다.올드 라이츠는 각성에 의해 촉발된 종교적 열정과 떠돌이 설교가 교회 질서를 어지럽히고 정식 예배와 안정된 대학 교육을 받은 목회를 선호한다고 보았다.그들은 부활주의자들이 무지하거나 이단적이거나 사기꾼이라고 조롱했다.New Lights는 올드 라이트가 영혼을 구하는 것보다 사회적 지위에 더 관심을 갖고 있다고 비난했고 심지어 일부 올드 라이트 목사들의 개종 여부에 대해서도 의문을 제기했다.그들은 또한 교구의 [57]경계를 무시하는 순회 목사들을 지지했다.

뉴잉글랜드의 신도들은 98개의 분열을 경험했고, 이것은 코네티컷에서 세금 목적으로 "공식적"으로 간주되는 집단에도 영향을 미쳤다.뉴잉글랜드에서는 교회에서 각각 약 3분의 1의 New Lights, Old Lights, 그리고 양쪽을 [58]유효하다고 보는 사람들이 있었던 것으로 추정됩니다.각성은 뉴잉글랜드 회중교회 내에서 분리주의적 감정의 물결을 일으켰다.약 100개의 분리주의 집회는 엄격한 집회주의자들에 의해 지역 전역에 조직되었다.하프웨이 커맨트에 반대하여, 엄격한 회중주의자들은 교회 신자로의 개종 증거를 요구했고, 또한 그들이 회중자치를 침해한다고 느꼈던 준회원적 세이브룩 강령에도 반대했다.그들이 신도들의 통일성을 위협했기 때문에 분리주의자들은 박해를 받았고 코네티컷에서는 침례교, 퀘이커교도, 영국 성공회 [59]신자들이 누리는 것과 같은 법적 관용을 거부당했다.

침례교 신자들은 대각성으로부터 가장 큰 혜택을 받았다.부활이 일어나기 전에는 수치적으로 적었던 침례교회는 18세기 후반기에 성장을 경험했다.1804년까지 뉴잉글랜드에는 300개가 넘는 침례교회가 있었다.이러한 성장은 주로 신앙인의 세례와 같은 침례교리를 확신하게 된 이전의 신광 신도들의 유입에 기인했다.어떤 경우에는 분리주의 신도 전체가 침례교 [60]신앙을 받아들였다.

장로교회에 부흥주의가 확산되면서 부활 반대파 '구면'과 부활 반대파 '신면' 사이에 '구면-신면 논쟁'이 벌어졌다.쟁점은 미국 장로교에서 부활주의의 장소, 특히 "교조적인 정통과 [51]그리스도에 대한 실험적인 지식 사이의 관계"였다.길버트 테넌트와 조나단 디킨슨이 이끄는 뉴사이드는 개인의 종교적 경험이 부족하면 정통에 대한 엄격한 집착은 무의미하다고 믿었는데, 이는 테넌트의 1739년 설교 "미개념 사역의 위험"에서 표현된 감정이다.화이트필드의 투어는 부활당의 성장을 도왔고 논란만 가중시켰다.1741년 5월 필라델피아 장로회가 열렸을 때, 올드 사이드는 뉴 사이드를 추방했고, 뉴 사이드는 뉴욕 [61]시노드로 재편되었습니다.

여파

역사학자 존 하워드 스미스는 대각성이 종파주의를 미국 기독교의 [62]본질적인 특징으로 만들었다고 언급했다.'각성'은 많은 개신교 교회들을 '구광'과 '신광'으로 나누었지만, 다양한 개신교 종파들 사이의 종파간 통합에 대한 강한 충동을 불러일으켰다.복음주의자들은 이 새로운 탄생을 "교리와 정치의 미세한 부분에서 의견 차이를 초월한 유대감"으로 여겼고, 성공회, 장로교, 회중회 및 다른 사람들이 [63]종파를 초월하여 협력할 수 있게 되었다.

올드 라이트와 뉴 라이트의 분열은 여전했지만, 뉴 라이트는 시간이 지남에 따라 덜 급진적이 되었고 복음주의가 더욱 [64]주류가 되었다.1758년, 장로교회에서 분열된 구파-신파간은 치유되었고 두 파벌은 재결합하였다.부분적으로, 이것은 뉴 사이드의 성장과 구 사이드의 숫자 감소에 기인했다.1741년 부활을 지지하는 정당은 22명의 장관을 두었으나 1758년에는 [65]73명으로 늘어났다.각성의 열정은 사그라들겠지만, 부활주의의 수용과 개인 개종에 대한 고집은 18세기와 19세기 장로교에서 [66]되풀이되는 특징으로 남을 것이다.

대각성은 복음주의 교육 기관의 설립에 영감을 주었다.1746년, 뉴사이드 장로교 신자들은 프린스턴 대학교가 [65]될 것을 설립하였다.1754년, Eleazar Wheelock의 노력은 원래 미국 원주민 소년들이 그들 자신의 [67]사람들 사이에서 선교 활동을 하도록 훈련시키기 위해 설립된 다트머스 대학이 되는 것을 이끌었다.처음에는 저항했지만, 잘 확립된 예일 대학교는 부활주의를 받아들이게 되었고 다음 [68]세기 동안 미국 복음주의에서 주도적인 역할을 했다.

부활 신학

시리즈의 일부
칼뱅주의
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존 캘빈
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신학
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개신교 교회가 부활을 경험한 것은 대각성이 처음은 아니지만, 구원에 대한 상당히 획일적인 이해와 복음을 전파하고 [69]개종하는 것에 기초해 공통된 복음적 정체성이 나타난 것은 이번이 처음이었다.부활신학은 한 사람이 기독교 신앙을 받고 그 [70]신앙을 그들이 사는 방식에 표현하는 단계인 구원의 방법에 초점을 맞췄다.

조지 화이트필드, 조나단 에드워즈, 길버트 테넌트, 조나단 디킨슨, 사무엘 데이비스와 같은 대각성의 주요 인물들은 종교가 지적인 운동일 뿐 아니라 느껴져야만 했던 청교도 전통에 의해 크게 영향을 받은 칼빈주의의 경건한 형식을 설교한 온건한 복음주의자들이었다.심장에 [71]스며들었어요이 온건한 부흥신학은 3단계 과정으로 구성되었다.첫 번째 단계는 죄의 확신으로, 그것은 신의 율법과 은총의 수단으로 믿음을 위한 영적인 준비였다.두 번째 단계는 사람이 영적인 깨달음, 회개, 믿음을 경험하는 개종이었다.세 번째 단계는 위로였는데, 그것은 구원의 확신을 찾고 받는 것이었다.이 과정은 일반적으로 장기간에 [72]걸쳐 진행되었습니다.

죄의 유죄판결

죄에 대한 확신은 누군가가 구원을 받을 준비를 하는 단계였고, 이 단계는 종종 몇 주 또는 몇 [73]달 동안 지속되었다.유죄판결을 받을 때, 비신자들은 자신들이 죄를 짓고 신의 저주를 받고 있다는 것을 깨닫고, 그 후에 슬픔과 [74]고뇌의 감정을 직면했다.부활론자들이 설교할 때,[75] 그들은 신의 신성함을 강조하고 비개념자들에게 확신을 불러일으키기 위해 신의 도덕적 법칙을 강조했다.조나단 에드워즈의 설교 "성난 신의 손에 죄인들"이 그러한 [citation needed]설교의 한 예이다.

칼뱅주의자로서 부활론자들은 또한 원죄와 무조건적인 선거의 원칙을 설파했다.인간의 몰락으로 인해 인간은 자연히 신에게 반항하는 경향이 있고 원죄의 교리에 따라 구원을 시작하거나 받을 가치가 없다.무조건적인 선거는 세상을 창조하기 전에 신이 자신의 선택에 따라 누가 구원받을지 결정했다는 운명의 원칙과 관련이 있다.이러한 교리의 설교는 유죄판결을 받은 사람들이 죄의식을 느끼고 완전히 무력감을 느끼게 했다. 왜냐하면 신은 이러한 교리를 구할 [76]수 있을지 없을지에 대한 완전한 통제권을 가지고 있었기 때문이다.

부활론자들은 유죄판결을 받은 사람들에게 은총의 수단을 그들의 삶에 적용하라고 조언했다.이것들은 기도, 성경 공부, 교회 출석, 그리고 개인적인 도덕적 향상과 같은 정신적인 훈련이었다.인간의 어떤 행동도 구원의 믿음을 만들어 낼 수 없는 반면, 부활론자들은 은총의 수단이 개종을 [77]더 가능하게 할 수 있다고 가르쳤다.

부활 설교는 칼뱅주의자들 사이에서 논란이 되었다.칼뱅주의자들이 선거와 운명을 믿었기 때문에, 어떤 사람들은 낯선 사람들에게 그들이 회개하고 구원을 받을 수 있다고 설교하는 것은 부적절하다고 생각했다.몇몇 사람들에게, 그러한 설교는 오직 그들 자신의 교회와 공동체 안에서만 받아들여졌다.부활론자들은 "신이 구원을 위해 선택된 사람들만을 구원한다는 것을 강조하지 않고 청중들 모두에게 복음의 약속을 연장하는 관행"인 "무차별적인" 전도를 사용하는 것은 이러한 개념에 반하는 것이었다.그러나 그들이 무차별적으로 설교하는 동안, 부흥주의자들은 선거와 [78]운명에 대한 칼뱅주의 원칙을 계속 지지했다.

해결해야 할 또 다른 문제는 각성 기간 동안 경험했던 확신에 대한 격렬한 신체적, 정서적 반응이었다.사무엘 블레어는 1740년 자신의 설교에 대한 그러한 반응을 다음과 같이 묘사했다. "몇 명은 극복하고 기절할 것이다; 다른 사람들은 깊이 흐느끼고, 참기 힘들고, 다른 사람들은 가장 슬픈 방식으로 울고, 다른 많은 사람들은 더 조용히 울 것이다."그리고 때로는 비교적 적은 수의 사람들의 영혼 운동이 그들의 몸에 영향을 미쳐 이상하고 특이한 신체 운동을 [79]일으키기도 한다."온건파 복음주의자들은 이 문제에 대해 신중한 접근을 취했고, 이러한 반응을 격려하지도, 저지하지도 않았지만, 그들은 사람들이 그들의 신념을 다른 [73]방식으로 표현할 수도 있다는 것을 인식했다.

변환

잠재 개종자들이 그들의 삶 속에서 재생의 증거를 찾기 위해 기다렸기 때문에 유죄판결 단계는 매우 오래 지속되었다.부활론자들은 재생이나 새로운 탄생이 단순히 신앙이나 기독교에 대한 순응의 겉으로 드러나는 직업이 아니라고 믿었다.그들은 그것이 누군가에게 "그리스도의 아름다움에 대한 새로운 인식, 하나님을 사랑하려는 새로운 욕망, 그리고 하나님의 성스러운 [73]법을 따르겠다는 확고한 약속"을 제공하는 성령의 순간적이고 초자연적인 작업이라고 믿었다.재생의 실체는 자기성찰을 통해 파악되었고, 순식간에 발생했지만, 전환자는 그것이 [80]발생했다는 것을 서서히 깨닫는 것일지도 모른다.

재생에는 항상 신앙, 회개, 신에 대한 사랑이 수반되었습니다.개종 경험의 모든 측면은 일반적으로 훈련된 [81]목사의 지도 아래 며칠 또는 몇 주 동안 지속되었습니다.진정한 개종은 마음이 복음 메시지에 대한 새로운 인식과 사랑에 열렸을 때 시작되었습니다.이 빛을 따라, 개종자들은 구원을 위해 오직 그리스도에 의지하여 그리스도에 대한 믿음을 두었다.동시에, 죄에 대한 증오와 그것을 마음에서 제거하려는 헌신이 자리를 잡고, 회개하는 삶의 기반을 마련하거나 죄로부터 등을 돌리게 될 것이다.부활론자들은 진정한 개종과 거짓 개종을 구별했다.[82]

위문

진정한 개종이란 한 사람이 선출자의 한 사람이라는 것을 의미하지만, 구원적인 믿음을 가진 사람조차도 그의 당선과 구원을 의심할 수 있다.부활론자들은 구원의 보장이 기독교의 성숙과 [83]신성화의 산물이라고 가르쳤다.개종자들은 그들 자신의 정신적 진보에 대한 자기 성찰을 통해 확신을 구하도록 격려받았다.조나단 에드워즈의 논문 '종교적 감정'은 개종자들이 진정한 "종교적 감정" 또는 하나님에 대한 이타적인 사랑, 복음의 신성한 영감에 대한 확신, 그리고 [84]다른 기독교적 미덕과 같은 영적 욕망의 존재를 검토하도록 돕기 위해 쓰여졌다.

그러나 단순히 과거의 경험을 되새기는 것만으로는 부족했다.부활론자들은 자신감은 죄악의 굴욕과 은총의 수단을 통해 적극적으로 은총과 신성함을 성장시키는 것을 통해서만 얻을 수 있다고 가르쳤다."종교적 감정"에서 에드워즈가 마지막으로 언급한 표식은 "기독교적 실천"이었고, 이것이 그가 그의 논문에서 가장 많은 시간을 할애한 신호였다.개종자의 의식적인 노력이 필요했고,[85] 이를 달성하는 데 수개월에서 수년이 걸렸다.

사회적 효과

여성들.

여성들에게 설교나 지도적 역할을 하는 것은 거의 허락되지 않았지만, 각성은 여성들의 삶에 중요한 역할을 [86][page needed]했다.깊은 종교적 열정은 특히 여성들이 그들의 감정을 분석하고, 그것들을 다른 여성들과 공유하고, 그것에 대해 쓰도록 격려했다.그들은 남편의 [87]선택처럼 자신들의 결정에 있어서 더 독립적이 되었다.이러한 자기성찰로 인해 많은 여성들이 일기를 쓰거나 회고록을 쓰게 되었다.코네티컷 노스헤이븐의 농장 부인인 한나 히튼의 자서전은 그녀가 대각성에서의 경험, 사탄과의 만남, 지적, 정신적 발달, [88]농장에서의 일상 생활에 대해 이야기한다.

필립 휘틀리는 최초의 흑인 여성 시인으로 미국으로 끌려온 후 어린 시절 기독교로 개종했다.그녀의 믿음은 그녀의 작품에서 명백했다; 그녀는 "아프리카에서 미국으로 [89][non-primary source needed]데려온 것에 대하여"라는 제목의 시에서 식민지의 기독교에 노출되기 위해 이교도 땅에서 끌려온 여정을 묘사했다.휘틀리는 부활, 특히 조지 화이트필드의 영향을 많이 받아 그가 죽은 후 그에게 시를 바쳤고, 그녀는 그를 "임파셜 구세주"[90][non-primary source needed]라고 불렀다.사라 오스본은 각성기 동안 여성의 역할에 또 다른 층을 더한다.그녀는 로드아일랜드의 학교 교사였고 그녀의 글은 1743년 회고록, 다양한 일기, 편지, 그리고 익명으로 출판된 "진정한 기독교의 자연, 확실성, 증거"[91]를 포함한 그 시대의 정신적, 문화적 격변을 매혹적으로 보여준다.

아프리카계 미국인

첫 번째 대각성은 신, 그들 자신, 그들 주변의 세계, 그리고 종교에 대한 미국인들의 이해에 변화를 가져왔다.남부 타이드워터와 저지대에서는 북부 침례교와 감리교 전도사들이 백인과 흑인을 모두 개종시켰다.개종 당시 노예가 된 사람도 있고 자유로운 사람도 있었다.백인들은 그들의 종교적 경험을 심각하게 여기면서 그들의 교회에 검은 피부를 가진 사람들을 환영하기 시작했고, 마지막은 [92]드물었지만 그들을 엑소버, 집사, 그리고 심지어 설교자로써 회중에서의 적극적인 역할로 받아들이기 시작했다.

정신적 평등에 대한 메시지는 많은 노예들에게 어필했고, 북미에서 아프리카의 종교적 전통이 계속 쇠퇴하면서 흑인들은 처음으로 [93]기독교를 대거 받아들였다.

남부 식민지의 복음주의 지도자들은 북부에 비해 노예제도의 문제를 훨씬 더 자주 다루어야 했다.그럼에도 불구하고, 부활의 많은 지도자들은 노예 소유자들이 노예들이 글을 읽고 성경을 공부할 수 있도록 그들을 교육해야 한다고 선언했다.많은 아프리카인들이 마침내 일종의 [94][page needed]교육을 받았다.

조지 화이트필드의 설교는 평등주의적인 메시지를 반복했지만, 대부분 노예로 남아있던 식민지의 아프리카인들에게는 정신적 평등으로 해석될 뿐이었다.화이트필드는 노예를 잔인하게 다루는 노예주들과 그들을 교육시키지 않는 노예들을 비판하는 것으로 알려졌지만, 그는 노예제도를 폐지할 의도가 없었다.그는 조지아에 노예제를 복권시키기 위해 로비를 벌였고 스스로 [95]노예주가 되었다.화이트필드는 개종 후 노예들에게 천국에서 진정한 평등이 주어질 것이라는 복음주의자들의 공통된 믿음을 공유했다.노예제도에 대한 그의 입장에도 불구하고, 화이트필드는 많은 아프리카 [96]사람들에게 영향을 끼쳤다.

사무엘 데이비스는 장로교 목사였고 나중에 프린스턴 대학의 [97]4대 총장이 되었다.그는 이례적으로 많은 수의 기독교로 개종한 아프리카 노예들에게 설교한 것으로 유명했고,[98] 버지니아에서 최초로 지속적으로 노예가 된 사람들을 개종시킨 것으로 알려져 있다.데이비스는 1757년에 여행 중에 만난 노예의 종교적 열정에 대해 언급한 편지를 썼다."나는 가난한 노예이고, 낯선 나라로 끌려가 자유를 누리는 것을 결코 기대하지 않는다.내가 고국에 사는 동안, 나는 예수님에 대해 그렇게 많이 들은 적이 없다.내가 죽으면 내가 어떻게 될지 전혀 개의치 않고 살았지만, 이제 나는 그런 삶이 결코 이루어지지 않을 것임을 알게 되었다.그리고 선생님, 예수 그리스도와 하나님에 대한 나의 의무에 대해 당신이 나에게 좋은 것을 말해줄 수 있도록 당신을 찾아왔다.왜냐하면 나는 [99]더 이상 예전처럼 살지 않기로 결심했기 때문이다.

데이비스는 부활에 노출된 많은 흑인들로부터 그러한 흥분을 듣는 것에 익숙해졌다.그는 흑인들이 적절한 교육을 받으면 백인과 동등한 지식을 얻을 수 있다고 믿었고,[100] 노예 소유자들이 성경의 가르침에 더 친숙해질 수 있도록 노예들이 글을 읽을 수 있도록 하는 것의 중요성을 홍보했다.

리바이벌에 대한 감정적인 숭배는 많은 아프리카인들에게 어필했고, 아프리카 지도자들은 리바이벌에서 상당수의 리바이벌로 전향한 지 얼마 되지 않아 리바이벌에서 벗어나기 시작했다.이러한 인물들은 미국 [101]식민지에 최초의 흑인 집회와 교회 설립을 위한 길을 닦았다.미국 독립 전쟁 전에, 최초의 흑인 침례교회는 남부 버지니아, 사우스캐롤라이나, 조지아에 설립되었고,[102] 두 개의 흑인 침례교회는 버지니아 주 피터스버그에 설립되었습니다.

학술적 해석

역사학자 존 버틀러는 "대각성"에 대한 생각이 모호하고 과장되었다고 주장해왔다.그는 역사학자들이 대각성이라는 용어를 포기해야 한다고 제안했다.왜냐하면 18세기 부활은 미국 식민지의 절반에서만 일어난 지역적 사건일 뿐이고 미국 종교와 사회에 미치는 영향은 [103]미미하기 때문이다.역사학자들은 각성이 곧 일어난 미국 혁명에 정치적 영향을 미쳤는지에 대해 논의해왔다.Alan Heimert는 큰 영향을 주지만, 대부분의 역사학자들은 그것이 작은 영향을 [104]미쳤다고 생각한다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

인용문

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참고 문헌

추가 정보

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외부 링크

Wikisource에는 1920년 아메리카 백과사전 대각성 기사의 본문이 있습니다.