진리의 복음서
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진리의 복음은 Nag Hammadi 성서에서 발견된 신약성경 아포크리파(apocrypha)의 Gnoristic 문헌 중 하나이다. 그것은 두 개의 콥트어 번역본으로 존재하는데, 첫 번째 나그 함마디 코덱스("정 코덱스")에서 거의 완전히 살아남은 수바크미믹 리젠테이션과 12번째 코덱스 안에서 단편적으로 사히딕이 있다.
역사
진리의 복음서는 제목이 아니라 작품의 명칭은 본문의 처음 세 단어에서 따온 것인데, 발렌티니아그노스틱스(또는 어떤 포지션으로서 발렌티누스 자신이 140~180년 사이에 그리스어로 썼을지도 모른다.[1] 그것은 라이온스의 이레나에우스에게 알려졌는데, 그는 그그누리스틱스 내용에 반대하고 이단성을 선언했다. 이레네이우스는 '발렌티누스' 제자들의 작품 중 하나라고 선언하고, 발렌티누스와 그의 추종자들이 생각하는 타인과 작품의 유사성은 많은 학자들을 동의하게 만들었다.[2]
그러나 발렌티누스의 추종자들은 모든 두려움을 떨쳐버리고 그들 자신의 작곡을 들고 나와 그들이 실제로 존재하는 것보다 더 많은 복음을 가지고 있다고 자랑한다. 사실 그들의 대담성은 사도들의 복음서와 전혀 일치하지 않지만, 그들의 최근 작문에는 진실성 복음서의 자격이 주어질 정도로 지나갔고, 따라서 그들의 복음서는 신성모독으로부터 자유롭지 못하다. 그들이 생산하는 것이 진리의 복음서고, 우리에게 전해진 사도들과는 다르다면, [그러면] 사도들로부터 전해지는 것은 진리의 복음이 아니라는 것을 성경 자체로부터 어떻게 보여질 수 있는지 배우려는 자들이 알 수 있기 때문이다.[3]
다른 학자들은 지금 우리가 가지고 있는 책의 4세기 작문을 주장해 왔다.[4]
콥트어 번역과 나그 함마디에 매장된 후, 본문은 나그 함마디가 발견되기 전까지 분실되어 있었다.
스타일
본문은 강한 시적 기교(번역에서도 통용할 수 없음)로 쓰여 있으며, 테마의 주기적인 제시가 포함되어 있다. 나사렛 예수의 업적에 대한 설명이라는 의미에서 '고스펠'은 아니지만, 설교로 더 잘 이해된다. 그 본문은 여러 복음서, 표준서, 그리고 그 밖의 다른 복음서에 대한 위대한 문학작품과 불가지론적 출사로서 가치가 높은 것으로 보아 일반적으로 학자들에 의해 Nag Hammadi 전집 중에서 가장 잘 쓰여진 문헌 중 하나로 간주된다. 표현된 사상은 발렌티니아 늑장주의의 견해에서 벗어난다.[5]
이 글은 매튜와 요한의 신약성서 복음서뿐만 아니라 고린도인 1, 2명, 갈라디아인, 에베시안인, 콜로세시안인, 히브리인, 1명 요한과 요한계시록 등을 인용하거나 암시하는 것으로 생각된다[by whom?].[citation needed] 그것은 존의 복음을 가장 많이 인용한다. 그것은 또한 토마스 복음서의 영향을 받는다; 예를 들어, 토마스 28과 나란히 요한복음 3장 8절을 인용한다.
내용
본문에는 무지가 백성에 의한 세상의 형성을 초래했다고 되어 있다. 이어 예수를 인간과 에이온의 무지를 제거하고 이를 완벽히 하여 아버지와의 결합을 회복시키고 세상을 창조한 오류를 바로잡기 위해 하느님으로부터 내려보냈다고 묘사한다.[6] 예수는 다른 서기관과 교사들을 교란시키는 교사였고, 그들이 법을 분석하여 세상을 이해하려고 했기 때문에 그들이 어리석다고 주장했다. 그러나 에러는 이에 화가 나서 예수를 십자가에 못박았다. 또한 무지를 악몽으로 묘사하면서 영원한 안식을 구성하는 구원을 부여하는 것이 어떻게 아버지의 지식인지를 서술한다.
다음에 선한 목자의 비유를 난해한 태도로 묘사한 다음, 굶주린 사람에게 먹이를 주고 지친 사람에게 휴식을 주는 것이 영적인 배고픔을 먹이는 것으로 이해되고 세상을 지친 상태로 쉬는 것으로 이해되는 것을 묘사한다.
이것은 기름에 대해 그 의미가 애매하우화에 의해 있지만 봉인된 amphora, 지식에 대한 은유-은 퍼즐의 마지막"바다 표범"과 인식을 가지고 있지만 그것 없이는, 이해의 함께 둔 것 남은 음식은 여전히 쉽게:-LSB- citatio 풀릴 있을 수 있음을 의미하는 방식과 연결될 지도 모릅니다.n필요한]
그러나 그가 기름을 부은 사람들은 완전하게 된 사람들이다. 모든 항아리는 보통 기름을 부은 것이다. 그러나 한 자(jar)의 성도가 용해되면 비워지고, 결핍이 있는 이유는 연고가 가는 것이다. 그 때에 숨결이 그것을 끌어당긴다. 그 힘 속에 있는 것이 그것과 함께 있다. 그러나 결핍이 없는 자에게서 도장도 제거되지 않고, 아무것도 비워지지 않지만, 부족한 것은 다시 완벽한 아버지가 채워준다.[7]
그노시스(gnosis)에 의해 휴식을 얻는다는 최종적인 설명과는 별도로, 나머지 본문은 아들과 아버지의 관계, 그리고 그 주인과의 이름의 관계에 관한 논문과 관련이 있다. 이것의 대표적인 예는 성부의 이름이 성자라는 것을 사용하는 구절인데, 이는 성자가 성자의 이름이라는 의미보다는 성자의 이름이라는 난해한 방식으로 이해해야 한다는 것이다.[8]
이 복음서에는 정론적인 복음서와 달리 예수의 생애나 가르침에 대한 설명이 들어 있지 않다. 부활하신 예수님의 40일 사역에 대한 통찰이 담겨 있다.[citation needed]
이 복음은 다른 불가지론적 문헌들과 마찬가지로 선견지명을 선포하는 것으로 해석할 수 있다.[citation needed] 한 섹션에 다음과 같이 명시되어 있다.
그의 이름을 미리 알고 있는 사람은 마지막에 부르니, 지식이 있는 사람은 아버지께서 이름을 말씀하신 사람이다. 이름을 말하지 않은 사람은 무지하기 때문이다. 과연, 그의 이름이 불리지 않았다면, 어떻게 들을 수 있을까?[9]
지식을 가진 그는 자신을 부른 자의 뜻을 행하고, 그를 기쁘게 하고 싶어하며, 휴식을 취한다. 각자의 이름이 그에게 떠오른다. 이런 식으로 지식을 갖추어야 할 사람은 그가 어디서 왔는지, 어디로 가고 있는지 알고 있다.[9]
발렌티니아 파편과의 관계
레이튼은 발렌티니아 문학의 파편 8점을 인쇄했는데, 각 파편은 '진실의 고스펠'에서 나온 것은 아니지만 적어도 교회 아버지들 중 한 명이 발렌티니아 말뭉치로부터 가져갔다고 주장한 인용문이었다. 레이튼은 발췌한 내용이 어느 부분에서 서로 일치하는지 더 주목했다.
알렉산드리아의 클레멘트(Stromateis 6.52.3-4)가 '친구들'과 관련, '그누리스도교적 자료'와 '공적으로 구할 수 있는 책'에서 발견되는 자료 사이에 공유된 내용이 있다고 주장하는 'Fragment G'는 '인간'의 심장에 쓰여진 법칙'의 결과물이다. 레이튼은 GTr 19.34 - 예수가 가르쳤을 때 "그들의 마음속에는 아버지의 사상과 지성에 쓰여진 살아있는 책이 나타났다"고 말했다. 둘 다 Gnostics의 아버지로부터 나온 사전 존재하지만 모호한 지식의 공유된 개념에 의존한다.
"Fragment F"도 스트로마테이스 4.89.1-3에서 나온다. Gnostics에 지시된 이 책은 신도들을 "영원한 생명의 아이들"이라고 부르며 "그들이 스스로 무효가 되지 않고 세상을 지배할 것"이라고 희망한다. 레이튼은 전자를 작품의 마지막 부분에서 GTr 43.22와 연관시킨다. Gnostics는 아버지의 자식이며 영원히 살 것이라는 것을 강조한다. 레이튼은 후자를 GTr 24.20과 연관짓는데, GTr 24.20은 "외모의 영역을 Nullize"라고 제안하고 나서 이것을 아버지가 부족한 세계라고 설명한다.
두려움과 지식의 부족이 연관되어 있다는 개념은 명백하다.
두려움의 빈 영역에 들어간 그는(예수) 건망증으로 옷을 벗은 사람들 앞에서 지식과 완벽함을 겸비하고 아버지의 마음에 있는 것들을 선포하여 가르침을 받은 사람들의 지혜가 되었다.[This quote needs a citation]
지식의 습득을 통해 초래된 각성, 그리고 실재하지 않는 해고에 대한 언급, 즉 공포가 있다. 두려움은 아버지로부터 오는 것이 아니기 때문에 진짜가 아니다. 빛이 아닌 것은 아버지에게서 나온 것이 아니라, 나무가 오직 하나의 열매만을 낳는다든지, 아버지의 유일한 열매는 가볍다.
이러한 글들이 지식의 도래에 있어서 '자아'의 힘을 표현하는 수준과, 보통 사람은 너무 약하고, 오해로 가득 차서 스스로를 끌어올릴 수 없다는 선천적 인식의 충돌을 다루고 있다. 복음서의 주제는 오직 그리스도께서 아버지께서 자기에게 주시는 사람들만을 구원하신다는 것이다. 보통 사람은 마음이 가난하지 않고 거만하며, 따라서 우리를 대신하여 하나님의 희생 없이 자신을 구원하기에는 너무 약하다.
에디션
영어 번역
- Grant, Robert McQueen (1961). "The Gospel of Truth". Gnosticism: A source book of heretical writings from the early Christian period. New York: Harper & Brothers. 다시 게시된 위치
- Attridge, Harold W.; MacRae, George W. (1988). "The Gospel of Truth (I,3 and XII,2)". In Robinson, James M. (ed.). The Nag Hammadi Library in English. Brill. pp. 38–51.
- Brown, Paterson (2003) [1992], Gospel of Truth, archived from the original on 2003-10-30
- Barnstone, Willis; Meyer, Marvin (2009). "The Gospel of Truth". In Barnstone, Willis (ed.). The Gnostic Bible. Boston: Shambhala. ISBN 978-1-59030-631-4. OCLC 191922827.
- Meyer, M.W. (2010). "The Gospel of Truth". In Meyer, M.W. (ed.). The Nag Hammadi Scriptures: The Revised and Updated Translation of Sacred Gnostic Texts Complete in One Volume. HarperOne. pp. 36ff. ISBN 978-0-06-204636-9. Retrieved 15 August 2020.
- Mattison, Mark M. (2020) [2017], The Gospel of Truth: A Public Domain Transcription and Translation (코프틱 및 영어)
참고 항목
참조
- ^ James McConkey Robinson (1984). The Nag Hammadi Library in English. Brill Archive. pp. 37–. ISBN 90-04-07185-7.
- ^ David Noel Freedman; Allen C. Myers (31 December 2000). Eerdmans Dictionary of the Bible. Amsterdam University Press. pp. 1339–. ISBN 978-90-5356-503-2.
- ^ Irenaeus. Adversus Haereses. Vol. (3.11.9).
- ^ Philip L. Tite (2009). Valentinian Ethics and Paraenetic Discourse: Determining the Social Function of Moral Exhortation in Valentinian Christianity. BRILL. pp. 217–. ISBN 978-90-04-17507-5.
- ^ Cyril O'Regan (19 July 2001). Gnostic Return in Modernity. SUNY Press. pp. 110–. ISBN 978-0-7914-5021-5.
- ^ Marvin W. Meyer; James M. Robinson (14 September 2010). The Nag Hammadi Scriptures: The Revised and Updated Translation of Sacred Gnostic Texts Complete in One Volume. HarperOne. pp. 32–. ISBN 978-0-06-204636-9.
- ^ "Gospel of Truth". www.earlychristianwritings.com.
- ^ Barker, Margaret (1992). The Great Angel: A Study of Israel's Second God. Louisville: Westminster John Knox Press. p. 103. ISBN 0-664-25395-4.
- ^ a b Ehrman, Bart D. (2003). Lost Scriptures. Oxford: Oxford University Press. p. 47. ISBN 978-0195141825.
원천
- Brown, Paterson (tr.) (n.d.). "The Gospel of Truth". Gnosis: Direct Knowledge of the Divine. Retrieved 2015-05-13.
- Layton, Bentley (1987). The Gnostic Scriptures. The Anchor Bible Reference Library. New York: Doubleday. ISBN 0385174470.
- Nibley, Hugh (1992). Temple and Cosmos: Beyond This Ignorant Present. The Collected Works of Hugh Nibley. Vol. Vol. 12 : Ancient History. Deseret Book Co. ISBN 0875795234.
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