알로게네스

Allogenes

알로제스는 3세기 전반기 CE의 신비한 Gnistic 텍스트의 레퍼토리, 즉 장르를 말한다. 그들은 감지할 수 있는 세계를 넘어 현실과 소통할 수 있는 반인반, 반인반인 알로제스, "낯선 사람" (또는 "외국인")[1]을 알 수 없는 세계로 걱정한다.

출처 및 데이트

현대에 처음 발견된 알로제스 출처인 알로제스의 콥트어 텍스트(Allog)는 나그 함마디 도서관(NHC XI,3)의 코덱스 XI에서 45~69번 잎에 보관된 세 번째 항목이다.[2] 많은 잎의 윗부분이 없어졌는데, 이는 일의 전체 시작 부분과 같다.

콥틱에서도 알로제네스의 유혹(Algenes T)은 1970년대에 발견되었으나 2006년까지 공개되지 않은 코덱스 차코스(Codex Tchacos)의 네 번째 항목이다. 이 출처에는 논란의 여지가 있는 유다 복음서의 본문도 포함되어 있기 때문에 단편적인 상태로 남아 있는 <알로젠의 유혹>보다 그 작품에 훨씬 더 많은 관심이 쏠려 있다. 코덱스 차코스를 취급한 골동품상 중 한 명이 개별 판매를 위해 원고 일부분을 배포하면서 '알로젠의 유혹'에 관한 페이지가 모두 위치하거나 편집 또는 출판되지는 않았다.[3] 2006년 본문의 일부를 무보수로 번역하면 '유다 복음서'의 구절과 '알로젠의 유혹'의 구절이 뒤섞인다.

방사성 탄소 연대 측정은 280 CE 플러스 마이너스 60년으로 거슬러 올라가면서 물리적으로 두 출처 중 더 이른 시기에 코덱스 차코스를 확립한다.[4] Nag Hammadi Codex IX는 도서관의 나머지 부분과 함께 348 CE 플러스 마이너스 60년이다.

앨로젠에 대한 역사적 언급

Writing between 374 and 375 CE in the "Against Sethians" section of his Panarion, also known as Against Heresies (39.5.1), Epiphanius of Salamis states that "[The Sethians] compose books in the names of great men, and say that seven books are in Seth's name, but give other, different books the name 'Stranger.'" Epiphanius comments that the Sethians `세스의 이름으로 된 어떤 책들을 위조하여, 세스와 그의 일곱 아들의 이름으로 된 다른 책들도, 그에게서 받은 것이라고 하였다. 그들은 그에게 '스탱거스'라고 불리는 일곱 명의 아들이 있다고 말한다. 40.2.2 에피파니우스는 또한 "아포크리파 (...)"가 그들 자신의 아포크리파 (...)를 위조했다고 언급하고 있으며, 지금쯤 그들은 또한 '스탱거스'라고 불리는 것도 가지고 있다.'"[5][6]

고대 세계의 다른 기독교 이단학자는 알로네스를 언급하지 않으며, 이를 바탕으로 앙투아네트 클라크 와이어는 이러한 작품들이 200 CE 이전에는 존재하지 않았다고 제안한다.[7] 그러나 에피파니우스보다 1세기 이상 앞서 알로제스 책들도 마찬가지로 네오플라톤주의 사상가들에 의해 비난받았다.[8] 그의 비타 플롯티니에서 포르피리플로티누스에게 알려진 텍스트 목록을 포함하는데, 그가 "많은 기독교인들"에 의해 쓰여졌다고 묘사하는 것에는 알로제스의 아들 메소스를 위한 것 외에 알로제스의 종말론도 포함되어 있다. 제케 마주르에 따르면, 로마에서 플로티누스의 원에 의한 이 물질에 대한 평가는 260년대에 일어났을 것이다.[9] 포르피리는 "그들은 플라톤이 알 수 있는 물질에 깊이 침투하지 않은 것처럼 많은 사람들을 속였고, 그들 자신도 속았다"고 평한다. 포르피리는 플로티누스가 강연에서 이 문학에 대한 반박을 전한 것을 기억하고, 에네아드 (II, 9)에서 살아남는 <그노스틱스에 대항한다>라는 책을 썼지만 플로티누스는 이름별로 어떤 특정한 책도 언급하지 않는다. 그럼에도 불구하고 포르피리가 에피파니우스와 동의하는 곳은 알로제스가 하나의 작품으로 보기보다는 복수형으로 언급된 책의 순환기였다는 점이다. 포르피리가 언급한 메소스의 종말론에 해당하는 문자는 지금까지 발견되지 않았다.

알로제네스의 유혹

알로제네스템파티는 사클라([10], 사탄)가 알로제네를 유혹하는 것으로 시작된다. "이 세상 사람들처럼 되어 내 소유물 중 하나를 먹어라!" 그러나 알로제스는 마태복음 4장 10절에서 예수 그리스도의 거의 똑같은 말을 사용하여 "나에게서 떨어져, 사탄! 내가 찾는 것은 당신이 아니라 나의 아버지다." 그는 더 나아가 사탄이 '그들의 가문의 첫 별'이며 '그들의 별은 불타버렸다'는 점에서, 사탄은 시대를 살아 남지 못할 것이라고 선언한다. 알로게네스는 탐보르 산(타보르 산)에서 "영적 지식을 얻기 위해 하나님께 부르짖는다"고 말하는 구름의 음성으로 대답한다. "너의 탄원은 들리고 나는 이 곳으로 가서 기쁜 소식을 전파하기 위해 너에게 보내질 것이다. 그러나 당신은 아직 이 감옥에서 탈출구를 찾지 못했소."[3]

알로제네스의 템파티션 파편들이 어떻게 조화를 이루는지, 유다 복음서의 일부 재료가 섞여 있는지는 분명하지 않다. 유다 이스카리오트가 본문에도 등장인물로 채용되었을 가능성이 있다.

이방인 알제네즈 (NHC XI,3)

나그 함마디 도서관의 코덱스 XI에서 살아남은 본문인 '알로게네스이방인'은 아들 메소스에게 '유엘'이라는 천사 '유엘'과의 대화 내용을 재조명하며, 그에게 '삼중 파워 원'의 면모를 드러내며 활력과 정신력, 그리고 '존재'(이센스)를 구현하는 것으로 시작된다. 유엘이 수업을 마친 후 알로게네스는 "나의 영혼은 느슨해졌고, 나는 도망쳤고 매우 혼란스러웠다"고 말했다. 그리고 나 자신에게로 몸을 돌려 나를 감싸고 있는 빛과 내 안에 있는 선한 것을 보고 나는 신성한 존재가 되었다." 알로제네스가 자신에게 한 폭로를 백 년 동안 생각한 후 유엘이 돌아와 언나메블에게 찬송가를 부르고, 알로제네스는 '불가불가불가신'과 마주치게 된다. 그는 아포파 신학(음신학)에 종사하는 루미나리에 의해 바르벨로 아온으로 안내된다. 이 문제에 대한 설명에는 꽤 많은 시간이 소요된다: "그는 육체적이지 않다. 그는 구제불능이 아니다. 그는 대단하지 않다. 그는 작지 않다. 그는 숫자가 아니다. 그는 생물이 아니다. 또한 그는 존재하는 것도, 알 수 있는 것도 아니다. 그러나 그는 그 자신의 또 다른 어떤 것으로, 알 수 없는 우월감이다." 이것은 알로제스의 가장 잘 보존되고 가장 긴 연속 통로다. 타원 뒤에, 정체불명의 권위자가 알로게네스에게 자기가 배운 것을 적고, 그것을 산 위에, 경계 아래에, 신탁으로 두라고 명령하고, 그는 아들 메소스에게 그 일을 바친다. "이것들은 나에게 공개된 것들이야."[11]

출발지 및 일치성

알로제네스의 문학에 대한 대략적인 동시대적 반대자들은 그들의 의견 때문에 그것의 기원에 대한 몇 가지 단서를 제공하지만, 이 점에서 학자들 사이에 일치된 것은 거의 없다; 그것이 Gnoristic이라는 것 외에는, 그것은 아직 확실하게 분류되지 않았다. 알로젠의 유혹은 마태복음 4장에서 알로젠을 그리스도로 대신하는 기독교의 Gnistic 텍스트로, Gnistic 암시들을 덧붙이며, 그는 "나의 아버지"를 "각각 자신의 하나님과 함께 하늘의 모든 위대한 아이온들 위에서 높이 자란"이라고 묘사한다. NHC 알로제스는 비기독교적이고 전적으로 Gnonistic의 텍스트로, 대체로 세스어로 생각되며, 세스에 대한 우화로 알로제스가 있다.[12] 그러나 와이어는 이 텍스트가 세스나 그의 자녀들을 언급하는 곳은 어디에도 없다고 분명히 밝히고 있다.[7] '알로젠의 유혹'이 처음 등장했을 때, 새로운 발견이 알로젠의 일부 빠진 대사를 채우는 데 도움이 될 수 있다는 희망이 있었지만, 알로젠의 유혹은 전적으로 독립적인 구성이라는 것이 발표된 것으로 보아 명백하다. 적어도 그것은 에피파니우스와 포르피리, 그리고 알로제스의 종말에서 알로제스의 모든 책의 도장으로서 "오, 내 아들 메소스를 주장하라"[12]고 암시하는 알로제스의 책들의 복수성을 확인시켜 준다.

와이어는[7] 알로제네스와 그리스 코퍼스 헤르메티쿰 또는 헤르메티카, 요한의 아포크리폰, 트리모픽 프로텐노아, 유그노스토스의 에피슬, 예수 그리스도의 소피아이집트인의 NHC 복음서 사이의 일치성을 식별한다. 포르피리는 조스트리아노스와 같은 입김에 알로제네스를 식별했고, 이 순전히 그누리스틱스적인 맥락에서 와이어는 브루스 코덱스, 마르세네스, 세스의 세가지 스틸제목 없는 텍스트를 덧붙인다. 포피리는 세티안이 플라톤을 소화하지 못하는 것에 대해 실망했음에도 불구하고, 나그 함마디 알로제스프로클로스신학 요소들 사이의 몇 가지 일반적인 구절의 전환은 5세기 CE에서 나타나지만, 그 이전에는 나타나지 않았다. 그럼에도 불구하고 와이어는 알로제스의 상당한 네오플라토닉 내용과 부정적인 신학을 바탕으로 우리가 가지고 있는 본문은 260년대 플로티누스와 그의 학교에서 읽은 것과 같은 것이라고 결론짓는다. 존 더글러스 터너는 알로제스조스트리아노스에 대한 네오플라톤주의자들의 거절에 직접적으로 대응하여 쓰여졌다고 제안한다; 포르피리우스 교수는 그의 동료 아멜리우스가 40권 분량의 반박문을 썼다고 언급하는데, 이는 더 이상 살아남지 못하고 240CE 즈음에 나타났을지도 모른다. 그 결과 알로제스에 대한 장학금은 조스트리아노스의 그늘에서 크게 존재하게 되었다. 반면에 딜런 번즈는 NHC 알로제스가 초기 그리스 문헌의 플롯토니아어 이후의 재조정이므로 플롯티누스에게 알려진 것과 같지 않다고 제안하면서 나머지와 분리한다.

데이비드 브론스는 NHC 알로제스를 "비발렌티니아인"으로 규정하고 있으나 학교에서 사용하고 있으며, 그것이 회수된 Nag Hammadi Codex는 달리 발렌타인 문헌에만 전념하고 있다.[13]

참고 항목

참조

  1. ^ 그리스어: ἀλλγε ( ((Allogenēs), differentλλintintint meaning, "다른 가족/국가로부터"라는 뜻의 septuagintint in used meaning meaning meaning meaning ( ( ( ( ( ( ( ( ( ( (.
  2. ^ "Archived copy". Archived from the original on 2014-07-14. Retrieved 2014-07-05.{{cite web}}: CS1 maint: 제목(링크)으로 보관된 사본 Nag Hammadi Coptic 라이브러리 목록
  3. ^ a b [1] 콥트 Ps. 유다 복음서
  4. ^ [2] 니케아 이후 그노스틱 족과 방사성 탄소 연대 측정
  5. ^ 버거 A. Pearson, The Gnostism의 "Seth in Gnostism, E.J. Brilli, Leiden, The 네덜란드 1981"의 "Gnostism의 재발견" ed. ISBN 90 04 06176 2
  6. ^ 살라미스의 에피파니우스의 파나리온 1권 (섹스 1-46) 프랭크 윌리엄스, 코닌클리크 브릴, 레이든, 네덜란드 1997년 번역
  7. ^ a b c 앙투아네트 클라크 와이어 "알로제네즈: 소개" 일레인 H. 페이글스와 찰스 W의 Nag Hammadi Codists Xi, Xii, Ed.에 수록되어 있다. 헤드릭 E.J. 브릴, 네덜란드, 1990
  8. ^ 존 더글러스 터너, 세티안 그노스티즘 그리고 플라토닉 전통. Les Press de l'Université Laval, Peeters - Lovain - 2006년 파리
  9. ^ [3] 플라톤의 세티안 Gnistic 해석에 관한 소피스트
  10. ^ Meyer, Marvin (2007). The Nag Hammadi scriptures. New York: HarperOne. ISBN 978-0-06-162600-5. OCLC 124538398.
  11. ^ [4] Allogenes의 온라인 텍스트
  12. ^ a b 버거 A. Pearson, Gnostism, 유대교, 이집트 기독교. 2006년 미니애폴리스 포트리스 프레스
  13. ^ http://gnosis.org/library/valentinus/Valentinian_Writings.htm 발렌티니아 학교의 글

추가 읽기

  • 버거 A. Pearson, The Gnostism의 "Seth in Gnostism, E.J. Brilli, Leiden, The 네덜란드 1981"의 "Gnostism의 재발견" ed. ISBN 90 04 06176 2
  • 버거 A. Pearson, Gnostism, 유대교, 이집트 기독교. 2006년 미니애폴리스 포트리스 프레스
  • 카렌 L. 킹, 알 수 없는 신의 계시. NHC XI에 텍스트, 트롤레이션, 노트, 3 알로제네. 포브레브리지 프레스 - 1995년 캘리포니아 주 산타 로사
  • 존 더글러스 터너, 세티안 그노스티즘 그리고 플라토닉 전통. Les Press de l'Université Laval, Peeters - Lovain - 2006년 파리
  • 로버트 하르트, Gnosis and Providence. E.J. 브릴, 레이든, 네덜란드 1971
  • 앙투아네트 클라크 와이어 "알로제네즈: 소개" 일레인 H. 페이글스와 찰스 W의 Nag Hammadi Codists Xi, Xii, Ed.에 수록되어 있다. 헤드릭 E.J. 브릴, 네덜란드, 1990
  • 딜런 번즈 "알로제네스의 아포파적 전략" 하버드 신학 리뷰 103:2, 2010 페이지 161-79.
  • Zeke Mazur, "Platonizing Sethian Gnistic backgrounds of Platinus's Musicismiscience," 박사학위 논문, 시카고 대학 2010 http://kalyptos.org/Zeke/
  • 살라미스의 에피파니우스의 파나리온 1권 (섹스 1-46) 프랭크 윌리엄스, 코닌클리크 브릴, 레이든, 네덜란드 1997년 번역

외부 링크