신정통주의

Neo-orthodoxy
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기독교에서 위기 신학이나 변증법 [1]신학으로도 알려진 신정통학 또는 신정통학은 1차 세계대전의 여파로 발전된 신학 운동이었다.그 운동은 주로 19세기 자유주의 신학의 교리에 대한 반작용과 [2]종교개혁의 가르침에 대한 재평가였다.칼 바트는 그 운동과 관련된 주요 인물입니다.미국에서 라인홀드 니에부르는 [3]신정통학의 대표적인 주창자였다.그것은 동방 정교회와 관련이 없다.

요한계시

신정통주의는 기독교 [4]교리의 근원으로서 신의 계시를 강하게 강조한다.이것은 자연과 인간의 이성에 대한 관찰을 통해 신에 대한 지식이 얻어질 수 있다고 말하는 토마스 아퀴나스를 지지하는 자연신학과는 대조적이다; 이 문제는 [5]오늘날까지 기독교의 일부 영역에서 논쟁의 대상으로 남아있다.

바르트는 자연 신학을 완전히 거부한다.토마스 토런스는 다음과 같이 썼다.

신학적인 내용에 관한 한, 바트의 주장은 다음과 같다.우리가 예수 그리스도를 통해 실제로 알게 된 신이 진정으로 아버지, 아들, 성령인 그의 영원하고 분할되지 않은 존재라면, 우리는 삼위일체가 아니라, 즉, 그가 실제로 그 자신 속에 있는 하나님에 대해 끝내는 독립적인 자연 신학을 어떻게 만들어야 할까요?자연신학은 그 작동에 의해 신의 존재를 그의 행위로부터 추상화한다. 그래서 그것이 이신론에서 시작하지 않는다면,[6] 그것은 신학에 이신론을 부과한다.

반면에 에밀 브루너는 자연신학은 결정적이지는 않지만 여전히 중요한 역할을 한다고 믿었다.이것은 두 사람 사이의 첨예한 의견 대립으로 이어졌는데, 첫 번째는 그 운동이 통일되고 동질적인 성격을 획득하는 것을 방해한 몇 가지 논란 중 하나였다.

신의 초월

대부분의 신정통주의 사상가들은 신의 초월성을 강조했다.바트는 신의 존재에 대한 강조가 인간들로 하여금 신을 거대한 문서보다 더 이상 중요하지 않다고 상상하게 만들었다고 믿었다.그는 인간과 신 사이의 "무한 질적 차이", 신의 본성에 대한 오래된 개신교 가르침으로의 회귀, 그리고 철학적 이상주의의 지적 유산에 대한 반박을 강조했다.비록 몇몇 사상가들, 특히 폴 틸리치는 엄격한 초월과 인간 상태의 존재론적 분석 사이의 중간 과정을 시도했지만, 이것은 믿음에 대한 철학적, 형이상학적 접근법의 일반적인 평가 절하를 가져왔다.

실존주의

신정통주의 신학자들 중 일부는 실존주의를 이용했다.루돌프 불트만(1920년대 특히 바르트와 브루너와 연관)은 마르부르크의 전 동료인 독일 실존주의 철학자 마르틴 하이데거의 영향을 많이 받았다.반면에 라인홀드 니에부르와 칼 바르트는 19세기 덴마크 철학자 쇠렌 키에르케고르의 저서에 영향을 받았다.키에르케고르는 프리드리히 슐라이어마허가 "교양된 종교 독재자"라고 칭한 사람들에게 기독교를 "합리화"하려는 당시 유행했던 자유주의적 기독교 모더니즘의 노력에 대한 비평가였다.대신, 요하네스 클라이마쿠스와 같은 가명으로, 키에르케고르는 기독교가 "당황하다"고 주장했고, 개인에게 역설적인 선택을 제시했습니다.키에르케고르는 기독교인이 되기로 한 결정은 근본적으로 이성적인 것이 아니라 수동적인 것으로 신앙의 비약이라고 생각했습니다.키에르케고르의 접근법과 일반적으로 신정통주의에 반대하는 사람들은 이 신념을 자신들의 [clarification needed]영역 밖에서 지지하려는 노골적인 거부라고 말했다.대부분의 경우, 지지자들은 그러한 지지가 존재하지 않으며, 믿음에 대한 추정된 이유와 증거는 떨어진 인간의 상상력의 조작이며, 사실상 우상숭배라고 대답한다.일부 신정통주의 지지자들은 키에르케고르가 그의 후기 작품에서 악의적으로 비난했던 소위 "크리스찬덤"[citation needed]의 신학적, 문화적 장식보다 그 점에서 무신론자들과 더 큰 친화력을 주장하기까지 했다.

죄와 인간의 본성

신정통주의에서 죄는 단순한 오류나 무지로 보이지 않는다; 죄는 이성이나 사회적 제도(예: 학교)에 의해 극복될 수 있는 것이 아니다; 그것은 예수 그리스도를 통해서만 극복될 수 있다.죄는 인간의 본성 [7]자체에서 나쁜 것으로 여겨진다.비록 사상가들이 일반적으로 원죄의 법의학적 해석과 그에 따른 완전한 타락에 대한 상세한 설명을 피했지만, 이것은 원죄에 대한 역사적 가르침의 개조에 해당한다.신정통주의 정신에 대한 죄의 추정 전달 수단은 널리 퍼진 현실만큼 중요하지 않다.원죄와 성의 연관성(지속적인 생각)은 도덕주의, 즉 인생의 모든 영역에서 불성실하고 불복종의 힘에 저항하는 인간의 능력에 대해 지나치게 낙관적인 청렴으로 이어진다.죄의 보편성과 비타협성에 대한 이러한 핵심 신념은 결정론의 요소를 가지고 있고, 사람들이 그들 자신의 구원을 완전히 또는 부분적으로 성취할 수 있다고 생각하는 사람들을 놀랄 만큼 불쾌하게 하지 않았다.다시 말해, 신정통주의는 보수주의나 자유주의보다 인간 존재의 비극을 더 잘 인식한다고 할 수 있는데, 이것은 오늘날 그 운동의 해석자인 캐나다 신학자 더글라스 존 홀이 강조하는 점이다.

다른 신학과의 관계

신정통주의는 자유주의 개신교와 복음주의 둘 다와 구별되지만, 일부 해석가들에도 불구하고, 두 사람 사이의 중재적 위치로 제대로 간주될 수 없다.신정통주의는 계몽사상의 구속에서 벗어나 교리를 회복하려는 시도로 다양한 개신교 유산(주로 루터교와 칼빈교)에서 유래한다.그러나 신앙에 대한 개인주의적 접근에 대한 고백주의나 근본주의 반응과는 달리, 신정통주의 신봉자들은 그 자체로 전통을 회복하는 데 아무런 가치를 느끼지 못했다.과거의 개신교 교리는 예수 그리스도에서 살아 있는 하나님의 말씀을 확인할 정도로만 사용된다.성경에서 나온 것이든 아니든 명제 자체는 신정통론자들에게는 신학을 구축하기에 불충분하다.또한, 사회 정의, 지적 자유, 정직성을 추구하면서, 신정통주의자들은, 그들이 닮았다고 비난하는 보수주의자들과 달리, 종종 진보주의자들과 실질적인 동맹을 맺었습니다.두 그룹은 교회와 국가 모두에서 어떤 종류의 권위주의에 대해서도 깊은 적대감을 공유했다.

그러나 신정통주의라는 용어의 폭은, 특히 1960년대에 주요 개신교 신학의 새로운 강조가 나타난 이후, 유용한 분류로서의 용어의 폐기로 이어졌다.여기에는 이전의 모든 신학의 언어적, 문화적 토대를 공격한 "신의 죽음" 운동과 "역사적 예수"에 대한 성서 학자들의 관심의 갱신이 포함되었는데, 이는 신정통주의 신학자들이 주로 기독교 신앙과 무관하다고 일축한 것이다.그럼에도 불구하고, 이 운동의 일부 입장과 세계관은 1970년대와 1980년대 해방신학, 1990년대와 2000년대 후기 자유주의와 같은 이후의 운동들에 정보를 줄 것이다. - 양쪽 모두의 신학적, 윤리적 차이에도 불구하고 - (즉, 마르크스주의 개념 분석의 자유주의 사용과 덕목 이론에 대한 나랏티비즘의 의존)

미국 개신교에 대한 영향

으로 신정통 주의 일반적으로;대개의 인지된 갈등 진화론적 과학으로 인한 침묵이 성서의 비판 받아들이고 그것의 처음부터 생각이 이 학교는 대부분 개신교 근본 주의에, 그리고, 이러한 관점은 두가지 이론에서, 19세기 자유 주의 신학 적어도 일부 측면을 받아들일 수 없어 왔다..[8]

크리티컬 평가

신정통 주의 원래 동료 개신교 신학자들 양쪽에 의해 독일에서 비평과: 만나게 되었다.페르디난트 Kattenbusch는 동안 폴 틸리히는 성경에서"상황"에 상관 없이 그의 신학의 내용이 파생되기를 원했다"신학자 선교의."로 바르트를 보고자유 주의 신학은 18century,[9]이 끝난 이후 획득한 과일을 전복하고자 복고적인 신학자의 바르트 비난했다.[10]이런 견해 이후 Friedrich-Wilhelm Marquardt 대신 사실 그는 그의 그의 활동 Safenwill 교구에서 노동자 계급의 편에 바르트의 신학은 제품을 제안했다[11] 그러한 분해도 논란이 되고 있는, 요즘 거의를 옹호했다 것이라 증명:포기해야 했지만, 신정통 주의에 보는 전통적인 관점 Ger에서 열리는 이들의 죽음으로 이어졌습니다.남자원들이다.[12]

에 따르면 브루스 L. 맥코맥 대변인은 영어 단어로만 더 전통적인 규범에 따라 바르트의 신학을 조절한"정상화 과정"후에 무슨 일이 있었는지 바르트의 신학의 수용(프린스턴 신학교).[12]

그 운동의 중요한 인물

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ a b c "Neoorthodoxy". Encyclopædia Britannica (online ed.). Retrieved 2008-07-26.
  2. ^ Merriam; Webster. "Neoorthodoxy". Dictionary (online ed.). Retrieved 2008-07-26.
  3. ^ 브라운, 로버트 맥아피(1986년)."소개", The Essential Reinhold Niebuhr: Selected Essays and Addresses, 예일대학교 출판부, 페이지 xv-xvi.2018년 1월 19일 취득.
  4. ^ 마이스터와 스텀프. (2010년)'기독교 사상: 역사 소개'루트엣지, 페이지 449
  5. ^ McGrath. (2013년)'기독교사: 서론'Wiley-Blackwell, 페이지 290-292
  6. ^ Torrance, Thomas (2001). The Ground and Grammar of Theology. Great Britain: T&T Clark. p. 89. ISBN 0-567-04331-2.
  7. ^ "Neo-orthodoxy". Atheism. About. Retrieved 2008-07-31.
  8. ^ 를 클릭합니다Encyclopedia Americana, vol. 22, 2002, pp. 691–92.
  9. ^ Kattenbusch, Ferdinand (1934). Die deutsche evangelische Theologie seit Schleiermacher: Ihre Leistungen und ihre Schäden (in German). Walter de Gruyter GmbH & Co KG. pp. 46–48. ISBN 978-3-11-165015-9.
  10. ^ Tillich, Paul (1951). Systematic Theology, Volume 1. University of Chicago Press. p. 5. ISBN 978-0-226-15999-7.
  11. ^ Marquardt, Friedrich-Wilhelm (1972). Theologie und Sozialismus: das Beispiel Karl Barths (in German). Grünewald. pp. 21–25. ISBN 978-3-7867-0343-3.
  12. ^ a b McCormack, Bruce L. (1997). Karl Barth's Critically Realistic Dialectical Theology: Its Genesis and Development, 1909-1936. Clarendon Press. pp. 26–27. ISBN 978-0-19-826956-4.
  13. ^ 더글러스 마틴, 2007년레지날드 H. 풀러(92) 신약성서학자, 사망" 뉴욕타임스 4월 14일자.

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