콥트 역사
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콥트 역사는 서기 1세기 로마시대 이집트에 기독교가 전래되면서 시작된 이집트 역사의 한 부분으로, 오늘날까지 콥트인들의 역사를 다루고 있다.콥트 기독교와 관련된 많은 역사적 유물들이 전 세계 많은 박물관에 전시되어 있고 많은 것들이 콥트 카이로의 콥트 박물관에 있다.
사도 재단
이집트는 성경에 나오는 도피의 성가족 유대에서 flight[1]에서 시도하는 장소로 언제 솟아올랐단다."그는 밤에 와서 이집트로 출발했다, 헤롯의 주님께서 예언자를 시켜서 말해졌다 죽음은, 그것이 충족되어야 할 것 좋아까지이라고 했는데, 이집트의 젊은 아동과 그의 어머니를 데리나 한다.없어lled My Son" (마태복음 2:12-23)
이제 19세기 이상 된 이집트 교회는 스스로를 구약성서의 많은 예언의 대상으로 여긴다.이사야 예언자는 19장에서 "그날 이집트 땅 한가운데에 주를 위한 제단이 있고, 그 경계에 주를 위한 기둥이 있을 것이다"라고 말한다.
이집트 최초의 기독교인들은 주로 복음서 첫 장에서 복음가 루크가 언급하는 테오필루스 같은 알렉산드리아 유대인들이었다.로마 황제 네로의 통치 기간 동안 알렉산드리아 교회가 성[2] 마르코에 의해 세워졌을 때, 많은 수의 토착 이집트인들은 기독교 신앙을 받아들였다.
기독교는 서기 200년경 이집트 중기의 바나사에서 발견된 신약성서와 상 이집트에서 발견돼 2세기 전반으로 거슬러 올라가는 콥트어로 쓰인 요한복음 파편에서 알 수 있듯이 성 마크가 알렉산드리아에 도착한 지 반세기 만에 이집트 전역에 퍼졌다.2세기에 기독교는 시골로 전파되기 시작했고 경전은 현지 언어인 콥트어로 번역되었다.
교리학교
알렉산드리아의 교리학교는 세계에서 가장 오래된 교리학교이다.성 제롬은 알렉산드리아의 기독교 학교가 성자에 의해 설립되었다고 기록한다. 자기 [3]자신을 표시하다.서기 190년경, 학자인 판타네오스의 지도 아래, 알렉산드리아의 학교는 학생들이 신학의 아버지로 간주되고 해설과 분야에서 활동한 아테나고라스, 클레멘트, 디디무스, 그리고 이집트 원주민 오리겐과 같은 학자들에 의해 가르침을 받은 중요한 종교 학습 기관이 되었다.비교 성서 연구오리겐은 그의 유명한 헥사플라 외에 6,000개 이상의 성경 주석서를 썼다.
제롬과 같은 많은 학자들은 의견을 교환하고 학자들과 직접 소통하기 위해 알렉산드리아의 학교를 방문했어요.이 학교의 범위는 신학 과목에 국한되지 않고 과학, 수학, 인문학을 가르쳤다.해설을 위한 질의응답 방식이 그곳에서 시작되었고, 점자보다 15세기 전에 시각장애 학자들이 읽고 쓰는 목각 기술이 그곳에서 사용되었다.
수도원주의의 요람과 그 선교 활동
많은 이집트 기독교인들은 3세기 동안 사막으로 가서 기도하고 일하며 그들의 삶을 은둔과 하나님 숭배에 바치기 위해 그곳에 남아 있었다.이것은 4세기에 안토니우스 대왕, 세계 최초의 앵커라이트인 성 바오로, 성 마카리우스 대왕과 세노바이트 성 파코미우스에 의해 조직된 수도원 운동의 시작이었다.
기독교 수도원은 이집트에서 태어났고 이집트 사막의 위대한 아버지들의 가르침과 저술 덕분에 복종, 단순함, 겸손이라는 콥트 정교회의 특징을 형성하는 데 중요한 역할을 했다.5세기 말까지 이집트 사막에는 수백 개의 수도원이 있었고 수천 개의 감방과 동굴이 흩어져 있었다.이 수도원들 중 많은 수가 여전히 번성하고 있으며 오늘날까지 새로운 직업을 가지고 있다.
직간접적으로 모든 기독교 수도원주의는 이집트의 예에서 비롯되었다: 소아시아의 수도원 운동의 창시자이자 주최자인 카파도키아의 카사리아 대주교 성 바실리가 서기 357년경에 이집트를 방문했고 그의 통치는 동방 정교회가 뒤따른다; 성경을 라틴어로 번역한 성 제롬,서기 400년경 예루살렘으로 가는 길에 이집트에 와서 그의 편지에 그의 경험에 대한 자세한 내용을 남겼다; 베네딕토 16세는 6세기에 성 파코미우스를 모델로 베네딕토 교단을 설립했지만, 더 엄격한 형태였다.수많은 순례자들이 그들의 영적이고 절제된 삶을 모방하기 위해 "사막의 아버지들"을 방문했다.
공예품
수놓아진 태피스트리 조각이 이집트 상부의 콥트 무덤에서 발견되었다.2종류의 실이 사용되었지만, 흰색 린넨 실만 남아 있고, 빨간색 모직 실은 대부분 [4]변질되어 있습니다.
밀라노 칙령
로마 황제 콘스탄티누스 1세 313년에 의해 발표된 밀라노 칙령은 반 기독교의 종말을 고했다; 그 후에 콘스탄티누스는 기독교를 합법화했고,[5] 이것은 이집트에서 미라를 포함한 많은 이교도들의 관습의 쇠퇴를 이끌었을지도 모른다.
니케아 평의회
4세기에, 아리우스라는 이름의 알렉산드리아의 장로들은 기독교 세계 전체에 퍼져 지금은 아리아니즘으로 알려져 있는 그리스도의 본질에 대한 신학적인 논쟁을 시작했다.서기 325년 니케아 세계회의는 논쟁을 해결하기 위해 코르도바의 성 호시우스와 알렉산드리아의 성 알렉산더의 의장 아래 콘스탄틴에 의해 소집되었고, 결국 니케아 신조로도 알려진 믿음의 상징의 제정을 이끌었다.현재 기독교 세계 전역에서 암송되고 있는 이 신조는 아리우스의 주요 대항마인 알렉산드리아의 성 아타나시우스가 될 한 사람에 의해 제시된 가르침에 크게 기초하고 있다.
콘스탄티노폴리스 공의회
서기 381년 알렉산드리아의 성 티모시 1세는 콘스탄티노플의 에큐메니컬 평의회로 알려진 두 번째 에큐메니컬 평의회를 주재했고, 이 평의회는 성령의 신성에 대한 확인으로 니케아 신조를 완성했다.
- "우리는 성령, 주님, 생명의 주인을 믿습니다. 성부와 아들과 함께 성부와 하나, 성, 천주교, 사도교회에 의해 말씀된 분들을 숭배하고 찬양합니다.우리는 죄의 사면을 위해 한 번의 세례를 고백하고 죽은 자의 부활과 다음 시대의 삶을 찾습니다, 아멘."
에페소스 공의회
5세기에 또 다른 신학적인 논쟁이 일어났는데, 콘스탄티노플 총대주교 네스토리우스의 가르침은 로고가 인간 본성과 하이포스타틱하게 결합되는 것이 아니라 오히려 인간 예수 안에 존재한다고 가르쳤다.그 결과, 그는 성모 마리아에게 "신의 어머니"(테오토코스)라는 칭호를 부인하고 대신 그녀를 "그리스도의 어머니"라고 선언했다.
이에 대한 보고가 성 마르코 사도좌에 이르렀을 때, 알렉산드리아의 교황 키릴 1세는 네스토리우스가 뉘우칠 것을 요구하며 정통으로 이 위반을 바로잡기 위해 신속히 행동했다.그가 그렇게 하지 않았을 때, 알렉산드리아 시노드는 비상 회의에서 회의를 열었고 만장일치로 합의에 도달했다.전체 교황청의 지지를 받은 알렉산드리아의 교황 키릴 1세는 "네스토리우스에게 보낸 성 키릴의 세 번째 편지"로 알려진 편지를 네스토리우스에게 보냈다.이 서한은 확립된 파트리즘 헌법을 많이 인용했고 알렉산드리아 정교회의 가장 유명한 기사인 "성 키릴의 12가지 아나테마"를 포함하고 있다.이러한 저주 속에서, 키릴은 네스토리우스의 가르침을 따르는 모든 사람을 파문했다.예를 들어, "성모님께 감히 테오토코스의 칭호를 부인하는 자는 아나테마이다!"하지만 네스토리우스는 여전히 회개하지 않았고, 그래서 알렉산드리아의 키릴 1세가 [6]주재한 제1차 에페소스 에페소 공의회(431년)를 소집하게 되었다.
제1차 에페소 공의회는 성 아타나시우스의 가르침을 확인하고 마리아를 "신의 어머니"로 칭하였다.그것은 또한 키릴이 "하나님의 말씀의 화신" (Mia Physis tou Theou Logou Sesarkoemen)을 위해 "하나의 자연과하나의 하이포스타시스"가 있다고 말했기 때문에, 그리스도를 두 개의 하이포스타시스로 분리한 사람은 저주라고 분명히 말했다.또한, 이 신조에 대한 입문은 다음과 같이 공식화되었다.
- "진정한 빛의 어머니여, 우리는 당신을 위대하게 하고, 성인과 하나님의 어머니(테오토코스)를 찬양합니다. 당신이 우리에게 세상의 구세주를 낳았기 때문입니다.우리의 주인이자 왕인 당신에게 영광이 있기를.그리스도, 사도들의 자랑, 순교자들의 면류관, 의인의 기쁨, 교회의 굳건함과 죄의 용서.우리는 하나님 머리 하나로 삼위일체를 선포합니다. 우리는 그를 숭배하고, 그를 찬양하며, 자비를 베푸시고, 자비를 베푸시고, 우리를 축복하소서, 아멘."
칼케돈 평의회
451년 마르키아누스 황제가 교회의 분열을 치유하려 했을 때, 나중에 추방된 알렉산드리아의 교황 디오스코루스의 반응은 황제가 교회의 일에 개입해서는 안 된다는 것이었다.황제는 칼케돈에서 황제의 사절단을 통해 교황 디오스코루스에 대한 강력한 징계를 내렸다.
칼케돈 평의회는 알렉산드린 기독교학의 관점에서 인정된 키릴어 용어에서 벗어나 그리스도는 두 가지 본성에 하나의 하이포스타시스라고 선언했다.그러나 니케 콘스탄티노폴리탄 신조에서는 그리스도는 성령과 성모 마리아에 의해 잉태되었다.따라서 알렉산드리아의 키릴의 기독교학에 따르면 비칼케도니아 신봉자들에 의한 정의의 기초는 유효하다.
기독교학의 관점에서 보면, 동양 정교회(비칼케돈교)는 그리스도가 완전한 인간성과 완전한 신성을 지닌 "하나의 자연-로고의 화신"이라고 이해한다.칼케도니아의 이해는 그리스도가 완전한 인간성과 완전한 신성의 두 가지 본성으로 인식된다는 것이다.동양정교에서는 그러한 공식은 네스토리아인들이 가르치는 [7]것과 다르지 않다고 주장한다.이것이 동양정교와 동방정교를 구분하는 명백한 차이를 만드는 교리적 인식이다.
의회의 연구결과는 이집트인, 시리아인, 아르메니아인, 그리고 다른 사람들을 포함한 비잔틴 제국의 가장자리에 있는 많은 기독교인들에 의해 거부되었다.
그 시점부터 알렉산드리아는 두 명의 총대주교가 있게 된다: 비칼케도니아 출신 이집트인, 현재 알렉산드리아의 콥트 교황으로 알려진 것과 성 베드로 성좌의 모든 아프리카 총대주교. 현재 그리스 정교회 알렉산드리아 교황이자 전 아프리카 총대주교로 알려진 마르코와 "멜카이트"[8] 또는 제국 총대주교.
거의 모든 이집트 사람들이 칼케돈 평의회의 조건을 거부하고 토착 이집트 교회 (현재 콥트 정교회라고 알려진 알렉산드리아)에 충실했다.칼케도니의 정의를 지지하는 사람들은 로마와 콘스탄티노플의 다른 주요 교회들과 교감하며 지냈다.비칼케도니아 정당은 오늘날 오리엔탈 정교회라고 불리는 것이 되었다.
알렉산드리아 콥트 정교회는 칼케돈 평의회에서 오해를 받았다고 생각한다.교회에는 아마도 평의회가 알렉산드리아 교회를 올바르게 이해하지만, 특히 몇 년 전 콘스탄티노플에서 교황 테오필루스에서 총대주교 요한 크리소스토모스와 유니온으로 일어난 사건 후에 알렉산드리아 위계층의 기존 권력을 축소하기를 원했다고 보는 의견이 있었다.서기 449년 제2차 에페소스 공의회에서 에우티코스가 교황 디오스코로스와 평의회를 오도하여 정교회를 서면으로 고백하고 평의회가 끝난 후 이를 포기함으로써 로마를 화나게 했고, 특히 평의회 회기 중에 토메를 읽지 못했다.
설상가상으로, 로마의 교황 레오의 토메는, 알렉산드리아 신학 학교에 따르면, 특히 기독교학의 정의에 관해서, 네스토리우스 이단 가르침의 영향을 받았다고 여겨진다.그래서 위에서 언급한 일련의 사건들 때문에, 특히 알렉산드리아의 위계급은 한쪽에서 너무 많은 권력을 쥐고 있는 것으로 여겨졌고, 다른 한쪽에서는 신학 학교의 갈등으로 인해 교착 상태가 되어 교황 디소코로스가 있었다.
교황 레오를 혐오함으로써, 알렉산드리네 신학의 인식에 따르면, 교황 디스코로스는 그의 토메의 어조와 내용 때문에, 정당한 절차 없이, 다시 말해, 레오의 토메는 애초에 이단적인 대상이 아니었지만, 그것은 인정되거나 인정되지 않은 이유들에 대한 의문이었다.서기 449년 제2차 에페소스 평의회에서 ead.주의할 점은 알렉산드리아의 교황 디오스코루스가 의회의 규범에 의해 이단자라는 딱지를 결코 붙이지 않았다는 것이다.
콥트는 또한 알렉산드리아의 교황이 로마 [9]대표단의 음모로 축출된 세 번째 공의회에 참석하지 못하도록 강요당했다고 믿고 있다.
동양과 오리엔탈 정교회의 대화라는 긍정적인 시대 이전에, 칼케돈 교인들은 종종 비칼케돈 교인들을 "단일 물리주의자"라고 불렀지만, 실제로는 콥트 정교회가 단일 물리학을 이단으로 간주한다.칼케도니의 교리는 결국 "디오피사이트"로 알려지게 되었다.
콥트 정교회에 가까운 용어는 miaphysite인데, 이것은 화신 로고에서 그리스도가 불가분하게 결합된, 인간과 신 모두를 지칭한다.알렉산드리아 콥트 정교회는 그리스도가 신성에 있어서 완벽하고 인간성에 있어서 완벽하다고 믿지만, 그의 신성과 인간성은 알렉산드리아의 성 키릴에 의해 재차 강조된 "화신적인 말의 본질"이라는 하나의 본질로 통합되었다.
따라서 콥트는 "혼합, 혼란, 변화 없이" 하나의 하이포스타시스로 통합된 "인간"과 "신"의 두 가지 본성을 믿는다.이 두 성질은 "한순간도 눈 깜짝할 사이에 갈라지지 않았다" (Coptic Reply of Saint Basil of Caesarea)
칼케돈에서 아랍의 이집트 침공까지
콥트는 비잔틴 동로마 제국의 지배하에서 고통받았다.황제에 의해 영적인 지도자와 시민 통치자로 임명된 멜카이트 총대주교는 그들이 이단으로 여기는 이집트 사람들을 학살했다.많은 이집트인들이 칼케돈의 조건을 받아들이기 위해 고문당하고 순교했지만, 이집트인들은 그들의 아버지의 믿음과 기독교학에 대한 키릴인들의 견해에 여전히 충실했다.그 시대의 가장 유명한 이집트 성인 중 한 명은 성 사무엘 참회자이다.
아랍-이슬람의 이집트 정복
아랍 이슬람의 이집트 정복은 639년에 일어났다.정치적 격변에도 불구하고, 역사학자들은 이집트 인구의 대다수가 9세기에서 14세기 [10]중반 사이에 기독교 신자로 남아 있었을 것으로 추정한다.
파티미드 칼리프 알 하킴 바이 암르 알라(재위 996–1021)의 통치 기간과 그 이후 큰 박해가 있었고 맘루크 통치 기간 동안 콥트는 대량 학살당했다.아랍어를 전례용 언어로 받아들인 것은 알렉산드리아의 교황 가브리엘 이븐 [11]투라이크의 치세하에 이루어졌다.
이슬람 통치 기간 동안, 콥트인들은 비이슬람교도들이 군대에 복무하는 것이 허용되지 않았기 때문에 칼리프 국가로부터 방어하는 대가로 지자라고 불리는 특별 세금을 내야 했다.지자세 납부는 또한 콥트인들이 이슬람교도들과 구별하기 위해 특별한 옷을 입도록 요구되었고 샤리아 [12]법원에서 면제된 그들 자신의 콥트법을 실행할 수 있다는 것을 의미했다.이 세금은 1855년 사이드 [12]파샤 치하에서 폐지되었다.
19세기부터 1952년 혁명까지
무함마드 알리 왕조의 안정과 관용 아래 콥트 가문의 지위는 19세기 초에 향상되기 시작했다.콥트인 공동체는 정부에 의해 행정 단위로 간주되지 않게 되었고 1855년에 지자세가 폐지되었다.그 직후 기독교인들은 이집트 군대에서 복무하기 시작했다.이집트에서의 1919년 혁명은 이집트 현대 사회의 동질성과 관련하여 이슬람과 기독교의 구성 요소 모두를 보여주는 첫 번째 이집트 정체성의 전시가 일어났다.
콥트 역사학자
수세기에 걸쳐 많은 콥트 역사가들이 콥트인과 콥트교회의 역사를 기록했습니다.이들 콥트 역사학자 중 가장 저명한 사람은 다음과 같습니다.
- 니쿠의 요한, 주교이자 역사학자
- 세베루스 이븐 알 무카파, 주교, 신학자, 작가, 역사학자, 알렉산드리아 콥트 교회 총대주교 역사의 첫 번째 저자입니다.
- 메나사 요한나 씨, 역사가이자 신학자입니다.
- 콥트 교회 이야기 작가 아이리스 하비브 엘마스리
- 이집트학자 라비브 하바치
- 아지즈 수랄 아티야
주목할 만한 비콥트 역사학자들은 다음과 같다.
「 」를 참조해 주세요.
레퍼런스
- ^ 이집트의 Holy Family Archive 2012-09-05 현재 아카이브.
- ^ 이집트 국가정보에 관한 콥트 이력 2007-08-24 웨이백 머신에 보관
- ^ 콥트어 Church.net
- ^ 바느질 예술: 자수에 관한 책 (1901)
- ^ calcademy 2007년 10월 13일 Wayback Machine에서 아카이브 완료
- ^ 데이비드 W. 존슨, 클레어몬트 콥트 백과사전 "네스토리우스"
- ^ "Split of the Byzantine and Oriental Churches". Archived from the original on 2009-10-24. Retrieved 2009-10-26.
- ^ 알렉산드리아 그리스 정교회 총대주교청
- ^ 로마니데스, 존 S.로마의 레오의 테오도레트 지지.
- ^ 오설리반은 9세기 이슬람화의 이른 시기를 지지한다고 결론짓지만, 14세기 이후의 날짜를 옹호하는 것으로 타메르 엘-레이티를 인용한다O'Sullivan, Shaun (2006). "Coptic Conversion and the Islamization of Egypt" (PDF). Mamluk Studies Review: 65–79..
- ^ 카밀, 작전실
- ^ a b Rowberry, Ryan; Khalil, John (2010). "A Brief History of Coptic Personal Status Law". Berkeley Journal of Middle Eastern and Islamic Law. 3: 81–139.
- ^ 아마존
- ^ 아마존
