치레아티
Humiliati치밀리아티(이탈리아 우밀리아티)는 아마도 12세기에 형성된 이탈리아의 종교 조직이었다.그것은 1571년 교황의 칙서에 의해 억압되었지만 여성의 질서는 20세기까지 계속되었다.
기원.
치모아티 교단의 기원은 불명확하다.일부 chroniclers에 따르면, 롬바르디아의 특정한 귀족들, 황제는 헨리 5세에 의해(1081–1125)그 지역에 있는 반란에 이어, 독일로 포로로 잡혀서 time,[1]에 망명의 고통을 앓고 난 후 그들이 자선과 고행의 작품, whereupo는 것을 포기했습니다의 참회의 옷을 잡은 포로.n황제는 미래의 충성 서약을 받은 후 [2]롬바르디아로 돌아가는 것을 허락했다.
이 시기에 그들은 베레모 모양의 머리 장식 때문에 종종 "바레티니"라고 불렸다.독일 모직 제조업에 대한 그들의 지식은 그들이 이탈리아에 개선된 방법을 도입할 수 있게 했고, 따라서 가난한 사람들에게 일자리를 제공하고 [2]그들의 이익을 가난한 사람들에게 분배하면서 이탈리아에 큰 자극을 주었다.
그들의 나라로 돌아온 치모아티는 세인트 버나드와 접촉했다.그의 조언에 따라, 1134년 그들 중 많은 이들이 아내의 동의를 얻어 밀라노에 세워진 수도원으로 철수했다.버나드의 최선의 시도에도 불구하고, 처음에는 치욕주의자들이 정해진 규칙을 가지고 있지 않았다.그들의 이름 "Humiliati"는 당시의 유행에 반하는 색채의 매우 심플한 옷차림에서 유래되었다고 한다.1180년경, 라온의 크로니콘 유니버설의 익명의 저자는 다음과 같이 기술했다.
당시 롬바르드족 마을에는 가족과 함께 살면서 독특한 형태의 종교 생활을 선택하고, 거짓말과 선서, 소송은 자제하고, 사복에 만족하며, 가톨릭 신앙을 주장하는 사람들이 있었다.그들은 교황에게 다가가 자신들의 삶의 방식을 확인해 달라고 간청했다.교황은 그들이 모든 것을 겸손하고 예의 바르게 행한다는 전제 하에, 그들에게 허락했지만, 그는 그들이 사적인 모임을 갖거나 공공장소에서 설교하는 것을 명시적으로 금지했다.그러나 교황의 명령을 어기면서 그들은 불복종하게 되었고 이로 인해 파문을 당했다.그들은 옷차림에 색깔 있는 천을 사용하지 않고 평범한 [3]옷차림으로 제한했기 때문에 자신들을 굴욕아티라고 불렀다.
동호회는 급속히 확산되어 여성으로 구성된 "제2의 교단"과 [1]성직자로 구성된 "제3의 교단"이라는 두 개의 새로운 지부를 탄생시켰다.사제단은 일단 결성되면 다른 분파보다 우선권을 주장했고, 도미니코회나 프란치스코회 같은 탁발적 교단의 모델에서는 "첫 번째 교단"으로 불렸다.그들의 원래 습관은 백인 [2]습관으로 대체되었다.
통합
몇 년 후, 메다의 성 요한 (d. 1159년)의 조언에 따라, 그들은 그들의 필요에 따라 그에 의해 적응된 성 베네딕토 규칙을 받아들였다.이 개혁과 관련된 세부 사항은 입증되지 않았으며, 메다의 요한의 액타(Acta sanctorum, 9월, 320)는 거의 전적으로 현대의 [1]증거에 의해 뒷받침되지 않는다.
연대기(Chronicon anonymi Laudunensis Canonici)는 롬바르드 집단이 1178년에 그들이 자발적으로 선택한 삶의 통치에 대한 교황의 승인을 얻기 위해 로마에 왔고, 그들이 원하는 가족들의 집에서 계속 살고 있다고 말한다.더 경건한 삶을 영위하고, 맹세와 소송을 포기하고, 수수한 복장으로 만족하며, 경건한 정신으로 살아라.교황은 겸손하고 순결하게 살겠다는 그들의 결의를 승인했지만, 집회를 열거나 공공장소에서 설교하는 것을 금지했다. 연대기자는 그들이 불복종했기 때문에 [1]파문당했다고 덧붙였다.
크로니콘 우르스페르겐세(Monumenta Germaniae Historica, Scriptores, 226-377)는 굴욕아티를 두 개의 발덴스 종파 중 하나로 언급하고 있으며, 1184년 교황 루치오 3세가 베로나 평의회에서 "가난한 사람들"과 "리온 사람들"을 비난한 10년이다."정통적이긴 하지만, 치욕성 기사단은 항상 어떤 의심으로 얼룩져 있었습니다.[4][1]
이 주에서는 1201년까지 남아 있다가 교황 인노첸시오 3세가 헌법을 발표하자 교회와 화해하고 경제적, 종교적 관습에 따라 재편성하여 "휴밀리아티"라는 이름을 승인하였다.이것은 그들 대부분을 교회로 돌려보냈다; 그러나 많은 사람들은 리옹의 가난한 사람들의 지도 아래 그들의 전생에 끈기 있게 살았다.그러나 경제적, 종교적 어려움은 두 집단 사이의 오랜 불화를 가중시켰고 1205년 이 화해하지 않은 치모아티는 리옹에서 분리되었고 "파우페레스 롬바르디"[5]라는 가난한 롬바르드라는 이름을 채택하여 별개의 집단을 형성하였다.
교황 인노첸시오 3세는 프란치스코회 운동의 '레귤라 드 푸에니텐티아'와 유사한 '제3의 수도회'로서 평신도 지부에 규칙을 부여했다.치욕주의 규칙은 헛된 맹세와 신의 이름을 헛되게 하는 것을 금지했고, 자발적인 가난과 결혼을 허용했으며, 경건한 활동을 규제했으며, 협회 구성원들 사이에 이미 존재하는 연대를 승인했다.일요일마다 만나 "신앙과 경건함이 증명된" 형제의 말을 듣도록 허락받은 것은 이례적이었다.이들은 신앙의 조항이나 [1]성사에 대해 그들끼리 논의하지 않는다는 조건으로 말이다.롬바르디아에서 일부 왈덴시아인들이 다시 승리했을지 모르지만, 다른 이들은 그렇지 않았다.
그 수도회는 급속히 성장했고, 많은 신도들이 성도와 복자로 선포되었다.그것은 또한 국민들 사이에 무역조합을 형성했고, 그들이 설립된 모든 공동체의 시민 생활에 중요한 역할을 했다.그것은 몇몇 훌륭한 교회 건물들을 오늘날에도 여전히 사용하고 있다.
쇠퇴와 억압
그러나 시간이 흐르면서 물질적 소유의 축적과 수용된 구성원 수에 대한 제한은 느슨함과 심각한 학대로 이어졌다.밀라노의 대주교인 성 찰스 보로메오는 교황 비오 5세로부터 이 상황을 개선하기 위한 의뢰를 받았다.그가 이렇게 한 엄격함은 소수자들 사이에서 반발을 불러일으켰고 음모가 형성되었고 치욕주의자들 중 한 명인 파리나라고 불리는 지롤라모 도나티는 찰스를 살해하려고 시도했다.이는 1571년 2월 8일 발행된 비오 5세의 칙서에 의해 시민 당국에 의해 주요 공모자들을 처형하고 방탕을 이유로 질서를 탄압하는 결과를 가져왔다.그들의 집과 소유물은 바나브교도와 예수회를 포함한 다른 종교 수도회에 주어지거나 자선단체에 기부되었다.
여성지점
밀라노의 주요 가족 중 일부에 속했던 첫 번째 치모아티의 아내들도 클라라 블라소니 밑에서 공동체를 형성했고, 다른 많은 사람들과 함께 두 번째 수녀원을 열 필요가 있었다.그들의 구성원들은 인근 병원에서 나병 환자들을 돌보는 데 헌신했고, 거기서 그들은 호스라고도 알려져 있었다.수호자의 피탈자들.그들의 수도원의 수는 급속히 증가했지만, 그들의 시간적 업무를 관장했던 수도회 남성 지부에 대한 탄압은 많은 경우 수도원의 폐쇄를 수반하는 큰 타격으로 판명되었다. 비록 신도들 자체는 억압의 금소의 영향을 받지 않았다.수녀들은 성경을 낭독하고, 엄격한 금식을 했으며, "훈육"이나 자해 채찍질 같은 다른 심각한 참회 관행에 종사했다.일부 가문은 고대 브리비아리를 유지했고, 다른 가문은 로마 브리비아리를 채택했다.그 습관은 아센 그레이의 튜닉 위에 흰 가운과 견갑으로 이루어져 있었고, 베일은 보통 흰색이었지만, 어떤 집에서는 검은색이었다.베어틴이라는 이름을 가진 평신도 자매는 회색 옷을 입었다.20세기 초, 이탈리아에는 여전히 5개의 치모아티 수녀들의 독립된 집이 있었다.
「 」를 참조해 주세요.
메모들
- ^ a b c d e f Alphandéri. 오류: : (
- ^ a b c Rudge. 없음: )
- ^ Andrews, 페이지 39. 오류: :
- ^ Andrews, 페이지 40. 오류: :
- ^ 피에론, 존 침례교 "가엾은 가톨릭 신자" 천주교 백과사전 제12권뉴욕: Robert Appleton Company, 1911. 2021년 5월 31일 이 문서에는 퍼블릭 도메인에 있는 이 소스로부터의 텍스트가 포함되어 있습니다..
레퍼런스
- Alphandéry, Paul (1911). Encyclopædia Britannica. Vol. 13 (11th ed.). Cambridge University Press. p. 884. . In Chisholm, Hugh (ed.).
- 앤드류스, 프랜시스:더 얼리 치메아티, 캠브리지 대학 출판부, 1999년.
- 브레이저, 샐리 메이얼:치욕의 여성: 중세 시민생활의 종교계, Routledge,
- Miller, Julia I. & Taylor-Mitchell, Laurie: "The Ognissanti Madonna and the Cheomati Order in Florence" (에드), 캠브리지 대학 출판부, The Cambridge Companion to Giotto, 2004.
- Rudge, Florence Marie (1910). Catholic Encyclopedia. Vol. 7. New York: Robert Appleton Company. . In Herbermann, Charles (ed.).
- Wickstrom, John B:"굴욕:의례와 정체성", Archivum Fratrum Praedicatorum(1992:4) 1-32.