개혁적 정통성

개혁적 정통성 또는 칼뱅주의 정통성은 16~18세기 칼뱅주의 역사에서 한 시대였다. 칼뱅주의 정통성은 반개혁 이후 루터교와 삼디딘 로마 가톨릭에서 비슷한 시대와 병행되었다. 칼뱅주의 학설 또는 개혁주의 학설은 칼뱅주의 정교회 시대에 점차 발전한 신학적 방법이었다.

신학자들은 이미 학계에서 인기 있는 신아리스토텔리아적 발표 형태를 글과 강의에 활용했다. 그들은 리폼드 신앙을 정의하고 반대파의 장점에 대항하여 그것을 옹호했다. 리폼드 신학자는 로마 가톨릭 반대자와 신학의 내용에 대한 조롱의 용어로 '수콜라스틱'을 사용하는 경우가 많았지만, 이 시기 대부분의 리폼드 신학자들은 다른 방법을 사용하기도 했지만 신학의 방법에 관하여 스콜라스틱이라고 적절하게 불릴 수 있다.^[1] J. V. Fesko는 이러한 의미에서의 학설을 "성경의 고증을 통해 신학적 정밀성을 성취하기 위한 신학을 하는 방법, 교회 역사를 통해 교리가 역사적으로 어떻게 정의되어 왔는지, 그리고 교리가 어떻게 현대 논쟁에서 설명되어 왔는지에 대한 시험"이라고 설명한다."^[2]

개혁신학의 연속성

시리즈의 일부 켜짐 17세기 학구주의
칼로프 성서의 제목 페이지
배경
개신교 개혁 반개혁 아리스토텔레스주의 스콜라시즘 패트리스틱스
17세기 대학 교수학
예수교와 도미니카인의 제2차 학문 루터 정교회 때의 루터 학설 리폼드 정통파의 라미즘 영국 교회의 형이상학 시인
기독교 내부의 반응
얀센주의에 대항하는 예수회 예수회에 반대하는 라바디스트 정통 루터교도에 대한 피에티즘 네덜란드 칼뱅주의 내데레 재포맷 Richard Hooker와 Ramists의 대결
철학 내의 반응
루터교도에 반대하는 신학자들 네덜란드 칼뱅주의자에 대한 스피노지스트 성공회에 반대하는 신파. 존 로크, 스틸링플릿 주교와의 대결
이 상자: 관람하다 이야기를 나누다

과거에 학자들은 존 캘빈을 따르는 개신교 학자들의 신학을 존 캘빈을 비롯한 초기 개혁주의자들의 더 기발한 성경 신학보다 더 합리적이고 철학적이라고 묘사했다. 이것은 흔히 "칼빈주의자에 대한 칼빈" 패러다임으로 묘사된다. 1980년대에 시작된 리차드 뮬러와 그 분야의 다른 학자들은 초기 개혁주의자들이 학문적 신학에 깊은 영향을 받았으며 후에 개혁적 학문적 신학을 체계화하고 탐구하기 위해 학문적 방법을 사용하면서 매우 흥미롭다는 것을 보여주는 광범위한 증거를 제공했다.^[3]

스콜라스틱 방식

중세 신학교들은 강의-메디타티오-퀘이스토와 논쟁으로 알려진 교수법을 사용했다. 첫 번째 방법에서 교사들은 먼저 일부 해설(강연)이 있는 권위 있는 텍스트를 읽고, 학생들이 본문을 조용히 숙고할 수 있도록 허용하고, 마지막으로 학생들은 그 의미를 알아내기 위해 교사에게 질문을 던진다.^[4]

역사

1560년부터 1790년까지 주로 개신교 신학자들이 학문을 사용하였는데, 이는 이러한 신학자들에게 새로이 쓰여진 신앙의 개혁적 고백에 대한 준수와 방어의 중요성 때문에 정통성의 시기로 알려져 있다.^[5]

존 캘빈(1509–1564)

존 칼빈은 마틴 루터와 같은 다른 초기 개혁가들과는 달리 신학 교육을 공식적으로 받지 못했다. 칼빈은 정식으로 법률 교육을 받았을 뿐이다. 루터는 법과 신학 양쪽에서 정식으로 훈련을 받았다. 그러나 많은 초기 개혁가들과 마찬가지로 그는 르네상스 휴머니즘의 영향을 받아 성서와 패트리스틱한 문헌의 본래의 의미에 대한 관심과 철학적 구분을 위해 이 의미로부터 벗어나고 있다는 중세의 학문에 대한 비판으로 이어졌다. 그러나 그의 작품에 대한 분석은 그가 학자들이 채용한 것과 같은 몇 가지 차별성을 사용한다는 것을 스스로 발견했다는 것을 보여주며, 그가 학문적 신학에 대해 한 비판의 일부는 실제로 자신의 오해에 기인했을 수도 있다. 그러나 칼빈의 학문적 신학의 용도는 그 점에서 다른 것은 분명하지만, 중세 학문적 신학은 설교에서 일반 성직자가 아닌 전문 신학자들이 전적으로 고용한 반면, 칼빈은 신학 교육을 교회의 주요 목표 중 하나로 보고 그의 신학 연구가 이루어지도록 의도했다. 설교자와 평민 모두에게 이용된다. 순수하게 투기적인 학문신학에 대한 그의 비판의 상당수는 학교의 전문적인 신학자들만을 위한 것이 아니라 신학을 교회에 접근하고 유용하게 만들고자 하는 욕구의 결과로 보여질 수 있다.^[6]

초기 정통(1560–1620)

학설은 이미 초기 개혁신학자, 특히 베르미글리와 어느 정도 칼빈에게서 볼 수 있지만, 종교를 신앙고백과 조직신학의 저작에 코드화하여 제도화하는 도구로서 개혁신학자들의 3, 4대 때 훨씬 더 성행하게 되었다. 반개혁주의자들의 ^[7]정교함 1563년의 하이델베르크 카테치즘(팔라티네트의 프레데릭 3세)과 1561년의 벨로기 고백, 1559년의 프랑스 갈리칸 고백과 같은 종교의 개혁적 고백은 새로운 신앙의 경계표지이자 신학적 발전의 출발점이 되었다.^[8] 1559년 제네반 아카데미가 결성되면서 리폼드 신학자들이 광범위한 학술 연수를 받고 보다 폭넓은 학술 신학 담론에 참여할 수 있게 되었다. 그것은 또한 유럽 전역의 다른 리폼된 고등교육 기관의 모범이 되었다.^[9] 로버트 벨라르민 예수회 추기경과 같은 로마 가톨릭 작가들의 반개혁 공격은 학문의 전통으로 쓰여졌고 현물로 답할 필요가 있었다. 하이델베르크 교수 자카리아스 우르시누스, 지롤라모 잔치 등 개혁신학자들이 리폼드 신앙고백서를 엄격히 설명하기 위해 퀘이스티오법 등 학문신학의 도구를 채택했다.^[10]

레몽스트란트라고 알려진 집단이 구원에 대한 선견지명이 신의 신앙에 근거한다고 주장했던 17세기 초의 아르미니안 논쟁은 이 문제에 대해 리폼드 교리를 보다 상세히 정의한 도르트르의 시노드를 불러왔다.^[11] 1594년 위그노 신학자인 프랑시스쿠스 주니우스 온 트루 신학에 관한 논문은 원형신학(하나님의 자신에 대한 지식)과 엑티팔신학(하나님의 잘난 체하는 우리에게 계시하는 것을 바탕으로 한 우리의 하나님에 대한 지식)을 구별하는 최초의 개신교 작품이었다.^[12] 중세 스코틀랜드의 신학 그 자체(se에 있어서의 신학)와 우리의 신학(신학 노스트라)의 구별에 그 뿌리를 두고 있는 이 구별은 죄 많은 사람이 하나님을 알 수 있는 정도를 제한하고 후에 리폼드 신학과 루터 신학에서 매우 중요하게 되었다.^[13]

마르틴 부서, 피터 순교자 베르미글리 등 유럽 대륙 출신 난민들의 영향을 통해 1700년 이후 아르미니즘이 지배적이었지만 16세기 후반의 영국 신학은 자연에서 주로 개혁되었다. 청교도 윌리엄 퍼킨스와 윌리엄 에메스는 이 시기 리폼드 잉글리시 신학에서 중요한 인물이었다. 성 대학의 신학자들을 개혁했다. 앤드류스는 칼뱅주의가 스코틀랜드를 장악하고 있다고 장담했다.^[14]

고등정통(1620–1700)

1619년 종영한 공방의 시노드에 이어 리폼드도 포괄적인 체계적 신학문을 쓰면서 그들의 신학체계에 보다 큰 정의와 세부사항을 부여하기 시작했다.^[15] 이 시기는 또한 여러 집단을 상대로 한 강렬한 장황한 글쓰기가 특징이었다. 레몽스트란트는 도르트 시노드에서 거부당해 독자적인 신학교와 독단교 교과서로 독립 운동이 되었고, 리폼드교회는 이보다 더 격렬하게 이에 반대하는 글을 썼다.^[16] 개혁적인 장신구도 삼위일체와 다른 전통적인 기독교 교리를 부정하는 점점 영향력이 커지는 소시니아인들을 향한 것이었다.^[17] 초기 소시니아인들은 이미 초기 정통 시대에 레몽스트랜티즘의 발전에 어느 정도 영향을 끼쳤었다.^[18] 또한 카르테시아주의의 발흥은 네덜란드의 신학자 기스베르투스 보에티우스와 같은 리폼드 스콜라스틱 학자들에게 또 다른 대상을 제공했는데, 데카르트의 철학적인 회의론이 이성을 성경적 계시에 맡기는 대신 계시 위에 이성을 두었다고 주장했다.^[19]

네덜란드에서는 리폼드 정통성 내의 세 가닥이 모두 도르트 카논이 제공한 경계선 안에 머물렀지만 구별될 수 있다.^[20] 신학파에는 사무엘 마레시우스와 프리드리히 스판하임 장로가 가장 두드러지게 나타나 있다. 이 변종은 여러 면에서 두 번째 변종인 보에티우스의 학파와 일치했다. 그러나 보에티아인과 달리 신학파의 추종자들은 인간을 창조하고 가을을 허락하는 하나님의 명령이 일부 사람을 구원에 선출하는 법령을 논리적으로 선행한다고 주장하면서 인트라냅스주의자였다. 그들은 또한 교회 일에 어느 정도 정부의 개입을 승인받은 보에티아인들과 달리 안식일 준수에 대해서는 더 느슨했고, 일반적으로는 좀 더 온건한 극기주의자였다. 이 집단들 간의 차이는 17세기 내내 줄어들었는데, 그들은 제3의 종인 코체아인들과 맞서서 자리를 잡았기 때문이다.^[21] 요하네스 코체이우스 학교는 구약과 신약성경의 관계에 대해 가르치는 데 있어서 보에티아인과 나머지 개혁적 학문 신학과는 차이가 있었다. 코체스인들은 안식일 계명은 신규약에서 폐지되었고, 작품의 언약과 은혜의 언약 사이의 관계에 대해 다른 의견 불일치가 있었다고 가르쳤다. 비록 코체우스 자신이 카르테시즘을 거부하였지만, 그의 추종자들 중 일부는 그것에 영향을 받았으며 이로 인해 리폼드 족의 나머지 사람들을 대신하여 코코아인들의 의심을 더욱 더 받게 되었다.^[22]

프랑스에서, Saumur 아카데미의 Moses Amyraut은 Amyraldism이라고 알려진 교리를 가르쳤는데, 이것은 도르트 교회에서 제시된 예식 교리와 아르미니즘의 교리 사이에 절충된 것으로 여겨진다. Amyraut은 신이 두 가지 방법으로 구원을 선택한다고 가르쳤다. 첫째, 인류 전체가 그에 대한 믿음을 조건으로 구원에 선출된다. 그러면 아무도 신앙을 갖지 않을 것이라는 예지력을 바탕으로 하나님은 두 번째, 특별한 선거에서 구원을 위해 일부를 선택하신다.^[23] 대부분의 리폼드 스콜라스틱스들은 아미너즘으로의 회귀라고 주장하며 에이미라우트의 견해를 거부했는데, 이는 첫 번째 선거령이 신앙에 대한 조건부였기 때문이다.^[24] 스위스 포뮬러 컨센서스 헬베티카는 주로 프란시스 투레틴의 도움을 받아 아미랄드주의를 거부하기 위해 요한 하인리히 하이데거에 의해 쓰여졌다.^[25]

영국에서는 일부 다른 개신교 신자들과 함께 많은 개신교 신자들이 성공회 내에 남기를 거부하여 '비적합주의자들'로 알려져 있다. 이들은 장로교(위계적 교회정치를 유지한 장로교인), 독립교인 또는 연합교인(지방교회의 자율성을 주창했던 사람), 침례교인(네덜란드 아나밥티스트의 영향을 받아 신자의 세례만 실천한 사람)으로 나뉘었다. 1647년 웨스트민스터 신앙고백은 그들 사이에 공감대를 형성했다.^[26]

후기정통(1700~1790)

18세기 동안 신학의 학문적 방법은 호기심 많고 역사적인 신학에 유리하게 정체되기 시작했다.^[27] 계몽주의 시대는 이성에 대한 의존도를 높이고 성경 등 권위 있는 문헌의 권위에 대한 의존도를 줄여 ^[28]성서 비평과 자연신학의 발흥으로 이어졌다.^[29]

네덜란드에서는 17세기에 지배적이었던 보에티아인들을 헤니쿠스 그로네웨겐(Henricus Groenewegen, Groen = Green in 네덜란드어)의 이름을 딴 "그린 코코아인"이 앞섰다. 그들은 계몽사상과 개혁신학 사이의 중재적 위치를 찾으려고 시도했고, 그 결과 다른 개혁적 학자들과 격렬한 논쟁을 불러일으켰다.^[30] 계몽사상은 독일과 영국에서 더욱 큰 영향력을 발휘하여 학구적 사고방식을 희생하고 신파, 성서적 비판, 합리주의의 발흥으로 이어졌다. 존 길(John Gill)은 제한된 속죄의 리폼드 교리를 가르친 영국의 특별한 세례교도를 아르미니즘과 소시아니즘의 영향으로부터 옹호했으며 18세기의 가장 중요한 리폼드한 학문 중 하나로 여겨진다.^[31] 스코틀랜드에서는 개혁적인 학문 신학이 더 우세했다. 1718년 시작된 '골수 논쟁'은 이른바 신학파와 반신학파 사이에 작품의 언약과 은혜의 언약의 관계를 둘러싼 의견 불일치가 원인이 됐다. 반대측은 종종 학문적 구분과 방법을 사용했다. 논란은 스코틀랜드 교회의 분열과 연합노회 설립으로 끝났다.^[32] 스위스에서 계몽주의는 리폼드 신학의 형상에 중대한 영향을 미쳤다. 장 프레데릭 오스터왈드, 사무엘 아렌펠스와 함께 높은 정통 학자인 프란시스 투레틴의 아들 장 알폰스 투레틴이 예단주의, 도르트 신어드, 헬베틱 컨센서스를 거부했다.^[33]

중요 인물

• 빌헬름무스 아 브라켈
• 존 오언
• 프랜시스 터레틴
• 피터 순교자 베르미글리
• 기스베르투스 보에티우스
• 헤르만 위티시우스
• 요하네스 울레비우스
• 지롤라모 잔치

참고 항목

• 루터교 정통성
• 개신교 학설

메모들

참조

• van Asselt, Willem J.; Pleizier, T. Theo J.; Rouwendal, Pieter L.; Wisse, Maarten (2011). Inleiding in de Gereformeerde Scholastiek [Introduction to Reformed Scholasticism] (in Dutch). Translated by Albert Gootjes. Grand Rapids, Michigan: Reformation Heritage Books. ISBN 978-1-60178-121-5.
• Benedict, Philip (2002). Christ's Churches Purely Reformed: A Social History of Calvinism. New Haven: Yale University Press. ISBN 978-0300105070.
• Fesko, J.V. (June–July 2000). "An Introduction to Reformed Scholasticism" (PDF). The Counsel of Chalcedon.
• Steinmetz, David C. (2006). "The Scholastic Calvin". In Trueman, Carl R.; Clark, R. Scott (eds.). Protestant Scholasticism: Essays in Reassessment. Eugene, OR: Wipf and Stock. ISBN 978-0853648536.
• Wenger, Thomas L. (June 2007). "The New Perspective on Calvin: Responding to Recent Calvin Interpretations". Journal of the Evangelical Theological Society. 50 (2): 311–328. ISSN 0360-8808.

추가 읽기

• van Asselt, Willem J.; Dekker, Eef (2001). Reformation and Scholasticism: An Ecumenical Enterprise. Baker Academic. ISBN 978-0801022425.
• Muller, Richard A (2003). After Calvin: Studies in the Development of a Theological Tradition. Oxford University Press. ISBN 978-0195157017.
• Muller, Richard A (2003). Post-Reformation Reformed Dogmatics, Volume 1, Prolegomena to Theology. Baker.
• Celderhuis, Herman J, Ed.(2013). 개혁된 정교회의 동반자. 라이덴: 브릴.

외부 링크

• 개혁적 정통성에 관한 페리코레시스 특집호