오그도아드 (Gnostism)

Ogdoad (Gnosticism)

오그도아드의 개념은 초기 기독교 시대의 Gnoristic 시스템에 나타나며, 신학자 발렌티누스(Ca. 160 AD)에 의해 더욱 발전되었다.

숫자 8은 Gnostic 시스템에서 중요한 역할을 하며, Gnostism의 발달에 있어서 다른 단계에서 나타난 다른 형태를 구분할 필요가 있다.초기의 Gnoristic 계통에는 일곱 개의 천국 이론과 옥도아드라고 불리는 초천하 지역이 포함되어 있었다.천문학 이론은 고정된 별들의 구체인 8분의 1을 가진 7개의 행성 구체의 개념을 도입했었다.

발렌티누스의 체제에서는 일곱 천국, 그리고 그 위의 지역까지도 창조력 발휘의 최하위 단계이자 마지막 단계에 불과하다고 여겼다.그 위로는 플레로마(Pleroma)가 있었는데, 그곳에서는 위대한 제1원칙으로부터 종속적인 존재의 진화의 첫 번째 발현이 전시되었다.

7 + 1 시스템

칠천국

지구중심 천체; 피터 아피안의 코스모그래피아 (Antwerp, 1539년)

Irenaeus가 초기 작가로부터 파생된 한 섹션(i. 23평방 평방)에서 자신의 의견을 설명하는 초기 Gnostics는 세계가 아촌(천사)의 도구성에 의해 만들어졌다는 교리에 동의한다.리스트에서 처음 두 명인 사이먼과 메난데르의 가르침에 대해 간략히 설명하자면, 그들이 이 아치들의 수를 정의했는지는 명시되어 있지 않지만, 세 번째인 새터니누스(24장)는 분명히 그가 그들을 일곱 명으로 세었다고 한다.이레나에우스의 첫 번째 책의 끝에는 방금 언급한 것과 다른 출처에서 파생된 모든 외관의 한 섹션이 있다.그는 여기서(29절) 자신이 직함을 부여하지 않고, 카피스트 테오도레트(헤어)가 누구와 이단자의 의견을 연관시킨다. 팹. i. 14) 오피테스를 부른다.오바이트의 가르침은 새터니누스와 그 학교와의 연관성이 다른 어떤 학교보다 더 가깝다는 것을 보여주는 데 사용될 수 있다.천문학적 고려에 의해 7개의 아치수가 새터니누스에게 제안되었다고 생각하는 것은 당연했을 것이다; 이러한 가정은 후장(c. 30)의 진술에 의해 성스러운 헤브도마스가 행성이라고 불리는 7개의 별이라는 것을 증명한다.사실, 토성, 목성, 화성, 태양, 금성, 수성, 등 7개의 별들의 구는 각각 다른 아치형 별에 의해 주재되도록 되어 있었다.그들의 이름은 다르게 주어진다; Irenaeus (c. 30)가 그들에게 주었고, Ialdabaoth, Iao, Iao, Sabaoth, Adonaeus, Eloaeus, Oreus, Astapapaeus.이와 함께 오빌 사람(Adv. Cels. vi. 31, 32)의 글을 쓴 오리가엔은 이알다바못, 이아오, 사바오, 아도나에우스, 아스타파에우스, 엘로아에우스, 호레이오스라는 이름을 붙이는 것에 대해 긴밀히 동의한다.Epiphanius (Haer. 26, p. 91), relating the opinions of what was clearly a branch of the same school, places in the highest heaven Ialdabaoth or, according to others, Sabaoth; in the next, Elilaeus according to one version, Ialdabaoth according to the other; in the next Adonaeus and Eloaeus; beneath these Dades, Seth, and Saclas; lowest of all Iao.이 일곱 아치 중에서 각기 다른 한 사람이 유대 예언자를 보냈다고 생각되었는데, 그 예언자가 선포한 특별한 영광이 바로 그것이었다.Thus (Irenaeus, i. 30, p. 109) the first archon sent Moses, Joshua, Amos, and Habakkuk; the second Samuel, Nathan, Jonah, and Micah; the third Elijah, Joel, and Zechariah; the fourth Isaiah, Ezekiel, Jeremiah, and Daniel; the fifth Book of Tobit and Haggai; the sixth Micah (qu.말라치 ?)와 나음, 일곱째 에스라스바냐이다.

8구

행성구는 지구와 천국 사이에 존재하는 평면이라고 생각되었다.

고대 천문학은 7개의 행성구 위로는 고정된 별들의 구(Clem)인 8번째라고 가르쳤다. 알렉스. Strom. Iv. 25, xxv. 페이지 636: 또한 그의 인용문, v. 11, 페이지 692, 제파냐라고 하는 속설에서 다섯 번째 천국에 대한 언급을 참조하라.)여덟 번째 영역에서는 이 그노스틱스가 가르쳤고, 이 모든 아치들이 그들의 기원에 빚진 어머니 소피아나 프루니코스를 에피파니우스의 기원에 따른 이레네우스의 버전 바르벨로(Barbelo)에 따라 가르쳤다.이들 종파의 언어로 헵도마드라는 말은 일곱 아치뿐 아니라 일곱 아치들이 관장하는 천국 지역을 가리키는 장소의 이름이고, 옥도아드는 그들의 통제 위에 놓여 있는 초천하 지역을 가리킨다.

다시 일곱 아궁이의 높은 헵도마드 옆에서 오바이트 체제는 더 낮은 헵도마드에 대해 말했다.번째 부모에게 이알다바오스의 명령을 어기도록 가르친 죄로 벌을 받은 뱀이 이 하층세계로 쫓겨난 뒤에, 그는 여섯 아들을 자기 자신과 함께 헵도마드를 형성하고, 그의 아버지 이알다바오스가 우두머리인 그 아들들의 반대편인 헵도마드를 형성하고 있다.이 일곱 마귀는, 하늘이 아니라, 이 낮은 땅에서의 활동과, 그들의 아버지가 쓰러진 인류를 다치게 한 것을 기뻐하는 일곱 마귀들이다.오클렌(Adv. Cels. 30)은 오바이트 도표에서 그들의 이름과 형태를 제시한다. 사자로서의 미카엘, 황소로서의 수리엘, 용으로서의 라파엘, 독수리로서의 가브리엘, 곰으로서의 토트하바오트, 개로서 에라타오넬 또는 타사라오스의 이름을 개로서, 개로서, 개로서 또는 개로서도스를 말한다.

동양철학, 즉 초기 Gnonistic 체계가 8구보다 높은 곳을 인식한 것으로 보이지 않는다; 그리고 에피파니우스(Haer. 26, 페이지 91)의 설명에 따르면 바로 여기에 바벨로를 모든 것의 어머니로 둔 것이다.그러나 그리스 철학은 분별 있는 세계 위에 아직 더 높은 곳에 있고, 클렘이 있다는 것을 가르치기 위해 왔다.알렉스. (25세)는 여덟 번째 구를 노에토 코스모에 가장 가까운 곳에 누워 있다고 말한다.이에 따라 7, 8가지 물질적 천국의 교리는 그대로 둔 채 그리스 철학에 의해 간결하게 된 그러한 Gnoristic 체제는 그 위에 있는 지역의 이론을 다양하게 발전시킨다.히폴리토스(vi. 20평방미터)가 보고한 바실리데스 제도에서 옥도아드와 헵도마드는 단지 장소의 이름일 뿐이다.그 체계에서 우주는 코스모스와 초코스피컬 영역으로 나뉜다.코스모스의 가장 높은 지점에는 오그도아드 즉, 지구상에 있는 지역을 지배하는 대아천(大아천)이 있는데, 이 아천(大天)은 달에 도달하는 것으로 묘사된다.옥도아드 아래에는 그 자신의 아치가 주재하는 헵도마드가 있다.한 곳 (p. 238)에서는 오그도아드와 헤브도마드라는 이름이 아궁이들 스스로에게 주어지는 것 같다.어쨌든 바실리데스의 계통 자체는 일곱, 여덟이라는 숫자를 설명하지 않으며, 하늘 수는 일곱 개로 제한되지 않고, 365개가 셀 수 있다.피스티스 소피아에서는 고등부의 교리가 너무나 엄청난 발전을 받아 7개의 행성구들이 경멸스러울 정도로 낮게 생각되고, 한때 그들의 통치자였던 이알다바오스는 이 책에서 악마에게 가라앉는다.

Hebdomad라는 단어는 또한 클레멘타인 호밀리에서 발생하지만, 지금까지 묘사된 가르침과는 전혀 관련이 없다.거기서 펼쳐지는 헤브도마드의 신비(Hom. 16i. 10)는 6일간의 창조 작업과 7일의 휴식을 독립적으로 보여주는 것으로, 무한의 공간이 확장되는 6방향으로 묘사되며, 위, 아래, 오른쪽, 왼쪽, 뒤로, 전방과 7번째를 만드는 것으로 간주되는 중심점을 함께 보여준다.

숫자 7의 신비는 클렘이 처리한다.알렉스. (Strom. vi. 16), 그리고 그가 빌렸을 때 (Philo, de Op)에. 먼데이와 레그. 테마가 확대되는 알레고르, 카이어리물리 헤브도마디).

6 + 2 시스템

AD 2세기에 Gnoristic Valentinus가 묘사한 오그도아드(Propator와 Ennoia라는 이름의 처음 두 개와 함께)

발렌티누스의 체계에서 다시 오그도아드와 헤브도마드라는 이름은 같은 의미로 나타난다.이 낮은 세계 위에는 일곱 개의 천국이 있는데, 거기에는 그들의 창조자인 데미우르게가 살고 있다. 그 때문에 헵도마스(이렌)라고 불린다. I. v. 24 페이지).이 일곱 하늘 중에서 마커스가 더 자세히 가르쳤다(아이렌). I. Xiv. 7, p.72).이 하늘 위에는 오그도아드가 있고, 위로는 아그아못의 거처인 예루살렘이 있는데, 그 자신도 오그도아드(아이렌)라고 부른다. I. 대 2, 페이지 24; 히폴 vi. 페이지 191).오그도아드 위에는 아이온족의 거처인 플레로마가 있다.따라서 (Hippol. 페이지 195), 우리는 3개의 분할, ta kata touus aiona, ta kata 10 ogdoada, ta kata 10 hebdomada를 가지고 있다.이와 같이 헤브도마드와 옥도아드라는 말을 사용하는 것에도 이전 계통에서 유래한 흔적이 있는데, 이 말은 플레로마 안에 있는 옥도아드가 바깥의 옥도아드에게 대답하기 위한 것이었을 가능성이 있는 발렌티누스 자신의 계통에서 다른 의미로 일어나고 있는 것이다.이레나에우스(i. 107)는 바울이 제3의 천국으로 올라갔다고 전해지는 것에서부터 발렌티니아 계략에서 천국에 배정된 낮은 곳에 대항하여 주장한다.

제1회 오그도아드

그 진화의 초기 단계에서 우리는 (아이렌)을 가지고 있다.I. I.) 최초의 옥도드를 구성하는 여덟 명의 1차 아이온.시작 전부터 존재해 온 불가침의 아버지라는 이름을 가진 신의 궁극적인 개념은 깊이 또는 프로파간다(Bythos)로 묘사된다.그의 주위에는 사일런스(시즈)라고 이름 붙여진 여성 세력이 곳곳에 존재한다.이 두 신, Depth와 Silence는 다른 원형의 존재나 Aeon들의 배출 과정을 통해 원인이 된다.아이온족은 언제나 남녀쌍으로 태어나는데, 각각은 그 자체로 신성한 원리지만 동시에 모든 이름을 초월하여 묘사하거나 이해할 수 없는 불가촉천민 아버지의 한 측면을 나타낸다.방출은 다음과 같은 방식으로 이루어진다.깊이와 침묵은 워드앤라이프(로고스와 조에)를 낳고, 만앤처치(인류, 에클레시아)를 낳는 마음과 진실(누스알레티아)을 낳는다.이 애오닉 쌍들은 고드헤드의 충만함(Pleroma)으로 구성되어 있으며, 여기에 최초로 소개된 8개의 에이온이 발렌티니아 오그도아드라고 한다.[1]

비록 이 오그도아드가 진화의 순서로는 처음이지만, 발렌티니아 이론이 사실로 받아들여진다면, 그러나 그 시스템의 발달의 역사를 추적하는 우리에게는 하급 오그도아드가 분명히 첫 번째를 발음해야 하며, 더 높은 것은 이전에 받아들여진 오그도아드의 행동의 후속 연장으로써만 발음되어야 한다.아마도 이집트의 8대 신(위 참조)에 대한 이집트 교리가 이집트가 탄생한 이론의 형성에 기여했을 것이다.어떤 경우든, Ogdoad 7 + 1은 이론과 일관되지 않았을 것이다. 그 이론의 필수적인 부분은 그것의 등장인물을 남성과 여성으로 짝을 이루는 것이었다.로마의 히폴리토스(Ref. vi. 20, 페이지 176)는 발렌티누스의 시스템과 사물의 기원을 중앙 제1원리로 추적하는 사이몬의 체계를 6개의 '뿌리'와 연결한다.만약 우리가 첫 번째 원리를 남녀 원리로 대체한다면, 사이먼의 6+1은 발렌티누스의 6+2가 된다.그러나 이 바로 이 질문은 첫 번째 원칙이 단결로 간주되어야 하는 것인지 아니면 두 가지로 간주되어야 하는 것인지가 발렌티니아인 그 자체로 합의되지 않은 것이었다. 그리고 일차적인 오그도아드의 숫자를 세는 방법에 관한 그들의 차이는 이 교리의 후기 기원에 대해 말해온 것을 확인시켜 준다.

4 + 4 시스템

한정된 존재의 개시에 대한 옥도아드의 교리는 발렌티누스에 의해 성립되었는데, 그의 추종자들은 피타고라스 철학에 물들어 있었다.그 철학에서 테트라드는 독특한 존경심으로 여겨졌고, 분별 있는 세계의 토대가 되었다.테트라드의 피타고라스 선서는 잘 알려져 있다.[2]

발렌티니아 세쿤두스는 오그도아드를 오른손과 왼손 테트라드(이렌)로 나누었다.I. xi.; 그리고 숫자에 대한 피타고라스적 추측을 주로 사용하는 마커스의 경우 테트라드가 이 체계에서 가장 높은 위치를 차지하고 있다.

참조

  1. ^ David, Fideler (1993). Jesus Christ, Sun of God: Ancient Cosmology and Early Christian Symbolism. Quest Books. p. 128. ISBN 978-0-8356-0696-7.
  2. ^ 머시우스, 데미우르크. 피타그.7장, ap.그로노프.Thes. Gr. Ant. 9. color; 여기에 Hippol이 추가될지도 모른다.179 페이지 23 참조.

참고 문헌 목록

  • 백과사전 반 데 미신로지반 리스 박사 A.티리온, 바아른: 1994 ISBN 90-5121-304-2
  • 중동의 에와 와실레브스카 창작 이야기, 제시카 킹슬리 출판사 2000, 페이지 60ff.
  • 이집트 신과 여신의 조지 하트 2005, 페이지 113
  • 프랑수아즈 뒤낭, 크리스티안 지비-코쉬 신과 이집트의 사람들: 기원전 3.000년에서 395년 CE, 코넬 대학교 출판부 2004
  • 존 D. 베인스, 바이런 에즐리 샤퍼, 데이비드 P. 실버맨, 레너드 H. 레스코 고대 이집트의 종교: 신, 신화, 그리고 개인적 관행, 코넬 대학교 출판 1991

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