반유대주의

Anti-Judaism
유대교에 대한 학술적 비판은 유대교 비판을 참조하십시오.유대인에 대한 적대감, 편견 또는 차별에 대해서는 반유대주의를 참조하십시오.
시리즈의 일부
유대교
Star of David Ten Commandments Menorah
움직임
철학
텍스트
법
성스러운 도시/장소
중요 인물
종교적 역할
문화와 교육
의식용 물건
기도
주요 휴일
기타 종교
관련 토픽
종교의 자유
개념
국가별 현황
아프리카
북미와 남미
아시아
유럽
중동
오세아니아
주제
종교적 박해
종교 포털

반유대주의는 "종교로서의 유대교에 대한 전체 또는 부분적인 반대, 그리고 유대교의 신봉자로서 유대인에 대한 전체 또는 부분적인 반대"[1]이다.

반유대주의는, 신에 대한 특정한 생각의 거부로서, 반유대주의와 구별되는데, 이것은 인종차별의 한 형태에 더 가깝다.신학과 인종차별의 경계를 모호하게 하려는 학자들은 그 이후로 종교적 반유대주의라는 용어를 만들어냈다.

초신앙의[2] 기독교 교리와 타흐리프의[3] 이슬람 교리 모두 유대교를 구성상의 다른이자 본질적인 적으로 정의하면서 유대교 교서를 유용하고 적응시킴으로써 종교적 정체성의 형성을 예시한다.

기독교 이전 로마 제국

다음 항목도 참조하십시오.로마 제국의 유대인과 고대 로마의 종교

고대 로마에서 종교는 시민 정부의 필수적인 부분이었다.기원전 42년 1월 1일 로마 원로원이 율리우스 시저의 신성을 선포한 이후, 일부 황제들은 지구상에서 신으로 선포되었고, 로마 제국 전체에서 그에 따라 숭배될[4] 것을 요구받았다.이것은 일신교인 유대인들과 미트라, 사바지우스 그리고 초기 기독교인들을 [5][6]숭배하는 사람들에게 종교적 어려움을 야기했다.예수님이 사역할 당시 로마 제국의 유대인들은 비교적 높은 수준의 [7][8]읽고 쓰는 능력으로 영향력을 강화한 존경받고 특권을 가진 소수 민족이었다.유대인들은 로마인들로부터 많은 양보를 받았다. (안식일을 지키고 제국 [9]숭배에 참여하는 대신 황제를 위한 기도를 대신할 권리)예를 들어,[10][11][12] 그들은 안식일에 병역을 면제받았다.펠루시움 전투에서 결정적인 역할을 하여 그의 생명과 [13]경력을 구한 이두마안 안티파테르에게 진 빚을 잊지 않은 율리우스 카이사르는 유대인들에게 유일하게 집회와 예루살렘을 [14]위한 자금을 모을 수 있는 권리를 허용하면서 유대인들을 지지했다.예루살렘을 정복하고 홀리 성지를 더럽힌 폼페이우스에 [15]대한 그의 적개심은 폼페이우스가 일으킨 파괴 후 예루살렘 성벽의 재건을 명령하면서 그들 사이에서 그의 위상을 높였다.그는 또한 유대인들을 고객으로 양성하여 동양에서 후자에 대항하는 그의 지위를 뒷받침했을지도 모른다.때때로 그는 히라카누스 2세를 로마의 폰티펙스 막시무스로서 그에게 편지를 써서 동등한 조건으로 대했다.유대인들은 [15]로마에서 공개적으로 그를 애도하는 것으로 그의 암살에 반응했다.

칼리굴라 (37–41) 치하의 위기는 6년 퀴리니우스 인구 조사와 세야누스 치하 ([a]31년 이전) 치하에서 이미 문제가 분명히 드러났음에도 불구하고 "로마와 유대인들 사이의 첫 번째 개방적 단절"으로 제안되었다.

유대-로마 전쟁(66-135년) 후, 하드리아는 이 지역에 [b]유대인들의 역사적 유대를 지우려는 시도로 이우다이아 지방의 이름을 시리아 팔래스티나로, 예루살렘을 아일리아 카피톨리나로 바꾸었다.70년 이후 유대인과 유대교 개종자들은 유대인의 세금을 내야만 종교 활동을 할 수 있었고 135년 이후에는 티샤 바브의 날을 제외하고 예루살렘 입국이 금지되었다.빈번한 유대인 봉기 (알렉산드리아와 키레네에서의 봉기 외에 66-73년과 133-136년에 일어난 두 번의 주요 전쟁), 외국인 혐오증, 그리고 유대인의 특권과 특이성은 로마 [18]사회의 일부 부분에서 반유대인 감정의 근원이었다.이러한 대립은 제국 내 유대인들의 지위에 일시적인 침식을 야기했다.관계 회복은 일시적이었고 영구적이거나 지속적인 [19]영향을 미치지 않았다.

플라비우스 클레멘스는 "유대인 생활" 또는 "유대인 생활"을 했다는 이유로 서기 95년에 사형당했는데,[20] 초기 기독교인들을 상대로도 자주 제기되었고, 이는 도미티아누스 [c]치하의 유대인 세금 관리와 관련이 있을 수 있다.

로마 제국은 380년 2월 27일 테살로니카 칙령을 통해 기독교를 국교로 채택했다.

기독교의 반유대주의

초기 기독교와 유대교

다음 항목도 참조하십시오.초기 기독교, 기독교 성서법, 타르수스와 유대교의 바오로, 초기 기독교의 반유대주의 사건 목록

기독교는 유대교 내에서 유대교로 알려진 종파로 시작되었다.초기 기독교인뿐만 아니라 유대인들에게도 그렇게 여겨졌다.더 넓은 로마 행정부는 아마 어떤 구별도 이해하지 못했을 것이다.역사가들은 기독교인들이 유대인이 아니라는 근거로 유대세를 면제해 달라고 네르바에게 청원한 서기 96년 이전에 로마 정부가 기독교인과 유대인을 구별했는지 여부를 논쟁한다.그때부터 유대인들은 세금을 냈지만 기독교인들은 [22][23][24]내지 않았다.기독교는 유대교 일신교, 경전(일반적으로 그리스 구약성서 또는 히브리 성경의 타르검 번역), 전례, 그리고 도덕성에 기반을 두고 있다.

초기 기독교 공동체가 유대인의 뿌리와 구별되는 주요 점은 예수가 베드로의 고백에서처럼 오랫동안 기다려온 [d]메시아라는 믿음이었지만, 그 자체로 유대인의 관계를 끊지는 않았을 것이라는 믿음이었다.기독교 사도 시대의 사도 포고령은 유대교의 노아이드 율법과 평행한 것으로 보이지만, 모세의 율법(토라)[26]이 계속 적용될 수 있는지에 대한 기독교인들의 의문도 있었다.이 두 가지 문제는 메시아(선행 또는 재행)의 도래가 새로운 언약으로 불리게 된 유대법의 일부(수퍼세션주의) 또는 모든(구약법의 폐기)를 무효화했는지에 대한 기독교 공동체 내의 신학적인 논의에서 연결되게 되었다.

할례 논란은 아마도 두 번째 문제(메시아로서의 예수 문제 이후)로, 성서적 법이 계속 적용된다는 견해를 주장하는 사람들은 "유대인" 또는 "파리지아"로 분류되었다(예: 15:5).[e][27]신약성서의 많은 부분을 차지하는 바울의 가르침은 "유대인과의 [28]긴 투쟁"을 보여준다.그러나 예수 사후 예루살렘 기독교의 지도자로 널리 인정받았던 정의로운 야고보 1세는 [29]예수 사후 30년 만인 62년 예루살렘 제2성전에서 예배를 올렸다.

에비즘은 5세기까지 지속되었지만 서기 70년 제2성전이 파괴되면서 기독교인들은 "고대 [30]법의 효용성에 의문을 품게 되었다"고 한다.하지만, 기독교 [31]신앙에 대한 유대인의 영향 전체를 거부하는 것을 주창했던 시노페의 마르시온은 서기 [32]144년 로마에 있는 교회에 의해 파문될 것이다.

반유대적 논쟁

이 시기의 반유대주의 작품으로는 테르툴리안의 데 아그레수스 이우데오스, 미누키우스 펠릭스의 옥타비우스, 카르타고의 사이프리아의 데 카톨릭 에클레시아에[f] 유니테이트, [33]락탄티우스의 데오스 훈도가 있다.전통적인 가설은 초기 교회 아버지들의 반 유대교가 "성서 해석의 기독교 전통에서 계승되었다"고 주장하지만, 두 번째 가설은 초기 기독교 반 유대교가 이교도 세계로부터 [34]계승되었다는 것이다.

테일러는 신학적 기독교 반유대주의가 "유대인 [35]전통의 다른 요소들에 대한 동시 유용과 거부에서 내재된 모순을 해결하기 위한 교회의 노력에서 비롯되었다"고 관찰했다.

현대 학자들은 유대교가 기독교나 공동시대 초기 수세기 동안 소위 개종한 선교였을 수 있으며,[36] 따라서 이방인들의 종교적 충성을 위한 경쟁이 반 유대주의를 [37][38]부추겼을 것이라고 믿는다.토론과 대화는 논쟁에서 서로에 대한 격렬한 언쟁과 서면 공격으로 옮겨갔다.그러나 20세기 후반부터 유대교와 초기 기독교의 개종투쟁이 초기 신자들 사이에서 반유대적 태도를 만들어냈을 수 있다는 관점이 [39]침식되고 있다.학자들은 유대인의 개종에 대한 전통적인 주장을 재검토했고, 적극적인 유대인의 개종은 1세기 [40]유대교의 현실을 반영하지 않는 후에 이루어진 사과적인 구성이라고 대체로 결론지었다.

Tarfon (135 CE 사망)은 안식일에 불에 타도록 두루마리를 남겨둘 수 있는지에 대한 진술로 여겨진다.논란의 여지가 있는 해석은[41][42][43][44] 이 책들을 복음서와 동일시한다(길요님 참조)."복음서는 이교도가 유대 [28]기독교 종파만큼 유대 신앙에 위험하지 않기 때문에 불태워져야 합니다."디오그네투스에게 보낸 익명의 편지는 초기 교회에서 유대교를 [45]다룬 최초의 사과서였다.성 저스틴 순교자 (165년 사망)는 구약성서를 사용하여 예수의 구세주에 대한 기독교적 주장을 제시하는 논쟁인 트립포와의 [46]사과 대화를 썼는데, 이는 [48]타폰의 허구적인 버전의 반론과 대조된다."수세기 동안 그리스도의 옹호자들과 유대인들의 적들은 다른 방법을 사용하지 않았다." 이러한 [45]변증법들 외에는.이방인 개종자들이 히브리어를 이해할 것으로 예상할 수 없었기 때문에 변명은 어려웠다; 오리겐이 랍비 [49]심라이를 토론하는 데 어려움을 겪었던 것처럼, 아퀼라 이전의 9월어를 그리스어로 번역하는 것은 그러한 다른 문화 논쟁의 [49]결점이 될 것이다.

하드리아누스 황제는 "회당의 적"이었지만, 안토니우스의 통치는 유대교 [50]신앙에 대한 로마의 자비로운 시기를 시작했다.한편, 기독교에 대한 제국주의적 적대감은 계속해서 구체화되었고 데키우스 이후, 제국은 [51]기독교와 전쟁을 하고 있었다.그리스-로마 세계의 맥락에서 유대인과 기독교인 사이의 불평등한 권력 관계는 초기 [52]기독교인들 사이에서 반유대적인 감정을 불러일으켰다.로마 제국에서의 유대교의 합법성에 따라 상호 증오의 감정이 일어났다; 경쟁 관계가 가장 심했던 안티오키아에서 유대인들은 폴리카프의 [53]처형을 요구했을 가능성이 높다.

콘스탄틴에서 8세기까지

다음 항목도 참조하십시오.콘스탄티누스 1세와 유대교 및 로마 제국의 국교회

콘스탄티누스와 리키니우스가 밀라노 칙령을 발표했을 때, 유대교의 영향은 이스라엘 땅에서 사라졌고([4]기독교에 유리하게) 바빌로니아에서 로마 제국 밖에서 재탄생하는 것을 보았다.3세기경에는 기독교에서 유대교 이단들은 거의 멸종되었다.

서기 323년 리키니우스를 패배시킨 후, 콘스탄티누스는 기독교인들에게 뚜렷한 정치적 선호도를 보여주었다.그는 유대교 개종주의를 억압하고 유대인들이 그들의 [54]노예들에게 할례를 하는 것을 금지했다.유대인들은 두 번째 성전이 파괴된 기념일(티샤 바브)을 제외하고 예루살렘에서 금지되었고, [54]그 후 은으로 특별세(아마도 피스커스 유대교)를 낸 후에야 예루살렘에 들어갈 수 있었다.그는 또한 돌팔매질을 [55]통해 변절자들을 박해한 유대인들에게 유죄를 선고하는 법을 공포했다.기독교는 로마 제국의 국교가 되었다."교회가 무장하자마자 가장 기본적인 원칙을 잊어버리고 세속적인 무장세력을 [55]적에 대항하도록 지시했습니다."양측에 적대감이 존재했고, 351년 팔레스타인의 유대인들은 콘스탄티우스 갈루스에 대한 유대인 반란으로 콘스탄티누스의 아들에게 반란을 일으켰다.

5세기 중반부터 알렉산드리아의 [56]키릴과 함께 변명은 중단되었다.이런 형태의 반유대주의는 무용지물로 판명되었고 종종 유대교 [56]신앙을 강화하는데 도움이 되었다.기독교가 제국에 융성하면서 유대인과 맞서 싸워야 했던 신부, 주교, 성직자들은 그들을 매우 혹독하게 대했다.스페인의 호시우스, 교황 실베스터 1세, 카이사리아의 에우세비오 등은 이들을 비뚤어지고 위험하며 범죄적인 [57]종파라고 부른다.[57]성 아우구스티누스는 탈무디스트들을 가짜라고 부른다; 성 암브로즈는 이전의 반 기독교 트로프를 재활용하고 유대인들이 로마법을 경멸한다고 비난한다.성 제롬은 유대인들이 불순한 [57]영혼에 홀렸다고 주장한다.예루살렘의 성 시릴은 유대인 총대주교, 즉 나시가 천한 [57]민족이라고 주장했다.

이 모든 신학적이고 논쟁적인 공격들은 [57]성 요한 크리소스톰이 안티오키아에서 전한 6개의 설교에서 결합되었다.콘스탄티노플의 대주교인 크리소스톰(기원전 407년 사망)[58]은 표현상 훨씬 과장된 표현이지만 유대교에 대한 그의 처사에 매우 부정적이다.성 저스틴의 대화는 철학적인 논문인 반면, 성 크리소스톰의 유대인에 대한 가정은 교회에서 설교된 더 격식을 차리지 않고 수사적으로 강력한 설교 세트이다.크리소톰이 안티오키아에서 아직 성직자였을 때 전해진 그의 가정은 기독교인들에게 유대교나 유대교 회당과 접촉하지 말고 경쟁 종교의 축제를 멀리하라고 경고하며 유대교와 시민 생활에 대한 신랄한 비판을 전한다.

"크리스톰과 마찬가지로 유대인에 대해 쓰는 신학자, 역사학자, 작가들이 많이 있습니다.에피파니우스, 타르수스의 디오도로스, 모프수에스티아의 테오도레스, 키프로스의 테오도레스, 코스마스 인디코플루스테스, 그리스인의 시나 사람 아타나시오스; 포이티우스의 힐라리우스, 프루덴티우스, 파울루스 오로시우스, 술피키우스 세베누스, 겐나티우스, 베나투스

4세기부터 7세기까지 주교들이 서면으로 유대교를 반대하는 동안, 제국은 유대인들의 공직에 오르는 것을 금지하고 억압적인 경례세를 [55]부과하는 등 유대인에 대한 다양한 민법을 제정했다.법들은 그들의 자유로운 종교 의식을 괴롭히기 위해 제정되었다; 유스티니안은 유대인의 매일 [55]기도하는 것을 금지하는 법을 제정하기까지 했다.기독교인들과 유대인들 모두 제국의 [60]쇠퇴기에 기록된 폭동에 가담했다.

이 기간 동안 유대인들의 반란은 계속되었다.602-628년의 비잔틴-사산 전쟁 동안, 많은 유대인들은 헤라클리우스에 대항한 유대인들의 반란에서 비잔틴 제국을 지지했고, 이는 페르시아 사산 왕조가 로마 이집트와 시리아를 모두 정복하는 데 성공적으로 도움을 주었다.이 추가적인 반유대주의 조치들은 비잔틴 왕국 전체와 멀리 메로빙거 [61]프랑스까지 시행되었다.곧이어 634년, 무슬림 정복이 시작되었고, [62]이 기간 동안 많은 유대인들은 그들의 비잔틴 통치자들에 맞서 다시 봉기했다.

콘스탄티누스에게서 보듯이, 지도자의 기독교적 개종 이전까지 유대인들은 이교도 통치하에서 비교적 자유로웠던 패턴은, 현재 무너진 로마 제국 너머의 땅에서도 반복될 것이다.부르고뉴의 지기스문트는 514년 [63]개종한 후 왕위에 오른 후 유대인에 대한 법을 제정했다; 마찬가지로 589년 서고트 왕 레카레드가 개종한 후, 이것은 서고트 [64]법전의 레케수인스에 의해 성문화되면 영구히 효력이 있을 것이다.이 법전은 유대인들이 로데릭을 타도하는 과정에서 타리크 이븐 지야드를 돕도록 영감을 주었고, 무어인들(또한 무슬림) 하에서 유대인들은 빼앗긴 종교의 [63]자유를 되찾았다.

8세기 이후

8세기를 기점으로, 이단들에 대한 법률은 더욱 엄격해졌다.교회는 한때 교회법의 권력에만 국한되었던 것이 점점 더 세속적인 권력에 호소하게 되었다.보두아, 알비겐스, 베가드, 사도 형제, 루시페교도와 같은 이단자들은 따라서 [65]"잔혹하게 다루어졌다"고 13세기 교황 인노첸시오 [65]3세에 의해 종교재판소가 설립되었다.유대인들은 기독교인들의 존재에 의해 직접적으로든 무의식적으로든 유대교를 부추겼기 때문에 그러한 법률에 의해서도 무시당하지 않았다.그들은 아마우리 드 베네와 다비드 드 디난과 같은 형이상학자들을 내보냈다; 파사기안들은 모자이크 법을 따랐다; 올리언즈 이단은 유대교 이단이었다; 알비겐들은 기독교보다 우월한 유대교 교리를 가르쳤다; 도미니카인들은 후스파들과 그들의 유대교 지지자들 모두를 상대로 설교했고, 따라서 제국군은 얀카에게 보내졌다.성스러운 유대인이었습니다.[65]카스티야의 관습(페로)이 무슬림, 기독교인, 유대인에게 평등한 권리를 부여했던 스페인에서 그레고리 11세는 "가톨릭 신자들에게 그들의 [65]신앙을 받아들이라고 촉구하는 말이나 글을 통해" 유대인과 무어인들을 염탐하기 위해 스페인 종교재판소를 설립하였다.

고리대금업자는 [66]중세 시대에 많은 반유대 정서의 근간이 되었다.이탈리아와 나중에 폴란드와 독일에서 카피스트라노의 존은 유대인들의 고리대금업에 맞서 가난한 사람들을 선동했다; 펠트레의 베르나르디누스는 몽데피에테스를 설립하는 실용적인 개념의 도움을 받아 이탈리아와 티롤 전역에서 유대인들의 축출을 요구했고 [67]트렌트에서의 유대인 학살을 야기했다.왕, 귀족, 주교들은 독일의 수도승 라둘페로부터 유대인들을 보호하고 이탈리아의 [67]베르나르디누스의 설교를 반박하며 이러한 행동을 단념시켰다.이러한 반응은 유대인에 대해 선동된 폭도들의 역사를 알고 그들의 부유한 동료 [67]종교주의자들에 대한 공격을 계속한 데서 비롯되었다.반유대주의는 아메리카의 초기 스페인 식민지에서 유럽인들이 반유대적 밈과 사고방식을 원주민과 아프리카 민족에 대해 사용하면서 사실상 반유대주의를 다른 [68]민족에게 이전하는 원동력이었다.

교회는 신학적 반유대주의를 고수했고,[67] 권력자와 부자를 편애하여 사람들의 열정을 부추기지 않도록 조심했다.그러나 유대인들이 폭도의 분노의 대상이었을 때 유대인들을 대신해서 간섭하기도 했지만,[67] 동시에 유대교와 싸움으로써 분노를 부채질했다.

종교 개혁에서

참고 항목: 마틴 루터와 유대인

마틴 루터는 반유대주의자로 비난받았는데, 주로 그의 저서 '유대인과 그들의 거짓말에 대하여'에서 유대인에 대한 그의 진술과 관련하여 유대인들을 극도로 가혹한 말로 묘사하고, 그들을 비난하고, 그들과 그들의 영구적인 억압 및/또는 추방에 대한 포그롬에 대한 상세한 권고를 제공한다.폴 존슨은 "현대 반유대주의의 첫 번째 작품이자 [69]홀로코스트의 길로 나아가는 큰 발걸음"이라고 말했다.이와는 대조적으로, 교회 역사가이자 루터의 전기작가인 롤랜드 베인튼은 "누군가 루터가 죽기 전에 이 구절이 쓰여졌기를 바랄 수 있다.그의 지위는 전적으로 종교적이고 인종적인 면에서는 전혀 없었다.[70]

개혁 개신교 신봉자인 Peter Meritra Vermigli는 모순을 유지하기 위해 고군분투했고, 유대인은 적이자 친구였던 타르수스의 바울로 거슬러 올라가 다음과 같이 썼다. "유대인들은 유대인이기 때문에 신에 대해 증오하지 않는다.왜 그들은 그렇게 많은 위대한 선물들로 장식되었으므로…"[71]

반유대주의와 대비되다

다음 항목도 참조하십시오.반유대주의

"유대인 말살과 관련한 교회의 책임 논란에는 반유대주의(유대인 종교에 대한 기독교 혐오)와 반유대주의(인종 또는 민족 집단으로서의 유대인에 대한 혐오)라는 용어가 보편적으로 존재한다." "1945년 이후 반유대주의에 대한 저작 대부분이 이 용어와 대조되었다."'반유대주의'[72][73]다.

Jeanne Favret-Saada에 따르면, 두 용어 사이의 연관성과 차이에 대한 과학적 분석은 두 가지 이유로 인해 어렵게 된다.첫째는 정의입니다.어떤 학자들은 반유대주의자들이 기독교 신학과 기독교 신학만을 언급한다고 주장하는 반면, 다른 학자들은 이 용어가 교회의 차별 정책에도 적용된다고 주장합니다.어떤 작가들은 18세기 교리문답이 "반유대적"이었다고 주장하기도 하고, 다른 작가들은 이 용어가 1879년에 처음 등장하기 전에는 사용될 수 없다고 주장하기도 한다.두 번째 어려움은 이 두 가지 개념이 서로 다른 맥락에 놓여 있다는 것입니다. 즉, 반 유대주의를 위한 오래되고 종교적인 것, 반 유대주의를 [72]위한 새롭고 정치적인 것.

학자들이 제시한 뉘앙스에 관한 예로는 다음과 같다.

  • 레온 폴리아코프는 '반유대주의 역사'(1991)에서 반유대주의에서 무신론자 반유대주의로의 전환이 종교에서 과학으로의 전환과 병행하는 것을 묘사하고 있는데, 마치 전자가 후기에 사라져 두 가지를 구별하는 것처럼 보인다.그럼에도 불구하고 아리안 신화(1995년)에서 그는 반유대주의의 도래와 함께 "기독교 서방의 지울 수 없는 감정과 분노는 이후 새로운 어휘로 표현될 것"이라고 쓰고 있다.잔 파브레는 "과학의 시대에 교회에 가는 기독교인이 적다면 종교적 표현은 [72]계속 마음을 형성했다"고 말했다.
  • 가빈 랭뮤어에게 반유대주의는 유대인에 대한 과장된 비난에 대해 우려하는 반면, 반유대주의는 비정상적인 일반적인 추론을 넘어 잘못된 [74]추측에 대해 우려한다.따라서 랭뮤어는 '크리스찬 킬러'라는 유대인의 꼬리표를 붙이는 것은 유대인에 반하는 것이며, 반면 독극물에 대한 비난은 [74]반유대주의자로 간주한다.그가 보기에 반유대주의와 반유대주의는 12세기 이후부터 나란히 존재해 왔고 그 [75]이후로 서로를 강화해 왔다.피의 명예훼손은 유대교의 왜곡된 개념에 바탕을 두고 있지만 반유대주의의 또 다른 예이다.
  • 데이비드 니렌버그는 2013년 저서 '유대교 반대'에서 다음과 같이 밝혔다. 서양 전통은 마네토가 공식화한 버전의 반유대주의의 핵심 요소인 신에 대한 유대인의 불신과 비인륜의 주장을 니케인 기독교에서 이슬람과 십자군 원정을 거쳐 계몽으로 흘러들어간 고대 이집트에서 발생한 병리를 반영한다고 본다."유대교와 [78]유대교의 관점에서 세상을 이해하기 위한 이론적인 틀"로 정의하여 오늘날까지[76][77] 보편성을 유지하고 있다.
  • 책을 추천하면서 니렌버그의 분석과 결론에 동의하면서 폴라 프레데릭센은 "반유대주의는 서양 사상의 방대한 구조에 있는 고풍스럽고 비이성적인 벽장으로 이해되어서는 안 된다"는 인용문을 통해 그의 논문을 제시한다."그것은 오히려 그 건물을 건설하는 데 필요한 기본적인 도구 중 하나였습니다."그리고 그가 불길하게 결론짓듯이, 수백 페이지 후에 "우리는 매일 수백만 명의 사람들이 그들이 살고 있는 세계의 도전들이 '이스라엘'의 관점에서 가장 잘 설명된다는 어떤 변종 논쟁에 노출되는 시대에 살고 있다."그녀는 초기 기독교의 형성을 "대부분 전직 파간 이교도들의 전쟁 종파"라고 묘사하면서, "전쟁은 이단과의 전쟁이었다; 그 표적은 다른 씨족 기독교인들이었다.하지만 선택한 탄약은 [79]반유대주의였다.
  • 장 폴 사르트르의 에세이 반유대인과 유대인은 "유대인이 존재하지 않았다면 반유대인이 그를 발명했을 것"이라고 관찰한다.
  • 반유대주의는 인종적 또는 민족적 근거에 기초한 반유대주의(인종적 반유대주의)와 구별된다.「분할선은, 효과적인 전환의 가능성입니다.유태인은 세례를 받으면 유태인이 되는 것을 그만둔다.그러나 인종 반유대주의와 함께, "동화된 유대인은 세례 후에도 여전히 유대인이다." 윌리엄 니콜스에 따르면, 계몽주의 이후로는, 유대인에 대한 종교적, 인종적 형태의 적대감을 명확하게 구분하는 것이 더 이상 가능하지 않다.유대인이 해방되고 유대인에 대한 기독교의 오랜 적대감을 남기지 않고 세속적인 사고방식이 등장하면 인종차별적 교리가 [80]나타나기도 전에 반유대주의라는 신조어는 거의 피할 수 없게 된다.
  • 마찬가지로, 범죄와 침묵에서 안나 비콘트가 "폴란드 제드바브네의 전시 유대인 학살"에 대한 조사에서, 그녀는 반유대주의 [81]특성으로 모호해진 종교적 영향의 결과로 반유대주의의 존재를 인정한다.제1차 세계대전 이후 폴란드에서의 생활을 설명하는 비콘트의 설명은 반 유대 이데올로기가 성장하는 이 시기에 반 유대주의와 반 유대주의를 구분하는 것이 얼마나 어려운지를 보여준다.폴란드인과 유대인은 서로 다른 삶을 살았고 서로 다른 언어를 구사했으며 이는 유대인들이 폴란드 [82]문화에 완전히 동화되는 것을 방해했다.유태인의 종교 문화는 여전히 존재했고 유태인의 "사회와 문화 [82]생활"은 폴란드인에 비해 다른 길을 걸었다.민족적 차이는 반유대적 행위를 부추기는 문화의 명백한 차이를 통해 더욱 분명해졌다.유대인들은 폴란드인들과는 별개로 살았지만 오랫동안 공존했다."유대인들, 특히 젊은이들은 폴란드어에서는 잘 지냈지만, 집에서는 [82]이디시어를 했습니다."사회적으로 유대인들과 폴란드인들은 종종 "소풍, 축제, …"에 참여했지만 유대인들은 종종 폴란드인들로부터 불친절한 반응을 보였고, 30년대 후반에는 단지 그들 자신의 [82]조직을 통해서였다."비콘트는 유대인에 대한 부정적인 시각이 북유럽의 가톨릭 교회와 국민당과 같은 종교 단체를 통해 강화되었다고 믿는다."천주교인들의 삶은 교구와 교인들의 세계를 중심으로 돌았고,[82] 유대인을 배제한 국민당의 행사도 노골적이었다.비콘트는 폴란드에서 유대인에 대한 살인적인 행동이 "유대인에 대한 경멸과 적대감의 가르침, 그들이 [83]자라나는 과정에서 강화된 감정"에서 비롯되었다고 생각한다.이러한 사건들은 적대감과 배제의 증가로 인한 변화 때문에 반유대주의로 분류된다.유대인에 대한 망상적 인식은 1933년 마을 전체를 휩쓴 혁명이 일어났을 때 고조되었다."총 쏘고, 유리창 깨지고, 셔터 닫히고, 여자들이 비명을 지르며 집으로 달려간다."[84]비콘트는 유대인에 대한 이러한 폭력적인 침략은 국민당의 의제의 일부였던 혁명적인 행동으로 수행되기 때문에 반유대주의 행위로 간주된다고 믿는다.반유대주의 정의와 반유대주의 정의 사이의 많은 차이점은 유대인에 대한 믿음과 행동에 대한 영향의 원천에 의존한다.한때 유대인들이 폴란드인과 다른 사람으로 여겨지던 차별은 종교 이데올로기에서 폭력 행위를 통해 드러나는 인종으로 바뀌었다.

이슬람 반유대주의

유대인에 대한 코란의 논쟁에서 두드러지는 부분은 아브라함의 종교 개념에 있다.코란은 이슬람교도들을 유대인도 기독교인도 아닌 육체적 의미에서 유대인과 아랍인의 아버지이자 토라의 계시 이전에 살았던 아브라함의 추종자로 묘사하고 있다.유대인에 의해 행해지는 종교가 아브라함에 의해 행해진 순수한 종교가 아님을 보여주기 위해, 코란은 이스라엘 사람들이 황금송아지를 숭배했던 사건을 언급하고, 유대인들이 그들에게 주어진 계시의 일부를 믿지 않는다고 주장하기 위해 그들의 고리대금 실천은 그들의 세계관을 보여준다.본질과 신의 불복종.게다가, 코란은 그들이 신이 드러내지 않은 것을 신의 탓으로 돌린다고 주장한다.유대교에 대한 그의 논쟁에서, 이븐 하즘은 그가 생각하는 "연대적, 지리적 부정확과 모순; 신학적 불가능 (인류적 표현, 간음과 창문의 이야기, 그리고 예언자에 대한 죄의 귀속)의 논쟁적인 목록을 제공했습니다.텍스트"[85][86][undue weight? – discuss]를 클릭합니다.

9세기에서 13세기 사이

이슬람 황금기를 거치면서, 다양한 칼리파들의 비교적 관대한 사회는 여전히 때때로 유대교 신자들에게 차별적인 법을 시행하도록 강요당했다.11세기 파티미드 칼리프 알-하킴 바이-암르 알라, 12세기 알모하드 칼리프 국가, 그리고 1160년대 [87]예멘의 시아파 압드 알-나비 이븐 마흐디 등 여러 과격 이슬람 운동의 권위에 의해 이러한 극단적인 박해의 예가 발생했다.

중세 후기와 근대 초기

차별법은 이슬람 사회 내의 세속적 영향력의 감소와 비이슬람교도들에 [87]의한 외부 위협 이후에 훨씬 더 정기적으로 시행되었다.

모더니즘과 계몽주의 반유대주의

칼 마르크스, 1843년 "유대인 문제에 대하여"는 유대교는 종교일 뿐만 아니라 돈과 사유재산에서 비롯된 세계로부터의 소외의 태도이며, 이러한 소외는 유대인들에게만 배타적이지 않다고 주장했다.유대인을 기독교로 강제 개종시키기보다는 유대교에서 세계를 해방시키기 위해 반자본주의 프로그램을 제안했다.데이비드 니렌버그에 따르면, 마르크스는 그의 혁명적인 경제적, 정치적 프로젝트를 유대교로부터 세계를 해방시키는 것으로써, 그 자체로 "완벽한 기독교인"[88]이었던 "메시아적 욕망"을 표현했다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 가이우스 칼리굴라(37~41년)의 치세는 유대인과 율리오-클라우디아 제국의 첫 개방적인 분열을 목격했다.그때까지 (세야누스의 전성기와 아르켈라우스의 추방 이후 인구조사로 인한 문제를 받아들인다면) 유대인과 제국 사이에는 보통 이해의 분위기가 있었다.이러한 관계는 칼리굴라의 통치 기간 동안 심각하게 악화되었고, 그가 죽은 후 겉으로는 평화가 재정립되었지만, 양측에 상당한 고통은 남아 있었다.칼리굴라는 예루살렘의 신전에 자신의 황금 동상을 세우라고 명령했다.칼리굴라의 죽음은 로마의 음모자(41)의 손에 의한 것이었고,[16] 유대-로마 전쟁의 발발을 막았고, 이는 동양 전체로 확산되었을지도 모른다.
  2. ^ "유대인과 이 나라 사이의 유대관계에 대한 모든 기억을 없애기 위해, 하드리아는 이 지방의 이름을 Iudaea에서 시리아-팔레스티나로 바꿨는데, 이 이름은 유대인이 아닌 [17]문학에서 흔히 볼 수 있는 이름입니다."
  3. ^ 도미티아누스는 플라비우스 클레멘스를 처형하라고 명령했다.유대교적 성향 때문에..."[21]
  4. ^ "실제로, 그들[유대 기독교인]은 예수가 메시아라는 한 가지 믿음을 더하여 기독교를 현대 유대교의 모든 측면에 대한 확언으로 간주하는 것 같았다.남성이 할례를 받지 않으면 구원받을 수 없다(행전 15장 1절).[25]
  5. ^ '예루살렘 평의회' 참조
  6. ^ n.b. 출처는 아마도 그의 첫 논문의 제목으로 제본된 유대인에 대한 세 권의 증언서를 의미할 것이다; 그래서 여기에 링크되어 있다.

레퍼런스

  1. ^ Abulafia(1998, 파트 II, 77)가 인용한 Langmuir(1971, 383).
  2. ^ 니렌버그 2013, 3장, 초기 교회: 유대어로 세상을 이해하다.
  3. ^ 니렌버그 2013, 제4장 "모든 예언자에게 적에게" : 이슬람에서의 유대인의 적개심.
  4. ^ a b 라자레(1903), 페이지 63
  5. ^ 라자레(1903), 페이지 64
  6. ^ Andrew J. Schoenfeld, 시저를 섬기는 이스라엘의 아들들: "로마 군대의 유대인 군인", Shopfar Vol. 24, No. 3 (2006년 봄), 페이지 115-126, 페이지 117: "고대 세계의 유대인 비문과 유물의 더 큰 말뭉치를 이용할 수 있게 되면서, 로마 세계에서의 유대교의 준수 여부가 이전에 생각했던 것보다 훨씬 다양해졌다는 것이 명백해졌다."
  7. ^ Wilson Stephen G. Related Strangers: 게거 J.에 대해 상세히 설명한 유대인과 기독교인(1995년) 20-21년.반유대주의의 기원(1983) 35~112.
  8. ^ Ashbrook, Harvey Susan; DesRosiers, Nathaniel; Lander, Shira L.; Pastis, Jacqueline Z.; Ullucci, Daniel, eds. (2015). A most reliable witness: Essays in honor of Ross Shepard Kraemer. Part I: Jews and Christians in the Greco-Roman World.[페이지 필요]
  9. ^ Bibliowicz Abel M., 유대-기독교 관계: 1세기 (Mascarat, 2019);Wilson Stephen G., 관련 이방인: 유대인과 기독교인(1995) 20-21
  10. ^ 도라 아스코위스, 율리우스 시저와 아우구스투스 치하의 유대인들의 묵인 1부, Wipf and Stock Publishers, 2014 ISBN 978-1-625-64575-3 페이지201-202.
  11. ^ 트로터 2019 페이지 27
  12. ^ 쇤펠트, 2006년 페이지 115–116: "유대인의 로마 군대 참여는 역사가들에 의해 강조되지 않거나 솔직히 무시되는 주제이다."
  13. ^ 루치아노 칸포라, 율리우스 시저: 인민독재자의 생애와 시대, 캘리포니아 대학 출판사, 2007 ISBN 978-0-520-23502-1 페이지, 209-213.
  14. ^ 조나단 트로터, 디아스포라의 예루살렘 사원: 제2성전 기간 동안의 유대인의 실천과 사상, BRIL 2019 ISBN 978-9-004-40985-9페이지 29-32, 32, n.55.
  15. ^ a b 캔포라 페이지 213
  16. ^ 벤-사손, 254-256쪽, 가이우스 칼리굴라 하의 위기
  17. ^ Ben-Sasson (1976), 334페이지
  18. ^ Gager, John (1985). John Attitudes Toward Judaism in Pagan and Christian Antiquity. New York: Oxford University Press. pp. 88, 98. ISBN 0195036077.
  19. ^ Bibliowicz, Abel M. (2019). Jewish-Christian Relations' The First Centuries. Washington: Mascarat. pp. 39–40. ISBN 978-1513616483.
  20. ^ 1세기 로마의 유대교와 기독교, Wm. B. Eerdmans 출판사, 1998 ISBN 978-0-802-84265-7 페이지 225.그러나 이러한 이유로 사형에 처해진 것으로 알려진 기독교인은 없다.Giorgio Jossa, 유대인 또는 기독교인: 그들 자신의 정체성을 찾는 예수의 추종자, Mohr Siebeck 2006 ISBN 978-3-161-49192-4 페이지 141-143
  21. ^ Dio Cassius 67.14.1–2, 68.1.2; 유대인의 역사, H. H. Ben-Sasson 편집자, 322페이지
  22. ^ Wylen, Stephen M. 예수님 시대의 유대인들: 개요, Paulist Press(1995), ISBN 0809136104, 페이지 190-192.
  23. ^ 던, 제임스 D.G., 유대인과 기독교인: The Parting of the Ways, A.D. 70-135, W. B. Eerdmans 출판사(1999), ISBN 0802844987, 페이지 33-34.
  24. ^ Boatwright, Mary Taliaferro & Gargola, Daniel J & Talbert, Richard John Alexander, 로마인: 빌리지 투 엠파이어, 옥스포드 대학 출판부(2004), ISBN 0195118758, 페이지 426.
  25. ^ McGrath, Alister E., 기독교: 개요, Blackwell Publishing, (2006), ISBN 1405108991, 174페이지
  26. ^ 테일러(1995), 페이지 127~128
  27. ^ Elshtain, Jean Bethke (2004-05-18). "Anti-Semitism or anti-Judaism?". Christian Century. Retrieved 2007-02-01.
  28. ^ a b 라자레(1903), 페이지 49
  29. ^ 홉킨스, 키스신들로 가득한 세상.영국:Weidenfeld & Nicolson, 1999.
  30. ^ 라자레(1903), 페이지 50
  31. ^ 테일러(1995), 페이지 128
  32. ^ 테르툴리안, 적대자 마르시오넴
  33. ^ 라자레(1903), 페이지 61
  34. ^ 테일러(1995), 페이지 115
  35. ^ 테일러(1995), 페이지 127
  36. ^ 테일러(1995), 8페이지
  37. ^ M. Simon, 대이스라엘-로마제국의 유대인과 기독교인(1986년)
  38. ^ 테일러(1995), 7페이지
  39. ^ Bibliowicz, 아벨은 M.(2019년).Jewish-Christian 관계-첫번째 세기들(Mascarat, 2019년).WA:Mascarat.를 대신하여 서명함. 320–322.아이 에스비엔 978-1513616483.,Fredriksen, 폴라(2003년).근 방법으로"그는 방법의 무엇 'Parting?'유태인들과 이방 사람들은 고대 지중해시에서":Parted지 마라.유태인들과 기독교인들 고대 후기에 중세 초기, A.H. 베커와 A가요시코 리드.Tubingen:모어.를 대신하여 서명함. 35–63.아이 에스비엔 0800662091.
  40. ^ 맥나잇, 스코틀랜드 사람(1991년).한 빛은 이방 사람들 중:.유대인 선교사 활동 제2신전 시대에.미니애 폴리스, MN:요새 프레스.를 대신하여 서명함. 126–30.아이 에스비엔 0800624521., 굿맨, 마틴(1992년).유대인 Proselytizing 1세기에 유대인들에 이교도들과 기독교인들 중에서:.로마 제국에서 Lieu, 존 북한 에 알 -Judith.NY:라우 틀리지.를 대신하여 서명함. 53,55점, 70–71 cm이다.아이 에스비엔 0415049725.
  41. ^ Daniel Boyarin, Border Lines - Judaeo-Christianity의 분할(2006) 페이지 57-58
  42. ^ 쿤(1960년)과 마이어(1962년)는 파제트가 '문어복음'(2005년), 210페이지
  43. ^ 프리드랜더(1899년)는 피어슨에서 '그노시즘, 유대교, 이집트 기독교'(1990년)를 인용했다.
  44. ^ "POINT BY POINT OUTLINE - SHABBOS 116".
  45. ^ a b 라자레(1903), 56페이지
  46. ^ "ANF01. The Apostolic Fathers with Justin Martyr and Irenaeus – Christian Classics Ethereal Library".
  47. ^ 필리프 바비촌, "Préceptes et Loi mosaqueque de Dialogo avec Tryphon de Justin Meritar", Revue Biblique 3/2 (2004), 페이지 238-254; 필리앙, "Como segra el tema en la filiaciaci en el el el obian"사에즈 구티에레스(디르), 필라치온. Cultura pagana, religion de Israel, origenes del Christianismo, vol.III, 마드리드, 2011, 페이지 337-378 온라인 기사
  48. ^ 라자레(1903), 57페이지
  49. ^ a b 라자레(1903), 페이지 60
  50. ^ 테일러(1995), 48페이지
  51. ^ Taylor (1995),
  52. ^ 테일러(1995), 47페이지
  53. ^ 라자레(1903), 59페이지
  54. ^ a b 라자레(1903), 페이지 72
  55. ^ a b c d 라자레(1903), 페이지 73
  56. ^ a b 라자레(1903), 페이지 66
  57. ^ a b c d e 라자레(1903), 67~68페이지
  58. ^ 세인트 존 크리소스톰:유대인에 대한 여덟 개의 가정
  59. ^ 라자레(1903), 페이지 70-71
  60. ^ 라자레(1903), 76-80페이지
  61. ^ 아브라함슨 외614년 페르시아의 예루살렘 정복과 638년의 이슬람 정복은 비교된다.
  62. ^ 로젠웨인, 바바라 H. (2004)중세의 짧은 역사온타리오. 페이지 71~72ISBN 1-55111-290-6.
  63. ^ a b 라자레(1903), 87페이지
  64. ^ 라자레(1903), 페이지 86
  65. ^ a b c d 라자레(1903), 페이지 116–117
  66. ^ 라자레(1903), 페이지 111–114
  67. ^ a b c d e 라자레(1903), 페이지 114–115
  68. ^ 맥칼리스터, 엘리자베스"아이티 상상 속의 유대인: 반유대주의와 원시 인종주의의 대중적인 역사" 헨리 골드슈미트와 엘리자베스 맥칼리스터, ed., 아메리카의 인종, 국가, 종교. 버클리: "캘리포니아 대학 출판부, 2004, 61-82."
  69. ^ 존슨, 폴: 유대인의 역사 (1987), 페이지 242
  70. ^ 베인턴, 롤랜드:Here I stand, (내시빌: Abingdon Press, New American Library, 1983), 페이지 297
  71. ^ James, Frank A. (2004). Peter Martyr Vermigli And The European Reformations: Semper Reformanda. Brill Academic Publishers. ISBN 9004139141.
  72. ^ a b c Jeanne Favret-Saada, 애매한 구별– 반유대주의와 반유대주의 (Le Jattaie et Ses Juifs에서 발췌), 민족학 이론 저널, 2014.
  73. ^ Fahlbusch, Erwin; Geoffrey William Bromiley (1999). The Encyclopedia of Christianity. Vol. 3, J–O. Grand Rapids, Michigan / Cambridge UK / Leiden / Boston: Wm. B. Eerdmans. p. 57. ISBN 0802824153.
  74. ^ a b Abulafia(1998, 파트 II, 77), 랭뮤어(1971).
  75. ^ Abulafia(1998, 파트 II, 77). 랭뮤어(1971, 383–389)를 인용했다.
  76. ^ 니렌버그 2013.
  77. ^ Dobkowski, Michael N. (April 11, 2013). "Anti-Judaism: The Western Tradition by David Nirenberg: Review". Jewish Book Council.
  78. ^ 니렌버그 2013, 페이지 464
  79. ^ Fredriksen 2013.
  80. ^ Nichols, William (1993). Christian Antisemitism: A History of Hate. Jason Aronson. p. 314. ISBN 0876683987.
  81. ^ Bikont, Anna (2004). The Crime and the Silence. Poland Translation Program. ISBN 9780374710323.
  82. ^ a b c d e Bikont, Anna (2004). The Crime and the Silence. Polish Translation Program. p. 24.
  83. ^ Bikont, Anna (2004). The Crime and the Silence. Poland Translation Program. p. 26.
  84. ^ Bikont, Anna (2004). The Crime and the Silence. Poland Translation Program. p. 27.
  85. ^ 우자이어 이슬람 백과사전
  86. ^ 하바 라자루스 야페, 타흐리프, 이슬람 백과사전
  87. ^ a b Cohen, Mark; Stillmann, Norman (June 1991). "The Neo-Lachrymose Conception of Jewish-Arab History". Tikkun. Retrieved 1 May 2016.[영구 데드링크]
  88. ^ 니렌버그 2013, 페이지 4

참고 문헌

외부 링크