마틴 하이데거

Martin Heidegger
마틴 하이데거
1960년 하이데거
태어난1889년 9월 26일
메이키르치, 바덴, 독일 (독일 제국)
죽은1976년 5월 26일 (1976-05-26) (86세)
교육콜로세움 보로마움[]
(1909–1911)
프라이부르크 대학교
(PhD, 1914; Dr. Phil. hab. 1916)
배우자.엘프라이드 페트리 (m. 1917)
파트너엘리자베스 블로흐만 (1918–1969)
한나 아렌트 (1924–1928)
시대20세기 철학
지역서양철학
학교대륙철학
실존주의
해석학
현상학
인스티튜트스마르부르크 대학교
프라이부르크 대학교
논문
박사 지도교수Arthur Schneider (박사 지도교수)
하인리히 리커트(Phil. hab. 지도교수)
주요관심사
정당나치당 (1933–1945)
서명

마르틴 하이데거([1]Martin Heidegger, 1889년 9월 26일 ~ 1976년 5월 26일)[1]독일의 철학자로, 현상학, 해석학, 실존주의에 기여한 것으로 가장 잘 알려져 있습니다.그는 종종 20세기의 가장 중요하고 영향력 있는 철학자 중 한 명으로 여겨집니다.1933년 프라이부르크 대학 총장으로 선출된 뒤 나치당을 지지했다는 비판을 많이 받았고, 그의 철학과 나치즘의 연관성에 대해서도 논란이 있었습니다.

다신은 하이데거의 첫 번째 주요 텍스트인 존재와 시간(1927)에서 인간이 소유하고 있는 존재의 유형에 대한 용어로 소개되고 있습니다.하이데거는 다세인이 이미 그것이 어떻게 사는지를 형상화하는 '전존재론적'이고 구체적인 이해를 가지고 있다고 믿으며, 이를 '세계 속의 존재'로 분석합니다.

하이데거는 이 분석을 통해 존재의 의미의 문제, 즉 실체가 구체적 실체로서 우리에게 어떻게 혹은 왜 나타나는가의 문제에 접근합니다.즉, 하이데거의 지배적인 "존재의 문제"는 "존재로서 존재를 이해할 수 있도록 하는 것에 관한 것"입니다.

인생

초창기

하이데거가 자란 메이키르치의 메스너하우스.

하이데거는 1889년 9월 26일 바덴메이키르치에서 요하나(켐프)와 프리드리히 하이데거의 아들로 태어났습니다.그의 아버지는 마을 교회의 색스턴이었고, 어린 마틴은 로마 카톨릭 [2]신자로 자랐습니다.

1903년, 하이데거는 성직을 위한 훈련을 시작했습니다.그는 1909년에 예수회 신학교에 입학했지만, 심장병 때문에 몇 주 안에 퇴원했습니다.이 시기에 그는 프란츠 브렌타노의 "아리스토리아에 따른 존재의 다양한 의미들"이라는 작품을 처음 접했습니다.이후 프라이부르크 [2]대학교에서 신학과 철학을 공부했습니다.

1911년에 그는 성직을 위한 훈련을 중단하고 최근의 철학, 특히 에드먼드 후설논리적 조사에 관심을 돌렸습니다.그는 1914년 심리학에 관한 논문 '심리학에서의 판단론: 논리에 대한 비판적 이론적 기여'로 졸업했습니다.이듬해, 그는 후설의 현상학[3][2][4]영향을 받고 신칸트주의자 하인리히 리케르트가 감독한 던스 스코투스에 대한 재활 논문을 완성했습니다.

그는 1916년 6월 23일 프라이부르크 대학교에서 (가톨릭) 철학 교수직에 도전했지만 하인리히 핀케지원에도 불구하고 실패했습니다.[5]그 대신, 그는 처음에 봉급을 받지 않은 프리비틀 도젠트로 일했고, 제 1차 세계대전의 마지막 해에 군인으로 복무했습니다. 그의 복무는 전쟁의 마지막 10개월 동안이었는데,[6][2] 대부분은 전투에 부적합하다고 판단되어 서부 전선의 기상 부대에서 보냈습니다.

1917년 3월 21일, 하이데거는 자신의 친구인 엥겔베르트 크렙스(Engelbert Krebs [de])가 주관한 가톨릭 예식에서 엘프리드 페트리(Elfride Petri)와 결혼했습니다.[7]그들의 첫째 아들 요르크는 [8]1919년에 태어났습니다.엘프리드는 1920년 8월 헤르만낳았습니다.하이데거는 자신이 헤르만의 친아버지가 아니라는 것을 알고 있었지만, 헤르만을 아들로 키웠습니다.아들의 대부가 된 헤르만의 친아버지는 가족의 친구이자 의사인 프리델 카이사르였습니다.헤르만은 14살에 이 사실을 알게 되었고, 헤르만은 성장하여 역사가가 되었고, 후에 하이데거의 [9]유언의 집행자로 일하게 됩니다.

그가 아내와 결혼한 바로 그 해, 하이데거는 그녀의 친구 엘리자베스 블로흐만과 수십 년간 서신을 주고받기 시작했습니다.그들의 편지는 처음부터 암시적이고, 1929년 [10]여름에 연애를 한 것이 확실합니다.블로흐만은 유대인이었는데, 하이데거가 나중에 나치당[11]입당한 것에 비추어 의문을 제기합니다.

1919년부터 1923년까지 하이데거는 프라이부르크 [a]대학에서 강의를 했습니다.[2]때 그는 1916년부터 그곳에서 교수로 재직하고 있던 후설의 조수가 되기도 했습니다.

마르부르크

1923년에 하이데거는 마르부르크 대학철학과 교수로 선출되었습니다.그의 동료들로는 루돌프 불트만, 니콜라이 하트만, 폴 틸리히, 폴 나토르프 [12]있습니다.마부르크에서 하이데거의 학생들은 한스 게오르크 가다머, 한나 아렌트, 카를 뢰위드, 게르하르트 크루거, 레오 스트라우스, 제이콥 클라인, 귄터 앤더스, 한스 요나스를 포함했습니다.아리스토텔레스를 따라서, 그는 그의 강의에서 그의 철학의 주요 주제인 존재감의 문제를 발전시키기 시작했습니다.그는 주제의 개념을 역사와 구체적인 존재의 차원으로 확장했는데, 그는 타르수스바울, 히포의 아우구스티누스, 마르틴 루터, 쇠렌 키르케고르같은 기독교 사상가들에게서 구체적으로 형상화되었다는 것을 발견했습니다.그는 또한 빌헬름 딜테, 후설, 막스 셸러, 프리드리히 [13]니체의 작품을 읽었습니다.

1925년, 35세의 하이데거는 당시 17세였고 그의 제자였던 한나 아렌트와 4년간의 불륜을 시작했습니다.블로흐만처럼 아렌트도 유대인이었습니다하이데거와 아렌트는 관계의 세부사항을 비밀로 하고, 그들의 편지는 보존하되, 그들을 [14]이용할 수 없도록 하는 것에 동의했습니다.이 사건은 엘즈비에타 에팅거가 봉인된 [15]서신을 입수한 1995년까지 널리 알려지지 않았습니다.그럼에도 불구하고,[16] 아렌트는 1933년 프라이부르크 대학의 총장으로 선출된 후 하이데거와의 관계에 대해 비판에 직면했습니다.

1927년 하이데거는 그의 주요 작품인 Seinund Zeit (존재와 시간)을 출판했는데, 이것은 그가 [2]정교수의 자격을 얻기 위해 한 것입니다.

프라이부르크 주

1928년 후설이 철학 교수로 은퇴하자, 하이데거는 마르부르크의 반대에도 불구하고 프라이부르크의 후임자 선출을 수락했습니다.1929년 그의 첫 강의 제목은 "형이상학이란 무엇인가?"였습니다.올해 그는 칸트와 형이상학문제[2]출판하기도 했습니다.

하이데거는 평생 프라이부르크브라이스가우에 머물렀고, 이후 베를린 훔볼트 대학교의 제안을 거절했습니다.프라이부르크에서 그의 학생들한나 아렌트, 귄터 앤더스, 한스 요나스, 카를 뢰위드, 찰스 말리크, 헤르베르트 마르쿠제,[17][18] 그리고 에른스트 놀테를 포함했습니다.에마뉘엘 레비나스는 1928년 프라이부르크에 머물면서 강의를 들었고 1933년에는 얀 파토치카와 마찬가지로 그의 강의 과정에마뉘엘 레비나스는 특히 [19][20]그에게 깊은 영향을 받았습니다.

1933년 4월 21일 하이데거는 나치당의 총장으로 선출되었고, 아돌프 [21][2]히틀러가 총리로 임명된 지 불과 3개월 후인 5월 1일에 나치당에 입당했습니다.목사로 재직할 때 그는 당원이었고 [22][23]당의 열렬한 지지자였습니다.그의 철학과 나치즘[24]대한 그의 정치적 충성의 관계에 대해서는 계속되는 논란이 있습니다.그는 자신을 당의 철학자로 위치시키고 싶었지만, 그의 작품의 매우 추상적인 성격과 그 자신이 그 위치에서 행동하기를 열망했던 알프레드 로젠버그의 반대는 하이데거의 역할을 제한했습니다.역사학자들에 따르면,[25] 그가 목사직에서 물러난 것은 나치에 대한 어떤 원칙적인 반대보다 행정가로서 그의 좌절감 때문이라고 합니다.5월 27일 목사 취임 연설에서 그는 독일 혁명에 대한 지지를 표명했고, 같은 해 학생들을 대상으로 한 기사와 연설에서 그는 [26]아돌프 히틀러를 지지하기도 했습니다.1933년 11월, 하이데거는 아돌프 히틀러와 국가사회주의 국가에 대한 독일 대학과 고등학교 교수들의 충성 서약에 서명했습니다.하이데거는 1934년 4월에 총장직에서 사임했지만, 나치가 결국 [27]그의 출판을 막았지만 1945년까지 나치 당원으로 남아있었습니다.

1935년에 그는 "예술작품의 기원에 관하여"라는 강연을 했습니다.다음 해, 로마에 있을 때 하이데거는 프리드리히 홀덜린에 대한 첫 강의를 했습니다.1936년부터 1940년까지 하이데거는 프라이부르크에서 프리드리히 니체에 대한 일련의 강의를 했는데, 이 강의는 이 시기부터 그의 더 확립된 작품과 사상에 포함된 많은 원초적인 자료를 제시했습니다.이것들은 1961년에 출판된 형태로 나타납니다.이 시기는 또한 [2]"기술의 본질"에 대한 그의 관심의 시작이기도 합니다.

1944년 가을, 하이데거는 폴크스스투름에 징집되어 [28]라인강을 따라 대전차 도랑을 파는 임무를 맡았습니다.

1931년에서 1970년대 초 사이에 저술되었지만 2014년까지 출판되지 않은 하이데거의 <검은 노트>에는 반유대주의 정서에 대한 여러 표현이 포함되어 있으며, 이는 하이데거[28][29]나치즘의 관계에 대한 재평가로 이어졌습니다.

전후

1946년 말, 프랑스가 점령 지역에서 에푸레이션 레갈레에 참여했을 때, 프랑스 군 당국은 하이데거가 [b]나치당과의 연관성 때문에 어떠한 대학 활동에서도 가르치거나 참여하는 것을 차단해야 한다고 결정했습니다.그럼에도 불구하고 그는 릴케를 추모하기 위해 "시인들은 무엇을 위한 것인가?"라는 강연을 선보였습니다.그는 또한 1947년에 장 폴 사르트르와 프랑스 실존주의와의 차이점을 밝히기 위해 "휴머니즘에 대하여"를 출판했습니다.1949년 3월, 하이데거는 마침내 미틀뢰퍼(Mitläufer, 나치 정권과의 연관에 의한 "범죄"의 다섯 가지 범주 중 두 번째로 낮은 범주)로 선언될 때까지 그에 대한 비난 절차는 계속되었습니다.그에 대한 징벌적 조치는 [30]제안되지 않았습니다.이것은 그가 [31]1950-51년 겨울 학기에 프라이부르크 대학교에서 가르치는 것으로 재입학할 수 있는 길을 열었습니다.그는 명예직을 수여받았고 1951년부터 1958년까지, 1967년까지 정기적으로 가르쳤습니다.

메이키르히에 있는 하이데거의 무덤

1966년 그는 슈피겔인터뷰를 하여 나치당에 대한 자신의 지지를 정당화하려고 시도했습니다.그들의 합의에 따라, 하이데거가 [2]인터뷰에서 홀덜린을 언급한 후, 10년이 지난 후에야 "신만이 우리를 구할 수 있다"는 제목으로 출판되었습니다.

이 시기 동안 하이데거의 출판물들은 대부분 그의 강의를 재작업한 것들이었습니다.그는 말년에 자신의 작품 전집을 편찬하고 출판할 수 있도록 준비하기도 했습니다.첫 권은 1975년에 나왔습니다.2019년 현재 100권 [2]이상으로 거의 완성된 상태입니다.

죽음.

하이데거는 1976년 5월 26일 메이키르흐에서 사망했습니다.죽기 몇 달 전, 그는 가톨릭 신부이자 프라이부르크 대학 교수이자 초기 특파원이었던 베른하르트 웰테를 만났습니다.이들의 대화의 정확한 성격은 알려지지 않았지만, 알려진 것은 하이데거와 가톨릭교회의 관계에 대한 이야기와 이후 신부가 주례를 맡은 기독교인 매장에 대한 이야기가 포함되었다는 것입니다.하이데거는 메이키르치 [32][33][34]묘지에 묻혔습니다.

초기 영향

하이데거는 히포의 아우구스티누스의 영향을 많이 받았고, 존재와 시간은 아우구스티누스의 사상, 특히 [35]고백의 영향이 없었다면 불가능했을 것입니다.

아리스토텔레스는 어린 시절부터 하이데거에게 영향을 미쳤습니다.이 영향은 가톨릭 신학, 중세 철학, 프란츠 [36][37]브렌타노를 통해 매개되었습니다.아리스토텔레스의 윤리적, 논리적, 형이상학적 작업은 1920년대의 중요한 시기에 그의 사상의 발전에 결정적이었습니다.그는 나중에 아리스토텔레스에 대한 연구를 덜 했지만, 하이데거는 니체를 읽는 것을 미루고 "10년에서 15년 [38]동안 아리스토텔레스를 먼저 공부하라"고 권고했습니다.아리스토텔레스를 읽으면서, 하이데거는 점점 더 그의 사상에 대한 전통적인 라틴어 번역과 학구적인 해석에 이의를 제기했습니다.특히 중요한 것은 아리스토텔레스의 니코마코스 윤리학의 6권과 형이상학의 몇 권에 대한 그의 급진적인 재해석이었습니다.둘 다 존재[39][pages needed]시간의 논쟁을 알렸습니다.

빌헬름 딜테

빌헬름 딜테의 작품들은 하이데거의 "사실적 삶의 해석학"을 개발하는 초기 프로젝트와 현상학의 [40][c]해석학적 변형을 형성했습니다.한스 게오르크 가다머(Hans-Georg Gadamer)는 젊은 하이데거가 "존재와 [42]시간에서 하이데거 자신이 인정하는 것처럼 신칸트주의의 체계적인 이상과 거리를 두면서" 그를 돕는데 딜스의 영향이 중요했다고 썼습니다.하이데거가 딜테의 해석학 [43]개념을 포착한 것은 의심의 여지가 없습니다.하이데거의 존재론에 대한 새로운 개념들은 그의 근본적으로 새로운 사고의 패러다임을 제시하기 위해 일련의 논리적 논증이 아닌 게슈탈트적 형성을 필요로 했고, 해석학계는 이 [44]개념들의 명료화와 실현을 위한 새롭고 강력한 도구를 제공했습니다.

현상학의 창시자인 에드먼드 후설은 하이데거의 스승이자 그의 사상에 주요한 영향을 미쳤습니다.그러나 구체적인 영향력의 선은 여전히 학술적 [45][46][47]논쟁의 문제로 남아 있습니다.

쇠렌 키르케고르는 하이데거 자신의 실존주의 [48]개념에 가장 큰 철학적 기여를 한 인물로 널리 평가받고 있습니다.하이데거의 불안(Angst)과 죽음에 대한 개념은 키에르케고르에게 끌리며 후자가 진리에 대한 우리의 주관적 관계, 죽음에 직면한 우리의 존재, 존재의 시간성, 그리고 세계 안에 있는 자신의 개별적 존재에 대한 열정적 긍정의 중요성을 제시하는 방식에 빚을 지고 있습니다.

철학

토트나우베르크에 있는 하이데거의 바캉스 샬레 전경하이데거는 그곳에서 존재와 시간의 대부분을 썼습니다.

기본 존재론

존재시간에서, "하이데거는 존재론적인 것과 존재론적인 것, 또는 존재 또는 실체와 그와 같은 "존재" 사이의 날카로운 구분을 그렸습니다.그는 이것을 "존재론적 차이"[49]라고 불렀습니다.그가 "근본적 존재론"이라는 자신의 프로젝트를 개발한 것은 바로 이러한 구별에서 비롯된 것입니다.

테일러 카만에 의하면 전통적 존재론은 "왜 무언가가 있는가?"를 묻지만, 하이데거의 근본적 존재론은 "어떤 것이 된다는 것은 무엇인가?"를 묻습니다.하이데거의 존재론은 "실체에 대한 어떤 이해가 반드시 전제하는 것, 즉 어떤 실체가 [50]실체인지에 대한 우리의 이해에 관한 것이라는 점에서 전통적인 존재론과 관련된 기본적인 것입니다."

존재론적 차이에 기초한 이 탐구의 노선은 "하이데거 [51]철학의 중심"입니다.그는 서양의 철학적 전통이 "온틱"에 부정확하게 초점을 맞추고, 따라서 이러한 구분을 망각하고 있다고 비난합니다.이것은 존재를 일종의 궁극적인 존재와 같은 것으로 이해하는 실수로 이어졌습니다. 예를 들어, 관념, 에너지, 실체, 실재, 실재, 또는 [52]권력에의 의지와 같은 것입니다./ 하이데거는 존재의 의미에 초점을 맞춤으로써, 혹은 그가 "근본적 존재론"이라고 불렀던 것에 초점을 맞춤으로써, "전통적인" 존재론적 철학을 수정한다고 알려져 있습니다.이 "존재론적 탐구"는 [53]과학의 기초를 이해하는 것이 요구된다고 그는 주장합니다.

하이데거에 [54]의하면 이 연구는 인간, 즉 다신을 연구하는 것에 의해 이루어진다.하이데거는 존재론적 차이를 "다신의 [55]본질"이라고 부릅니다.이 방법은 경험을 형상화하는 존재라는 다신의 존재론 이전의 이해 때문에 작동합니다.다신의 평범하고 심지어 일상적인 경험인 "세상에 존재하는 것"은 "의미에 대한 접근" 또는 "존재감", 즉 "어떤 것이 어떤 [56]것으로 이해할 수 있게 되는" 용어를 제공합니다.하이데거는 이러한 평범한 "과학적" 이해가 논리나 [57]이론과 같은 추상적인 앎의 방식보다 우선한다고 제안합니다.이러한 암묵적 이해는 현상학과 그 방법을 통해 점진적으로 명시화될 수 있지만, 하이데거의 [58][d]해석에 따르면 존재의 망각에 의한 왜곡을 피하기 위해서는 해석학을 사용해야 합니다.하이데거는 전통적 존재론이 존재에 대한 이 근본적인 문제를 편견적으로 간과했다고 주장합니다.

세상속의 존재

하이데거는 [61]'거기에 있다'는 활동을 통해 '살아있는 존재'를 나타내기 위해 다신이라는 용어를 소개합니다.우연적이고 가법적인 결합이라기보다는 단일적인 현상으로 이해되는 하이데거는 "세계 [62]속에 존재하는 것"으로 특징지어집니다.

하이데거는 다신의 세계에 존재하는 '인'은 객관적인 물리적 밀폐성이 아니라 관여 또는 관여의 '인'이라고 주장합니다.다세인이 세상에 '들어' 있는 의미는 [63]세상에 '거주'하거나 '거주'하는 의미입니다.하이데거는 다음과 같은 몇 가지 예를 제시합니다. "어떤 것과 관련이 있고, 어떤 것을 생산하고, 어떤 것을 돌보고, 어떤 [64][65]것을 이용합니다."

'들어가는 것'이 객관적, 물리적 밀폐성을 의미하지 않는 것처럼, 하이데거가 사용하는 용어처럼 '세계'는 물리적 대상들의 우주를 의미하지 않습니다.하이데거의 의미에서 세계는 우리의 가능성에 대한 우리의 감각에 따라 이해되는 것입니다. 사물들은 우리의 프로젝트, 우리가 그것들을 사용할 수 있는 용도의 측면에서 우리에게 그들 자신을 보여집니다.우리가 장비를 파악하는 '시력'은 정신주의적 의도가 아니라 하이데거가 말하는 '경찰'[66]입니다.이는 장비가 '어느 쪽을 향해'라는 측면에서, 일에 좋다는 측면에서 자신을 드러낸다는 것입니다.우리의 일상생활에서 우리는 우리의 [67][68]작업세계의 장비적 총체 안에 몰두합니다.

예를 들어, 저녁 식사를 위해 앉아서 포크를 집을 때 찌르는 특성이 좋은 물건을 집지 못합니다.저는 반사적으로 '순서대로 먹기'를 하고 있습니다.장비가 예상대로 작동할 때는 투명하고, 사용할 때는 장비가 사용되는 작업에 포함됩니다.하이데거는 이와 같이 실질적으로 질서 있는 참조 관계의 구조를 '세계의 [67][68]세계성'이라고 부릅니다.

하이데거는 세상에 존재하는 것의 세 가지 주요한 구조적 특징을 제시합니다: 이해, 조화, 그리고 담화.헤겔은 존재론적 지위를 [69]이론의 "범주"와 구별하기 위해 이러한 특징들을 "존재"라고 부릅니다.

  • 이해는 "누군가가 되고, 일을 하고, 세상을 돌아다닐 수 있는 우리의 근본적인 능력"입니다.일상생활을 구성하는 보통 평범한 일을 추구한다는 측면에서 기본적인 "노하우"입니다.하이데거는 이러한 이해 방식이 이론적 [70]이해보다 더 근본적이라고 주장합니다.
  • 조화는 "우리가 [70]세상에 내던져진 것을 발견하는 우리의 방법"입니다.그것은 또한 "성향" 또는 "영향"으로 번역될 수 있습니다. (Macquarrie and Robinson의 표준 번역은 "state-of-mind"를 사용하지만, 이것은 오해의 소지가 있는 개인적인 정신 상태를 암시합니다.)일반적인 [71][72][70]독일어 단어도 아닌 하이데거의 베핀들리히케이트와 완벽한 동등어는 없습니다.그러나 전달해야 할 것은 "이미 사물과 의견이 [72]중요한 상황에서 발견되는 것"입니다.
  • 담화(때로는 말하기 또는 말하기 [de:REDE])는 "세계를 인식할 수 있고, 의사소통할 수 있는 의미의 패턴으로 구분하는 것"입니다."기분에 의해 열리고 이해에 의해 파악되는 세계는 담론에 의해 조직화됩니다.담론은 언어를 [70]가능하게 합니다."하이데거는 "담론은 지성의 표현"[73]이라고 말합니다.가장 기본적인 형태로, 이 참조적인 전체는 우리가 사물을 [74]사용하는 과정에서 구별하는 방식으로 나타납니다.

하이데거는 다신의 이 세 가지 실존적 특징들을 그가 "돌봄"[e]이라고 부르는 복합적인 구조로 통합합니다: "자기 자신이 이미 세상에 존재하는 것보다 앞서가는 것(세상 [76][77]안에서 마주치는 실체)".이 공식을 통일하는 것은 시간성입니다.이해는 미래의 가능성을 지향하고, 동조는 과거에 의해 형성되며, 담론은 그 용어들에서 [78]현재를 드러냅니다.이렇게 다신의 존재에 대한 수사는 시간으로 이어집니다.존재와 시간의 중분류 II의 상당 부분은 다신의 시간성 [79]측면에서 중분류 I의 발견을 보다 근본적으로 재해석하는 데 할애됩니다.

이후 작업:더 턴

독일의 다이 케레(Kehre)로 언급되기도 하는 하이데거의 '턴'은 1930년대 초에 그의 작품이 변화한 것을 가리키며, 초점의 변화나 [6][80][f]전망의 큰 변화를 다양하게 묘사하는 일부 평론가들에 의하면 1940년대에 이르러 명확하게 확립되었다고 합니다.

하이데거 자신은 존재와 시간의 끝에서 "존재와 시간"에서 "시간과 시간"으로의 변화를 언급하기 위해 이 용어를 자주 사용했습니다.그러나 그는 일부 [82]통역사들이 상정한 '어바웃 턴'의 존재를 거부했습니다.학자 마이클 인우드는 또한 '존재'와 '시간'의 개념들 중 많은 것들이 그의 후기 작품에서 다른 어휘로 남아있고, 또한 다른 경우에는 그의 경력을 통해 흔히 볼 수 있는 단어나 표현이 후기 [82]작품에서 다른 의미를 갖게 된다는 점에 주목합니다.

여기서 하이데거의 40년간의 글쓰기 경력의 약 30년을 다루는 데 적용되는 이 추정되는 변화는 예를 들어, 세상에 거주(존재)하는 것에서 [81][83]세상에 사는 것(시간)에 이르기까지 매우 다양한 관점의 평론가들에 의해 설명되었습니다.이러한 측면, 특히 1951년 에세이 "건물, 주거 생각"은 여러 건축 [84]이론가들에게 영향을 미쳤습니다.

다른 해석자들은 턴이 과장되거나 아예 존재하지 않는다고 생각합니다.예를 들어, Thomas Seehan은 이러한 추정되는 변화가 "일반적으로 제시되는 것보다 훨씬 덜 극적이며, 단지 초점과 방법의 변화를 수반한다"고 믿습니다.[85]마크 레더올은 턴이 하이데거의 글에서 발견되는 것이 아니라 단순히 잘못된 [86]생각이라고 주장했습니다.

몇몇 주목할 만한 후기 작품들은 "예술 작품의 기원" (1935), "철학에 대한 공헌" (1937), "휴머니즘에 대한 편지" (1946), "건물 주거 사고" (1951), "기술에 대한 질문" (1954), 그리고 "생각이란 무엇인가?" (1954)입니다.

존재의 역사

존재에 대해 묻는 생각은 아리스토텔레스를 통해 파르메니데스로 거슬러 올라갈 수도 있습니다.하이데거는 플라톤에서 데카르트로 이어지는 형이상학적 전통, 망각이 계몽주의 시대, 그리고 현대 과학과 기술로 이어지는, 존재에 대한 질문을 부활시켰다고 주장했습니다.하이데거는 이 질문의 회수를 위해 고대 그리스 사상, 특히 플라톤, 파르메니데스, 헤라클리투스, 아낙시만데르에 대해 많은 시간을 성찰했습니다.

하이데거는 그의 후기 철학에서 철학사의 다른 시대들이 어떻게 다른 [87]존재 개념들에 의해 지배되었는지를 보여주기 위해 "존재의 역사"를 재구성하려고 시도했습니다.그의 목표는 후대의 [88]철학자들에 의해 가려졌던 초기 그리스 사상에 존재했던 원래의 경험을 되찾는 것입니다.

W. 줄리안 코랍-카르포비츠에 따르면, 하이데거는 "철학의 기원에 있는 헤라클리투스와 파르메니데스의 사고가 플라톤과 아리스토텔레스에 의해 왜곡되고 잘못 해석되었다"고 믿었고, 따라서 이후의 모든 서양 [89]철학을 더럽혔습니다.하이데거는 형이상학 개론에서 "가장 고대의 그리스 사상가들 중에서 서구 역사의 과정에서 가장 근본적으로 비그리스적인 오해를 받은 사람은 헤라클리토스이며, 그럼에도 불구하고 최근에 와서는 진짜 [90]그리스적인 것을 다시 드러내는 가장 강한 충동을 제공한 사람입니다."라고 진술합니다.

샤를 기뇽은 하이데거가 "존재가 전개되는 사건이나 사건에서 나타나는 방식을 이해하는 것"에 중점을 두고 '존재'에 대한 프레쇼크라테스적 개념을 부활시킴으로써 이러한 오해를 바로잡는 것을 목표로 한다고 썼습니다.Guignon은 "우리는 이러한 대안적 전망을 '이벤트 온톨로지'[91]라고 부를 수 있습니다."라고 덧붙였습니다.

니체

Friedrich Hölderlin,
Friedrich Nietzsche
하이데거는 그의 많은 강의를 홀덜린과 니체 모두에게 바쳤습니다.

프리드리히 니체와 프리드리히 홀덜린은 [92]둘 다 하이데거에게 중요한 영향을 끼쳤고, 그의 많은 강의 과정들은 특히 1930년대와 1940년대에 [93]이런 저런 것들에 할애되었습니다.니체에 대한 강의는 니체가 발표한 작품보다는 '권력에의 의지'라는 제목으로 사후에 발표된 단편에 초점을 맞췄습니다.하이데거는 권력에의 의지를 서양 형이상학의 절정의 표현으로 읽었고, 강의는 두 사상가의 일종의 대화입니다.

마이클 앨런 길레스피는 하이데거의 "운명"에 대한 이론적 수용은 마르크스주의의 천년고대주의와 많은 공통점을 가지고 있다고 말합니다.그러나 마르크스주의자들은 하이데거의 "이론적 수용은 실질적인 정치 활동에 적대적이며 파시즘을 암시한다"고 믿습니다.그러나 길레스피는 하이데거가 주는 "진짜 위험"은 조용한 것이 아니라 광신이라고 말합니다.현대는 인류를 "엄청난 허무주의의 벼랑 끝에" 있는 새로운 목표를 향해 던졌습니다. 그것은 "매우 이질적이어서 그것을 이해할 [94]수 있도록 하기 위해서는 새로운 전통의 건설이 필요합니다."

길레스피는 하이데거의 글을 통해 인류가 과학자, 노동자, [95]짐승으로 전락할 수도 있다고 추론했습니다.길레스피에 따르면 하이데거는 이 심연이 서양의 역사에서 가장 큰 사건이 될 것이라고 예상했는데, 이는 인류가 선([96]) 소크라테스 이전의 것보다 더 심오하고 원초적인 것을 이해할 수 있게 하기 때문이라고 합니다.

홀덜린

프리드리히 홀덜린의 시는 하이데거의 작품과 사상의 중심이 되었습니다.하이데거는 홀덜린에게 존재의 역사와 독일의 역사 속에서 유일한 위치를 부여하며, 그의 생각은 독일이나 서구에서 아직 "듣지 못한" 전령으로서의 역할을 합니다.1930년대 이후 하이데거의 많은 작품들은 Hölderlin의 시에 나오는 대사들에 대한 명상을 포함하고 있고, 강의 과정들 중 몇몇은 Hölderlin의 찬송가 "The Ister"와 같이 한 편의 시를 읽는 데 전념하고 있습니다.

하이데거와 나치당

교정관

1933년 4월 21일부터 1934년 4월 23일까지 하이데거가 총장으로 있던 프라이부르크 대학교.

아돌프 히틀러는 1933년 1월 30일 독일의 총리취임했습니다.하이데거는 1933년 4월 21일 프라이부르크 대학교총장으로 선출되었고, 다음날 총장으로 취임했습니다.5월 1일, 그는 나치당에 입당했습니다.

1933년 5월 27일, 하이데거는 슈투르마브타일룽(Sturmabteilung)의 당원들과 저명한 나치당 관리들이 [97]참석한 가운데 스와스티카로 장식된 홀에서 자신의 취임 연설인 렉토라츠레데(Rectoratsrede)를 했습니다.

그의 목사 임기는 처음부터 어려움이 많았습니다.어떤 나치 교육 관계자들은 그를 경쟁자로 여겼고, 다른 사람들은 그의 노력을 코믹하다고 여겼습니다.하이데거의 동료 나치들 중 일부는 그의 철학적인 글들을 횡설수설이라고 조롱하기도 했습니다.1934년 4월 23일 그는 마침내 총장직을 사임했고, 4월 27일에 사임이 승인되었습니다.하이데거는 [98]전쟁이 끝날 때까지 나치당과 학술 교수진의 일원으로 남아 있었습니다.

철학사학자 한스 슬러가는 "교장으로서 학생들이 대학 입구에 반유대주의 포스터를 전시하는 것을 막고 책을 불태우는 것을 막았지만, 그는 나치 학생 지도자들과 가까이 접촉했고 그들에게 그들의 [99]행동주의에 대한 그의 동정심을 분명히 보여주었습니다"라고 썼습니다.

1945년 하이데거는 그의 아들 헤르만에게 그 글을 준 자신의 목사 임기에 대해 글을 썼으며 1983년에 출판되었습니다.

이 교관제는 그 모든 실패와 조잡함을 넘어 권력을 잡은 운동의 무엇인가를 보기 위한 시도였으며, 그것은 훨씬 더 광범위했으며 아마도 언젠가 독일인들의 서구 역사적 본질에 집중할 수 있을 것입니다.그 당시 나는 그러한 가능성을 믿었고, 그러한 이유로 공식적인 자격으로 효과적이기 위해 실제적인 사고의 소명을 포기했다는 것은 결코 부인되지 않을 것입니다.제 자신의 부적절한 공직 생활로 인해 발생한 일은 결코 경시되지 않을 것입니다.하지만 이러한 관점들은 무엇이 필수적이고 무엇이 저로 하여금 [100]총장직을 받아들이게 했는지를 포착하지 못합니다.

후설의 치료

1917년부터 독일계 유대인 철학자 에드먼드 후설은 하이데거의 업적을 옹호했고 1928년 [101]프라이부르크 대학의 철학 석좌 자리를 위한 하이데거의 후계자가 되도록 도왔습니다.

1933년 4월 6일, 바덴 주의 대관구지휘자인 로베르트 바그너는 프라이부르크 대학교의 현재 및 은퇴한 교수진을 포함한 모든 유대인 공무원들의 직무를 정지시켰습니다.1933년 4월 14일, 하이데거의 전임 목사는 후설에게 "강제 휴직"을 공식적으로 통보했습니다.

1933년 4월 22일 하이데거는 프라이부르크 대학교의 총장이 되었습니다.그 다음주 1933년 4월 28일에 제정된 독일 제국법은 바그너의 법령을 대체했습니다.독일 제국법은 후설 등 기독교로 개종한 사람들을 포함한 독일 대학 출신 유대인 교수들의 해고를 요구했습니다.그러므로 은퇴한 후설 교수의 학문적 특권의 종료는 하이데거의 부분에 대한 구체적인 조치를 수반하지 않았습니다.

당시 하이데거는 중개인을 제외하고는 후설과의 접촉을 끊었습니다.후에 하이데거는 [102]후설이 1930년대 초에 하이데거와 막스 셸러와 공개적으로 "합의된 설명"을 한 이후에 후설과 그의 관계는 이미 껄끄러워졌다고 주장했습니다.

하이데거는 1938년 그의 전 멘토의 화장에 참석하지 않았습니다.1941년, 출판사 막스 니마이어의 압력으로 하이데거는 후설에 대한 헌사를 존재와 시간에서 [103]삭제하는 것에 동의했습니다.

후설에 대한 하이데거의 행동은 논란을 불러일으켰습니다.한나 아렌트는 처음에 하이데거의 행동이 후설의 죽음을 재촉했다고 주장했습니다.그녀는 하이데거를 "살인자의 잠재력"이라고 불렀습니다.하지만, 그녀는 나중에 자신의 [104]비난을 인정했습니다.

1939년, 후설이 사망한 지 1년 만에 하이데거는 자신검은 노트에 다음과 같이 썼습니다.

가끔 유대교의 힘을 증가시키는 것은 서양 형이상학이, 특히 그것의 현대적인 진화에서, 그렇지 않으면 공허한 합리성과 계산 능력의 확장을 위한 애착의 지점을 제공했고, 이것들이 그들 스스로 결코 능력을 발휘할 수 없는 "정신"의 거주지를 창조했다는 사실에 근거합니다.숨겨진 결정적 영역을 파악할 수 있습니다.미래의 결정과 질문들이 더 독창적이고 개념적이 될수록, 그들은 더욱 더 이 '인종'에 접근할 수 없게 될 것입니다. (그러므로 심리학적 설명과 의견의 역사적 계산에 대한 명백한 반대로 취한 현상학적 태도에 대한 후설의 조치는 지속적으로 중요할 것이지만, 그럼에도 불구하고 이러한 태도는 지속적으로 중요할 것입니다.ude는 절대로 필수 결정의 영역에 들어가지 않습니다[...]).[105]

이것은 하이데거가 후설을 철학적으로 그의 유대성에 의해 제한된다고 생각했음을 암시하는 것으로 보입니다.

교정후기

하이데거의 총장직이 실패한 후, 그는 대부분의 정치 활동에서 물러났지만, 나치당의 일원으로 남아있었습니다.1934년 5월, 그는 독일 법학 아카데미의 법철학 위원회의 자리를 수락하여 1936년까지 활동했습니다.아카데미는 1935년에 시행된 뉘른베르크 인종법과 같은 나치의 법률을 준비하는데 있어서 공식적인 컨설턴트의 지위를 가지고 있었습니다.하이데거 외에도 한스 프랑크, 줄리어스 스트라이처, 칼 슈미트, 알프레드 로젠버그나치의 저명인사들이 아카데미에 소속되어 이 위원회에서 활동했습니다.

이후 1953년 형이상학 개론이라는 책의 일부로 출판된 1935년 강연에서 하이데거는 나치 운동의 "내면의 진리와 위대함"을 언급하지만 괄호 안에는 "행성 기술과 현대 인류의 대립"이라는 한정된 진술을 덧붙입니다.그러나 하이데거는 원래의 강의 중에 이 자격이 만들어졌다고 주장했지만, 이 자격은 만들어지지 않았다는 것이 나중에 밝혀졌습니다.이 때문에 학자들은 하이데거가 1935년에도 나치당을 지지했지만 전후에도 이를 인정하고 싶지 않아 묵묵히 자신의 초기 [106][g]발언을 바로잡으려 했다고 주장했습니다.

1939년에 쓰여진 사적인 노트에서 하이데거는 히틀러의 [107]이념에 대해 강하게 비판적인 견해를 취했지만, 공개 강의에서는 그들이 정권에 대한 비판을 표명했다면, 히틀러의 이상을 찬양하는 맥락에서만 했던 모호한 언급을 계속한 것으로 보입니다.예를 들어, 사후에 출판된 1942년 강연에서 하이데거는 최근의 독일 고전 학문에 대해 "대부분의 "연구 결과"에서 그리스인들은 순수한 국가사회주의자로 보입니다.학계의 이러한 지나친 열정은 그와 같은 "결과"로 국가사회주의와 그 역사적 특수성이 전혀 도움이 되지 않는다는 것을 깨닫지도 못하는 것 같고,[108] 어쨌든 이것이 필요하다는 것이 아닙니다."

하이데거가 나치즘에 대한 충성을 사후에 지속적으로 보여준 중요한 증거는 하이데거가 로마를 방문하던 1936년 하이데거를 만난 의 전 제자 카를 뢰위드(Karl Löwith)입니다.1940년에 설정된 계정에서 뢰위드는 뢰위드가 유대인이라는 것을 알았음에도 불구하고 하이데거가 그들의 모임에 스와스티카 핀을 착용했다고 회상했습니다.뢰위드는 또한 하이데거가 "히틀러에 대한 의 믿음에 의심의 여지를 남겼다"고 회상하며 나치즘에 대한 그의 지지가 그의 철학의 [109]본질과 일치한다고 말했습니다.

하이데거는 나치의 "생물학적 근거가 있는 인종차별"을 거부하고 언어적-역사적 [110]유산으로 대체했습니다.

전후

제2차 세계대전이 끝난 후 하이데거는 인종차별 철폐 청문회에 참석하기 위해 소환되었습니다.하이데거의 전 제자이자 연인인 한나 아렌트가 이번 청문회에서 그를 대신해 발언했고, 야스퍼스는 [111]그에 반대하는 발언을 했습니다.그는 4개의 죄목으로 기소되어 대학에서 해임되고 나치즘의 추종자(Mitläufer)로 선언되었습니다.쉬한 하이데거는 1945년에서 1951년 사이에 가르치는 것이 금지되었습니다.이 교수 금지의 한 가지 결과는 하이데거가 프랑스 철학계에 [112]훨씬 더 많이 관여하기 시작했다는 것입니다.

전후 생각에서 하이데거는 나치즘과 거리를 두었지만, 나치즘에 대한 그의 비판적인 언급은 일부 사람들에게 추잡해 보이는데, 그 이유는 그것들이 나치 전쟁의 만행을 공장 농업에 의한 동물의 처리를 포함한 합리화산업화와 관련된 다른 비인간적인 관행들과 동일시하는 경향이 있기 때문입니다.예를 들어, 1949년 브레멘에서 열린 한 강연에서 하이데거는 이렇게 말했습니다. "농업은 이제 엔진이 달린 식량 산업이며, 가스실과 박멸 수용소에서 시체를 생산하는 것과 본질적으로 같은 것이며, 봉쇄와 국가들의 기근 감소와 같은 것이며, 수소 폭탄 제조와 같은 것입니다."

1967년 하이데거는 수용소 생존자인 유대인 시인셀란을 만났습니다.1956년부터 [113]서신을 주고받은 셀란은 시골 은거처에서 하이데거를 찾아가 이 만남에 대한 수수께끼 같은 시를 썼는데, 일각에서는 나치 [114]시대 하이데거가 자신의 행동에 대해 사과하기를 바라는 셀란의 바람으로 해석합니다.

하이데거의 옹호자들, 특히 아렌트는 나치즘에 대한 그의 지지를 논쟁의 여지는 있지만 개인적인 '오류'(아렌트가 [115]하이데거의 나치시대 정치를 언급할 때 인용 표시를 한 말)로 보고 있습니다.옹호자들은 이 오류가 하이데거의 철학과 무관하다고 생각합니다.레비나스, 카를 뢰위드,[116] 테오도르 아도르노 등의 비평가들은 하이데거의 나치즘 지지가 그의 사상에 내재된 결함을 드러냈다고 주장합니다.

슈피겔 인터뷰

1966년 9월 23일, 하이데거는 슈피겔 잡지사에서 루돌프 아우구스테인과 게오르크 울프인터뷰를 하였고, 인터뷰가 사후에 출판된다면 그의 정치적 과거에 대해 논의하기로 동의하였습니다. ("오직 신만이 우리를 구할있다"[117]는 그의 사망 5일 후인 1976년 5월 31일에 출판되었습니다.)인터뷰에서 하이데거는 나치즘과의 얽힘을 두 가지 방법으로 옹호했습니다.첫째, 그는 대학(및 과학 일반)이 정치화되는 것을 구하려 했고 따라서 나치 행정부와 타협해야 했다면서 대안이 없다고 주장했습니다.두 번째로, 그는 "새로운 국가적, 사회적 접근법"을 찾는데 도움을 줄 수 있는 "깨어난" (Aufbruch)을 보았다고 인정했지만, 1934년에 긴 칼의 밤의 폭력에 의해 크게 자극을 받아 이에 대한 생각을 바꿨다고 말했습니다.

그의 인터뷰에서 하이데거는 "이 운동의 내적 진실과 위대함"을 묘사한 1935년 강연을 이중 연설로 옹호했습니다.그는 그의 강의를 참관한 나치 정보원들이 그의 "운동"이 나치즘을 의미한다는 것을 이해할 것이라고 단언했습니다.하지만, 하이데거는 그의 헌신적인 학생들이 이 발언이 나치당에 대한 찬사가 아니라는 것을 알 것이라고 단언했습니다.오히려 그는 나중에 형이상학 개론(1953)에 추가된 가설적 해명, 즉 "행성 기술과 현대 [118]인류의 대립"에서 그것을 표현한 것처럼 그것을 의미했습니다.

1940년의 뢰위드의 목격자 진술은 슈피겔의 인터뷰에서 제시된 진술과 두 가지 면에서 모순됩니다: 1934년에 그가 나치즘과 결정적인 결별을 하지 않았다는 것과 하이데거가 그의 철학과 정치적 관여 사이에 더 깊은 관계를 기꺼이 제공하려 했다는 것입니다.슈피겔 인터뷰 담당자들은 1949년 하이데거가 농업의 산업화를 말살 캠프에 비유한 인용문을 꺼내지 않았습니다.사실, 인터뷰 진행자들은 하이데거의 나치 [h]동조에 대해 현재 알려진 많은 증거들을 가지고 있지 않았습니다.게다가 슈피겔 저널리스트 게오르크 볼프(Georg Wolff)는 제2차 세계대전 중 오슬로에 주둔한 시헤르헤이트 디엔스트(Sicherheitsdienst)[119]의 친위대(SS-Hauptsturmfuher) 지도자였으며, 종전 이후 슈피겔에서 반유대주의적이고 인종차별적인 함축성을 담은 기사를 쓰고 있었습니다.]

파리아스 논쟁

자크 데리다, 필리프 라쿠에-라바르트, 장 프랑수아 료타르트 등은 하이데거의 철학과 그의 나치 정치와의 관계에 대해 논쟁과 논쟁을 벌였습니다.이러한 논쟁에는 하이데거의 철학 없이 가능한 것인가에 대한 질문이 포함되어 있었는데, 특히 데리다는 이를 거부했습니다.이러한 논쟁이 일어난 포럼에는 "Les Fins de l'homme à partir du travail de Jacques Derrida: Colloque de Cerisy, 23 juillet-2 août 1980", 데리다의 "Feu la cendre/cio' cheresta del fuoco", 그리고 라쿠에-라바르트와 데리다의 폴 셀란에 대한 연구가 포함되어 있습니다.1987년 이후에 출판된 하이데거의 정치에 대한 상세한 연구에 바로 앞서 있습니다.

접수처

초기비평

후설에 따르면, 존재와 시간은 존재론을 다룬다고 주장했지만 책의 처음 몇 페이지에서만 그렇게 했다고 합니다.인간 존재와 독립된 존재론에 더 이상 기여할 것이 없는 하이데거는 주제를 다세인으로 바꾸었습니다.하이데거는 인간의 존재에 대한 질문이 존재에 대한 질문의 추구에 중심적이라고 주장한 반면, 후설은 이것이 현상학을 "철학적 인류학"으로 축소시키고 추상적이고 [120]잘못된 인간의 초상화를 제공한다고 비판했습니다.

1929년에 신칸트주의자 에른스트 카시레르와 하이데거는 다보스에서 열린 제2차 다보스 호흐슐쿠르스 동안 자유와 합리에 대한 칸트적 개념의 중요성에 대해 영향력 있는 논쟁을 벌였습니다.카시러가 칸트에서 합리성의 역할을 옹호한 반면 하이데거는 [121]상상력의 우선성을 주장했습니다.

유러피안 리셉션

비록 하이데거는 많은 관찰자들에 의해 20세기의 [122]가장 영향력 있는 철학자들 중 한 명으로 여겨지지만, 그의 작품의 측면들은 그럼에도 불구하고 이 영향을 인정하는 사람들에 의해 비판을 받아왔습니다.하이데거의 철학에 대해 제기된 몇 가지 질문들은 존재론의 우선성, 동물의 지위, 종교의 본질, 하이데거의 윤리의 무시로 추정되는 것(에마누엘 레비나스), 신체(모리스 메를로-퐁티), 성적 차이(루스 이리가라이), 그리고 공간(피터 슬로터다이크)[123][124]을 포함합니다.

헤겔-마르크스주의 사상가들, 특히 게오르기 루카츠와 프랑크푸르트 학파는 하이데거 사상의 양식과 내용을 비이성주의와 연관시켰고, 그것의 정치적 [125]함의를 비판했습니다.프랑크푸르트 학파와 인연을 맺게 된 하이데거의 제자 헤르베르트 마르쿠제(Herbert Marcuse, 1928–1932)는 처음에는 헤겔 마르크스주의와 하이데거의 현상학의 합성을 위해 노력했지만, 그는 나중에 "거짓 구체성"과 "혁명적 보수주의"를 이유로 하이데거의 사상을 거부했습니다.테오도르 아도르노(Theodor Adorno)는 하이데거의 초기와 후기 언어 사용에 대한 이데올로기적 성격에 대한 확장된 비판을 진정성의 전문용어로 썼습니다.위르겐 하버마스는 현대 철학 담론에서 "포스트모더니즘"에 대한 논쟁에서 하이데거가 최근 프랑스 철학에 미친 영향을 지적합니다.

프랑스에는 하이데거의 작품을 읽고 해석한 역사가 매우 길고도 특별합니다.하이데거의 존재론 논의는 개별 인간(다신)의 존재 양식에 대한 분석에 뿌리를 둔 것으로 해석되기 때문에, 그의 작업은 종종 실존주의와 연관되어 왔습니다.1943년 사르트르의 존재와 무에 대한 하이데거의 영향이 두드러집니다.그러나 하이데거는 사르트르가 그의 [126]작품을 잘못 읽었다고 주장했습니다.데리다는 이에 동의하고 다신과 다른 하이데거의 주요 관심사에 대한 사르트르의 해석이 지나치게 심리주의적이고 인간중심적이며 존재와 시간에서 다신의 중심적인 역사성을 놓치고 있다고 주장합니다.

또한 데리다에 의하면, 해체는 하이데거를 통해 계승된 전통이다(프랑스어로 '탈구축'[127]은 하이데거가 사용한 '파괴'(Destruction), '아바우'(Abau)를 번역하여 만든 용어이다).

이러한 철학적 문제 외에도 하이데거의 나치당 참여의 주요 이슈는 유럽에서 항상 크게 다가왔습니다.

분석철학과 영미철학에 의한 수용

논리실증주의자들로부터 시작된 영미의 분석철학에 의한 하이데거의 철학의 수용은 거의 한결같이 부정적이었습니다.루돌프 카르납(Rudolf Carnap)은 하이데거(Heidegger)가 "유상적" 존재론을 제공한다고 비난하면서, 그가 재인식의 오류를 범했다고 비판하고, 카르납(Carnap)에 따르면 "말도 안 되는 유사 명제"[128][129]를 작성하도록 유도할 수 있는 언어의 논리적 처리를 잘못 무시했다고 비판했습니다.A. J. 에이어는 하이데거가 경험적 증명과 논리적 [130]분석을 통해 완전히 검증할 수 없는 존재에 관한 방대하고 중요한 이론을 제시했다고 반대했습니다.

버트런드 러셀(Bertrand Russell)은 하이데거(Heidegger)를 모호주의자로 간주하며, "용어가 매우 기이하고, 그의 철학은 매우 모호합니다.사람들은 언어가 이곳에서 폭동을 일으키고 있다고 의심하지 않을 수 없습니다.그의 추측에서 흥미로운 점은 무는 무언가 긍정적이라는 주장입니다.실존주의의 다른 많은 것들과 마찬가지로,[131] 이것은 논리를 전달하기 위해 만들어진 심리적 관찰입니다."리처드 폴트에 따르면, 이 인용문은 하이데거에 [132]대한 많은 20세기 분석 철학자들의 감정을 표현하고 있습니다.

동아시아 사상

하이데거의 작품에 대한 몇몇 작가들은 서양 철학,[133][134] 특히 동아시아 사상을 벗어난 사상의 전통과 대화할 수 있는 가능성을 그 안에서 보고 있습니다.동·서양 철학의 차이가 감지됨에도 불구하고 하이데거의 후기 작품 중 일부, 특히 "일본인과 문의자 사이의 언어에 대한 대화"는 그러한 대화를 시작하는 데 관심을 보이고 있습니다.하이데거 자신은 교토 학파의 멤버들, 특히 다나베 하지메쿠키 슈조를 포함한 많은 일본의 저명한 지식인들과 접촉했습니다.학자 장충원은 "하이데거는 서양 철학자 중 유일하게 도를 지적으로 이해할 뿐만 아니라 [135]도의 본질을 직관적으로 체험한 사람"이라고 말했습니다.철학자 라인하르트 메이는 하이데거의 작품에서 도교와 일본 학자들의 영향이 컸다고 보지만, 이 영향은 저자가 인정하지 않습니다.그는 하이데거가 때때로 "독일의 도교와 선종 고전 번역본으로부터 도매적이고 거의 말 그대로의 주요 사상을 도용했다"는 것을 보여줄 수 있다고 주장합니다.그는 여기에 덧붙여, "서구가 아닌 영성에 대한 이 비밀스러운 텍스트 도용은 오랫동안 발견되지 않은 것으로, 하이데거의 [136]작품에 대한 우리의 미래 해석에 광범위한 영향을 미칠 것이며, 매우 비할 데 없는 것으로 보입니다."라고 덧붙였습니다.

이슬람교

하이데거는 특히 아랍 철학 중세 자료에 관심이 있는 일부 학자들에게 서구 철학과 이슬람 사상사의 관계에 대한 연구에 영향을 미쳤습니다.현대 이란에서 무슬림의 신학적 유산에 대한 철학적 사유와 밀접하게 연관되어 온 레자 다바리 아르다카니, 아마드 파디드, 파디드의 제자 잘랄 알-에-아흐마드[137]같은 사상가들에게서 하이데거가 이란에 끼친 영향을 확인할 수 있습니다.여기에는 [138]신학과의 관계 속에서 이란 혁명과 현대 정치 이슬람의 이념적 토대 구축이 포함되었습니다.

인필름

메모들

  1. ^ Gesamtausgabe에서 출판된 그의 강의를 보세요. 프라이부르크 초기 강의, 1919-1923.
  2. ^ 임시판결 1946년 10월 5일; 최종판결 1946년 12월 28일; 휴고 오트, 마틴 하이데거: A Political Life, (Harper Collins, 1993, 348페이지)
  3. ^ 테오도르 키시엘은 하이데거의 존재와 시간의 창세기에서 존재와 시간으로 정점을 이루는 프로젝트의 첫 번째 버전인 "딜더 드래프트"[41]를 지정합니다.
  4. ^ "테일러는 특정 형태의 이해와 실제적인 노하우 사이의 이러한 연결을 두 이론 사이의 암묵적인 상수로, 혹은 하이데거 용어로 사전 이해라고 설명하는데, 이는 패러다임 안에서 우리가 어떤 표현을 하기 전에 가지고 있는 이해의 형태이기 때문입니다.이 암묵적인 사전 이해, 즉 아리스토텔레스 사람들이 이해한 것처럼 '경험'을 인식하고, 이전에는 [59][60]갖지 못했던 우리의 설명 개념에 자리를 마련하도록 강요하는 것은 후계자 패러다임의 도래입니다.
  5. ^ 마이클 인우드(Michael Inwood)는 하이데거의 언어 사용을 좀 더 일반적으로 설명하기 위해 이 용어에 대한 간략한 논의를 제공합니다. "독일어 소르게(Sorge)와 정확히는 아니더라도 밀접하게 대응하는 '돌봄'이라는 단어는 다양한 감각을 가지고 있습니다.우리는 이것을 그것이 형성하는 형용사와 그것들과 대조되는 단어들로부터 알 수 있습니다: 'careweared'와 'carefree', 'carefree', 'careful'과 'carefree', 'careful', 'carefore', 'uncare'.이러한 반대는 같지 않습니다. 예를 들어, 걱정스럽고 부주의할 수 있습니다.일상생활에서 모든 사람들이 항상 신경 쓰고, 조심하고, 배려하는 것은 아닙니다.우리들 중 몇몇은 걱정이 없고, 부주의하거나, 무관심합니다.하이데거는 두 가지 혁신을 합니다.첫째, 그는 '돌봄'을 넓은 의미로 사용하는데, 이는 돌봄, 주의, 돌봄으로 다양화되는 밑바탕이 됩니다.둘째, '돌봄'이라는 의미에서 그는 모든 사람들이 관심을 갖는다고 주장합니다. 아무도 전적으로 근심 걱정이 없고, 부주의하거나, 무관심하지 않습니다.단지 모든 사람들이, 이러한 근본적인 의미에서, 조심스럽고, 조심하지 않거나, 보통의 경우에, 또는 그가 가지고 있는 것처럼, 이러한 단어들의 '정통적인' 감각들에 있어서, 우리가 결코 자유로울 수 없고, 부주의할 수 없기 때문입니다.'돌봄'이라는 '존재론적' 의미에서 모든 사람은 관심을 갖습니다.모든 인간은 다시, '자기 앞에' 있고(sich vorweg), 대략 '무엇을 하려고' 있거나, 무엇을 해야 할지 조심하고 있습니다.절망에 빠진 사람들은 어떻습니까?하이데거는 이들 조차도 '그들보다 앞서 있다'고 주장합니다. '무망함은 다세인을 그 가능성에서 떼어내지 않으며, 그것은 단지 이러한 가능성을 향한 특정한 방식일 뿐입니다'(BT, 236)."[75]
  6. ^ "하이데거가 사르트르의 실존주의로부터 그의 견해를 거리 둔 1947년 작품에서, 그는 존재와 시간의 잃어버린 분열, 즉 "시간과 존재"를 만들어내지 못한 자신의 실패와 그 전환을 연결시킵니다.하이데거의 후기 철학은 존재와 시간에 대한 깊은 관심을 공유합니다. 그것은 존재에 대한 동일한 선입견과 그것에 대한 우리의 관계가 이전의 작업을 추진시켰기 때문입니다.[T]그는 후에 하이데거는 다신에 대한 그의 초기의 초점이 궁극적으로 존재에 대한 이해의 길을 막는 주관성의 오점을 가지고 있다고 생각하는 것 같습니다.후기의 사고가 초월적 해석학적 현상학의 프로젝트로부터 완전히 외면된다는 것은 아닙니다.어떤 실체가 우리에게 이해 가능한 것으로 나타나는지를 바탕으로 선험적 조건을 밝히는 프로젝트는 여전히 [81]핵심입니다."
  7. ^ J. Habermas 참조, "Martin Heidegger: 1935년 강의 출판에 관하여", Richard Wolin, ed., Heidegger 논쟁(MIT Press, 1993).1935년 원고의 논란의 여지가 있는 페이지는 마르바흐의 하이데거 기록보관소에서 누락되었지만, 하버마스의 장학금은 원래의 문구에 대해 거의 의심의 여지를 남기지 않습니다.
  8. ^ 하이데거가 사망한 후 1976년에 발표된 1966년의 인터뷰는 다음과 같습니다."Only a God Can Save Us". Der Spiegel. Translated by William J. Richardson. 31 May 1976. pp. 193–219. 비판적 판독에 대해서는 을 참조하십시오. 특히 위르겐 하버마스와 블랑쇼트의 기고문을 참조하십시오.이 호에는 자크 데리다의 '정신의 일부'와 필리프 라쿠에-라바르트의 '하이데거, 예술, 그리고 정치: 정치의 허구'의 부분 번역본이 포함되어 있습니다.

서지학

참고문헌

  1. ^ a b 웰스 2008.
  2. ^ a b c d e f g h i j k inwood 2019, chapter.
  3. ^ 알피에리 2015, 페이지 6.
  4. ^ 루프트 2015, 페이지 461.
  5. ^ Altman 2012, p. 79.
  6. ^ a b 코랍-카르포비츠, ≥1.
  7. ^ 하이데거 2009, p. xxxvi.
  8. ^ Schalow 2010, p. 135. 오류: (
  9. ^ Cammann & Soboczynski 2014.
  10. ^ Safranski 1999, pp. 85–88, 108–81. 대상: 1999
  11. ^ in wood 2019, chapter 10.
  12. ^ Michalski 2005, p. 65. 오류: 2005
  13. ^ Wheeler 2020. 오류: (
  14. ^ Young-Bruehl 2004, p. 50. 오류: 2004
  15. ^ Kohler . 없음: 1996
  16. ^ Grunenberg 2017. 오류: 2017
  17. ^ Wolin 2015.
  18. ^ Fleischacker 2008.
  19. ^ 슈타인펠스 1995년
  20. ^ Findlay 2002, 페이지 32.
  21. ^ Bambach 2003, 페이지 82.
  22. ^ 헤밍 2013, 7장.
  23. ^ 2016년에 멀리.
  24. ^ Seehan 1988.
  25. ^ Evans 2005, pp. 419-22.
  26. ^ 1998년 3, 11쪽
  27. ^ 1998년 청년, p. 3.
  28. ^ a b 인우드 2014.
  29. ^ 애슈어 2014.
  30. ^ 사프란스키 1998.
  31. ^ 사프란스키 1998, 페이지 373.
  32. ^ Lambert 2007, 157-69쪽.
  33. ^ Safranski 1999, p. 432. 오류:: 1999
  34. ^ 피스케 1976.
  35. ^ de Paulo 2006. 오류: (
  36. ^ Krell 1975. 오류: (
  37. ^ Moran 2000. 오류: 2000
  38. ^ 하이데거 1976, 페이지 73.
  39. ^ 2007년 기사님.
  40. ^ 록모어 2003, 페이지 477-494.
  41. ^ 키시엘 1993, 페이지 313.
  42. ^ Kisiel & Buren, pp. 22–24. 오류: CITEREF
  43. ^ Ormiston & Schrift 1990, 페이지 32–33.
  44. ^ 넬슨 2014, 109-28쪽.
  45. ^ 가다머 1994, 페이지 18.
  46. ^ Guignon 1993, 페이지 142.
  47. ^ 키시엘 & 뷰런 1994, 페이지 244.
  48. ^ 드레퓌스 1991, 부록.
  49. ^ 페르난데스 2018.
  50. ^ Carmen 2003, pp. 8-52. 오류: CITEREF
  51. ^ Schalow 2010, 존재론적 . 없음: (
  52. ^ 2004년 달스트롬.
  53. ^ 하이데거 1962, §3.
  54. ^ 샌드퀼러 2010.
  55. ^ 하이데거 2012, 페이지 369.
  56. ^ 하이데거 1962, p. 151.
  57. ^ Heidegger 1962, p. 12.
  58. ^ 하이데거 1962, pp. 1-27.
  59. ^ Whittingham 2018.
  60. ^ 인우드 1999.
  61. ^ 호리건 켈리, 밀라 다울링 2016.
  62. ^ Wheeler 2020, §2.2.3. 오류:: (
  63. ^ 하이데거 1962, 페이지 54.
  64. ^ 하이데거 1962, 페이지 56.
  65. ^ Polt 1999, 페이지 46-49.
  66. ^ 하이데거 1962, 페이지 69.
  67. ^ a b Polt 1999, 페이지 46-61, 특히 페이지 61의 도표.
  68. ^ a b Dreyfus 1991, 페이지 88–100.
  69. ^ Dreyfus 1991, pp. 40-42.
  70. ^ a b c d Polt 1999, 페이지 65.
  71. ^ Heidegger 1996, p. xv. 오류: CITEREF 1996
  72. ^ a b Dreyfus 1991, 페이지 168.
  73. ^ 하이데거 1962, p. 161.
  74. ^ 드레퓌스 1991, 페이지 214.
  75. ^ 인우드 1999, 페이지 2-3.
  76. ^ 하이데거 1962, 페이지 192.
  77. ^ Dreyfus 1991, pp. 238-39
  78. ^ Dreyfus 1991, pp. 244-45
  79. ^ Polt 1999, 페이지 85.
  80. ^ 리처드슨 1963년
  81. ^ a b Wheeler 2020, §3.1. 오류: (
  82. ^ a b 인우드 1999, 페이지 8.
  83. ^ 하이데거 2002.
  84. ^ 데이비스 2017.
  85. ^ Polt & Fried 2001, p. 15. 오류: (
  86. ^ 2010년 모두 분노.
  87. ^ 인우드 1999, ≪존재의 역사≫.
  88. ^ 코랍-카르포비츠, ≥4.
  89. ^ Korab-Karpowicz 2016, 페이지 58.
  90. ^ 하이데거 2014.
  91. ^ Polt & Fried 2001, p. 36. 오류: (
  92. ^ Schalow 2010. 오류: (
  93. ^ Raffoul & Nelson 2016, p. 224. 오류: Nelson 2016
  94. ^ 질레스피 1984, 페이지 133.
  95. ^ 질레스피 1984, 페이지 148.
  96. ^ 질레스피 1984, p. 151.
  97. ^ 샤프 2018.
  98. ^ Seehan 2011. : CITEREFshehan (
  99. ^ Sluga 1993, p. 149. 오류:
  100. ^ 네스케 & 케터링 1990, 페이지 29.
  101. ^ 벤하빕 2003, 페이지 120.
  102. ^ 하이데거 1990, 페이지 48.
  103. ^ 사프란스키 1998, pp. 258–58
  104. ^ Ettinger 1995, p. 37. 오류: 1995
  105. ^ 하이데거 2017, 67-68쪽
  106. ^ Habermas 1989, 452-54쪽
  107. ^ 하이데거 2016, §47.
  108. ^ Heidegger 1996b, pp. 79–80.
  109. ^ Wolin 1993. 오류: 1993
  110. ^ Wheeler 2020, ≥3.5. 오류: (
  111. ^ 마이어-캣킨 2010, 페이지 249.
  112. ^ Janicaud 2001. 오류: (
  113. ^ Lyon 2006, 페이지 66.
  114. ^ 앤더슨 1991년
  115. ^ 머레이 1978, 페이지 293-303.
  116. ^ with 1986, p. 57. CITEREFLö 1986 (
  117. ^ Augstein & Wolff, pp. 193–219. 오류: Wolff
  118. ^ 맥그래스 2008, 92쪽.
  119. ^ Janich & Janich 2014, p. 178. 오류: 2014
  120. ^ Husserl 1997.
  121. ^ 니렌베르크 2011.
  122. ^ 1995, p. 375. 오류: 1995
  123. ^ 네덜란드 2018, 페이지 139-43.
  124. ^ 엘든 2012, 페이지 85-88
  125. ^ 록모어 1992, pp. 57, 75, 149, 258
  126. ^ Heidegger 1998, pp. 250–51.
  127. ^ Zuckert, C., "데리데인 해체의 정치학", Polity, Vol. 23, No. 3 (Spring, 1991), pp. 335-356
  128. ^ 1931년 카르나프
  129. ^ 1966년 카납
  130. ^ 고너 2000, 90쪽.
  131. ^ 러셀 1959, 303쪽.
  132. ^ Polt 1999, 페이지 123.
  133. ^ Ma 2008. 오류: (
  134. ^ Oldmeadow 2004, pp. 351-54. 오류: 2004
  135. ^ 노자 2013, 페이지 8.
  136. ^ 1996년 5월, p. xv.
  137. ^ 니크푸어 2014.
  138. ^ 미르세파시 2010, 페이지 90.
  139. ^ Furstenau & MacAvoy 2007, pp. 179–91. 오류: MacAvoy 2007
  140. ^ 카벨 1979, p. xv.

게삼타우스가베

하이데거의 수집된 글은 비토리오 [1]클로스터만에 의해 출판됩니다.게삼타우스가베는 하이데거의 생전에 시작되었습니다.그는 출판의 순서를 정의하고 편집의 원칙이 "항상 작동하지 않는 것"이 되어야 한다고 지시했습니다.게시가 아직 완료되지 않았습니다.현재 마틴 하이데거의 문학 유산 집행자는 그의 손자이자 변호사인 아르눌프 하이데거(1969–)[2]입니다.

인용작품

참고하기 쉽도록, 존재와 시간인용항상 표준 독일어 판의 페이지를 인용해야 하며, 이는 각각의 미덕을 가지고 있는영어 번역본의 여백에 포함되어 있습니다.

일차출처

  • Heidegger, Martin (1962). Being and Time. Translated by John Macquarrie and Edward Robinson. Harper Collins.
  • Heidegger, Martin (1971a). "A Dialogue on Language between a Japanese and an Inquirer". On the Way to Language. Translated by Peter D. Hertz. Harper & Row.
  • Heidegger, Martin (1971b). Poetry, Language, Thought. Translated by Albert Hofstadter. Albert Hofstadter.
  • Heidegger, Martin (1976). What is Called Thinking?. Translated by J. Glenn Gray. Harper Perennial.
  • Heidegger, Martin (1990). "Der Spiegel Interview". In Günther Neske and Emil Kettering (ed.). Martin Heidegger and National Socialism: Questions and Answers. Paragon House.
  • Heidegger, Martin (1991). David Farrell Krell (ed.). Nietzsche. Translated by Stambaugh, Joan; Krell, David Farrell; Capuzzi, Frank A. HarperOne. ISBN 0-06-063841-9. OCLC 22492313.
  • Heidegger, Martin (1996a). Being and Time. Translated by Joan Stambaugh. SUNY Press.
  • Heidegger, Martin (1996b). Hölderlin's Hymn "The Ister". Translated by William McNeill and Julia Davis. Indiana University Press.
  • Heidegger, Martin (1998). "Letter on Humanism". In William McNeil (ed.). Pathmarks. Translated by William McNeil. Cambridge University Press.
  • Heidegger, Martin (2002). "Time and Being". On Time and Being. Translated by Joan Stambaugh. University of Chicago Press. ISBN 0-226-32375-7.
  • Heidegger, Martin (2009). Theodore Kisiel and Thomas Sheehan (ed.). Becoming Heidegger: On the Trail of his Early Occasional Writings, 1910-1927 (2nd ed.). ISBN 978-0-9701679-9-6.
  • Heidegger, Martin (2012). Contributions to Philosophy: (Of the Event). Translated by Richard Rojcewicz. Indiana University Press. ISBN 9780253001276.
  • Heidegger, Martin (2014). Introduction to Metaphysics. Translated by Gregory Fried and Richard Polt (2nd ed.). Yale University Press. ISBN 978-0-300-18612-3.
  • Heidegger, Martin (2016). Mindfulness. Translated by Parvis Emad and Thomas Kalary. Bloomsbury Academic.
  • Heidegger, Martin (2017). Ponderings XII–XV: Black Notebooks 1939–1941. Translated by Richard Rojcewicz. Indiana University Press. ISBN 9780253029317.

2차 소스

참고 항목

외부 링크

아카이브 컬렉션

일반정보

하이데거의 작품

  1. ^ Georgakis & Ennis 2015, pp. ix–xii.
  2. ^ 헤르만 & 알피에리 2021, p. xv.