생명의 나무 (카발라)

Tree of life (Kabbalah)
이 글은 유대인 카발라, 크리스찬 카발라, 헤르메틱 카발라에 나타난 생명의 원형 트리 개념에 관한 것입니다.기타 용도는 생명의 나무(동음이의)를 참조하십시오.
시리즈의 일부(on)
카발라
컨셉트
역사
카발 이전의 유대 신비주의
중세의
르네상스
근대 초기
현대의
관행
사람
100년대
1100년대
1200년대
1300년대
1400년대
1500년대
1600년대
1700년대
1800년대
1900년대
역할.
역사
토픽
시리즈의 일부(on)
델레마
Crowley's unicursal hexagram
단음절 육각형
성서와 신도비
주요 수치
핵심개념
방법들
레믹 텍스트
단체들
신들
관련주제

생명의 나무 (히브리서: עֵץ חַיִּים ʿē ṣ ḥ레이 īm)는 카발라와 다른 다양한 신비한 전통에 사용된 도표입니다.많은 문화권에서 볼 수 있는 성경적인 생명의 나무, 생명의 원형의 나무와 구분하기 위해 보통 생명의 카발리즘 나무라고 불립니다.[1][2]

학자들은 현실의 측면을 포괄하는 서로 다른 구체를 가진 생명의 나무라는 개념이 기원전 9세기 아시리아까지 거슬러 올라간다고 주장했습니다.[1][2]아시리아인들은 후에 유대인 카발라가 사용한 것과 비슷한 가치와 특정한 숫자를 자신들의 신들에게 부여했습니다.[1][2]

유대인 카발라의 시작은 학자들에 의해 바이르강과 조하르강에서 기원한 중세시대까지 거슬러 올라갑니다.[3]13세기 후반까지 거슬러 올라가는 현존하는 가장 초기의 히브리 카발리즘 문서들이 "지혜의 나무"라는 표식을 포함한 도표들을 포함하고 있지만, 현재 상징적인 "생명의 나무"는 14세기에 걸쳐 출현했습니다.[4]학자들은 현재 이 나무가 아시리아나 다른 추측에 의한 고대 사료보다는 주로 포르피리아 나무에 빚진 것으로 여겨져야 한다고 믿고 있습니다.[5]

이 상징적인 표현은 1516년 빛의 문(Gates of Light)의 라틴어 번역판 표지에 처음 등장했습니다.[6]학자들은 포르타 루시스 표지에 있는 그 예술의 기원을 Johann Reuchlin에게 추적해왔습니다.[7]

묘사

가부발적인 삶의 나무를 형상화한 것입니다.

생명의 나무는 보통 서로 다른 원형을 상징하는 10개 또는 11개의 노드와 노드를 연결하는 22개의 경로로 구성됩니다.[8]노드는 공통 범주에 속함을 나타내기 위해 세 개의 열로 배열되는 경우가 많습니다.[8]

유대인 카발라에서는 마디를 세피로스라고 부릅니다.[8]이들은 보통 구로 표시되고 경로는 대개 선으로 표시됩니다.[8]마디들은 대개 존재, 신, 또는 인간 정신의 측면들을 포괄합니다.[8][9][10]경로는 일반적으로 구에 귀속된 개념 간의 관계를 나타내거나 한 구에서 다른 구로 이동하기 위한 요건에 대한 상징적인 설명을 나타냅니다.[8][10]

열은 일반적으로 기둥으로 상징됩니다.[8]이 기둥들은 보통 다양한 종류의 가치, 전하, 또는 의식적인 마법을 나타냅니다.[8][6]이 도표는 기독교 카발라, 헤르메틱 카발라, 신학에서도 사용됩니다.[6][2][11]헤르메틱 카바라에서 마디는 또한 신, 천사, 천체, 가치관, 단색 또는 그들의 조합, 그리고 특정한 숫자와 연관됩니다.[9][6]

역사

파올로 리치오의 아들 혜로노미우스는 출판 전 적극적으로 편지를 주고받으며 아버지의 업적을 레우클린과 공유했습니다.[12]그래서 1516년에, 루클린의 그림은 조셉 기카틸라의 빛의 문을 파올로 리치오의 라틴어 번역판 표지에 등장하게 되었습니다.그 도표는 단지 17개의 경로만을 가지고 있었고, 그 당시에, 10개의 구체와 22개의 글자의 개념은 여전히 문헌에서 구별되어 있었습니다.[13]1573년 프란시스쿠스 질레투스가 스케치한 버전이 데 디비니스 속성의 체사레 에볼리에 등장했습니다.[14]이 버전은 이후 버전에 다시 등장할 몇 가지 혁신을 소개했습니다: 모든 구들은 동일한 크기였고, 선들은 넓은 길이 되었고, 구들은 3개의 다른 열들로 정렬되었고, 말쿠트는 3개의 구들과 연결되었습니다.그리고 알려진 천체들에 대한 점성학적 기호들은 그 구체들에 라벨을 붙이기 위해 히브리어 이름들과 함께 사용되었습니다.그러나, 그것은 또한 다르게 분포되어 있기는 하지만 단지 17개의 경로만을 가지고 있었습니다.루클린의 판본은 1587년 요한 피스토리우스의 모음집에서 다시 인쇄되었습니다.마지막으로, 21길과 22길을 소개하는 알려지지 않은 예술가들의 여러 버전이 1592년에서 1609년 사이에 모세 코르도베로의 파르데스 리모님의 유작 판본에 등장했습니다.[15]그러나 22개의 경로를 가진 도표들은 서로 일관성이 부족했고 그들 중 어느 것도 22개의 문자를 가지고 있지 않았습니다.[16]1652년과 1654년 사이에, 아타나시우스 키르허는 오이디푸스 아이집티아쿠스에 그만의 나무 버전을 출판했습니다.키르허는 몇 가지 다른 생각들을 조화시키기 위해 그의 도표를 설계했을지도 모릅니다.주석이 많이 달린 이 버전, 스스로 명명된 Sepphirotic System은 추상적인 개념, 신성한 이름, 각 경로에 대한 22개의 히브리 문자, 그리고 새로운 점성술 상징 등 더 많은 혁신을 도입했습니다.[17]1677년과 1684년 사이에 크리스티안 크노르 폰 로젠로스는 카발라 데누다타를 출판했습니다.첫 번째 권은 루리아 우주론의 다양한 측면을 나타내는 다섯 개의 일라노 또는 카발리스 나무를 특징으로 하는 장치로 마무리되었습니다.이 중 4개는 지난 반세기 동안 유대인 카발리스트들이 디자인한 일라노에 기반을 두고 있습니다. 하나(그의 그림 8-12)는 크노르가 나프탈리 헤르츠 벤 야코프 엘차난의 1648년 작품인 에멕 하멜렉의 일부 구절을 읽은 것을 기반으로 디자인했습니다.[18]

따라서 서양 난해증의 동시대 학생들에 따르면, (유대인 카발라 학자들보다는) 두 가지 버전이 현재 널리 유포되고 있다고 합니다: 하나는 말쿠트가 루클린의 원본 때문에 하나의 경로를 가지고 있는 것이고, 다른 하나는 말쿠트가 세 개의 경로를 가지고 있는 것인데, 이는 몇몇 후기 버전 때문입니다; 둘 다 총 22개의 경로를 가지고 있으며, 각각 H에 대응됩니다.키르허의 비밀주의로 인해 [19]쓴 편지19세기에 오컬트주의가 부활하면서, 많은 새로운 버전이 등장했지만, 큰 혁신은 없었습니다.[20]20세기에, 알레이스터 크롤리는 그의 책 Liber 777에서 다트를 케더와 티파레스 사이의 11번째 숨겨진 영역으로 다시 떠올랐을지도 모릅니다. 그 개념을 키르허의 상징과 폰 로젠로트의 도표와 합성합니다.[21][22]새로운 행성의 발견으로, 사람들은 그들 자신의 도표에 더 많은 점성술적 상징을 도입하려고 노력했을지도 모릅니다.결과적으로 천왕성, 해왕성, 명왕성의 위치에 대한 일반적인 일치가 없습니다.[23]하지만, 특히 명왕성이 다아스와 유사하다는 것이 주목되어 왔습니다: 명왕성은 가장 마지막으로 발견된 전통적인 천체인 이전의 행성이고, 다아스는 마지막으로 소개된 숨겨진 지구입니다.[24]21세기에 애호가들은 수세기에 걸쳐 그리고 복잡한 상호작용을 통해 여러 사람들이 참여하는 이러한 협력적인 작품들을 한 명의 작가들에게 돌리게 될 것입니다.따라서 때때로 말쿠트가 3개의 경로를 가지는 버전을 방출의 나무라고 하고, 말쿠트가 1개의 경로를 가지는 버전을 반환의 나무라고 합니다.[6]

해석

차바드

암스테르담의 주즈 히스토리쉬 박물관 창문에 있는 생명의 나무에서 영감을 받은 패턴
로버트 플뤼드가 도이치 포토텍에 묘사한 것을 바탕으로 한 생명의 나무

차바드 하시딕 소식통에 따르면 생명의 나무는 다음과 같은 방식으로 해석됩니다.[25]

나무는 신의 창조 자체인 니힐로, 드러난 신성의 본성, 인간의 영혼, 인간에 의한 상승의 영적인 길의 연속적인 신성의 발산을 나타냅니다.이러한 방법으로, 카발리스트들은 그 나무를 창조의 지도를 묘사하기 위해 사용하면서 그 상징을 완전한 현실의 모델로 발전시켰습니다.[26]

상징적 형상은 10가지의 영적 원리로 구성되어 있지만, 11가지는 '케터'와 '다아트'가 상호 교환 가능하기 때문에 보여질 수 있습니다.[26]

선악을 아는 나무는 도표의 마지막 구("말쿠트")에서 보이는 10개의 구에 해당하고, 생명의 원목은 도표의 중간 구("티베트")[26]에서 보이는 10개의 구에 해당합니다.

가부발주의자들은 생명의 나무가 우주가 생겨나는 과정을 도식화한 것이라고 믿습니다.[26]

생명의 나무 위에 우주의 시작은 첫 번째 구(영어로 "케터" 또는 "왕관"이라고 명명됨) 위의 공간에 놓여 있습니다.그것은 생명의 나무를 재현한 것에서 항상 그려지는 것은 아니지만, 보편적으로 Ohre Ein Sof (히브리어로 אֵין סוֹף אוֹר, 영어로 "끝없는 빛")이라고 불립니다.

카발리스트들에게, 그것은 존재의 기원에 대한 우리의 이해가 지나칠 수 없는 그 지점을 상징합니다.카발리스트들 사이에서 대개 "에너지"에 가까운 것으로 이해되는 첫 번째 "사물"이 폭발하여 여러 사물의 우주를 창조한 무한한 무(無)로 여겨집니다.[26]

카발리스트들은 또한 시간과 공간을 존재하는 것으로 상상하지 않고 생명의 나무 위의 다음 세 단계에 배치합니다.[26]

첫째는 "케터"로, "아인소프"가 무한한 에너지 또는 무한한 빛의 특이점으로 수축된 결과로 생각됩니다.카발라에서는 모든 것이 창조되는 원초적인 에너지입니다.[26]

다음 단계는 무한히 뜨겁고 수축된 특이점이 시공간으로 확장된 단계로 간주되는 "Chokhmah" (영어로 "지혜")입니다.그것은 종종 무한한 강도의 순수한 동적 에너지로 생각됩니다.[26]

다음으로 "비나"(영어로 "이해")가 나오는데, 이는 원시적인 여성 에너지, 즉 "촉마"의 에너지를 받는 우주의 상성 어머니로서 우주 전체에 걸쳐 존재하는 다양한 형태로 그것을 식히고 영양을 공급합니다.그것은 또한 시간 자체의 시작으로 여겨집니다.[26]

카발리스트들에게 숫자는 매우 중요하고 알파벳의 히브리어 글자들도 숫자 값을 가지고 있습니다.생명의 나무 위에 우주가 뿜어져 나오는 각 단계는 하나의 케터(Keter)에서 열(Malkuth)까지 의미 있게 번호가 매겨집니다.각각의 숫자는 그것의 구의 본성을 표현한다고 생각됩니다.[26]

"초월구"라고 불리는 처음 세 개의 구체는 우주의 원시적인 에너지로 여겨집니다.생명의 나무에서 진화의 다음 단계는 "수퍼널"과 다른 구들 사이에 있는 "어비스"라고 불리는 나무 위의 공간 너머에 존재하는 것으로 여겨지는데, 그 이유는 그들의 존재 수준이 서로 매우 구별되어 두 개의 완전히 다른 현실에 존재하는 것처럼 보이기 때문입니다."초월적인" 구들은 신성한 에너지의 평면에 존재합니다.그래서 '비나'에 대한 또 다른 대응은 고통의 관념인 것인데, 이는 '초월적' 모성 에너지가 그 신성한 결합으로부터 본질적으로 배제된 세계를 탄생시키기 때문입니다.[26]

"비나" 이후, 우주는 진화를 완수하고 새로운 물질 조합을 창조하기 위해 필요한 물질을 만드는 일에 착수합니다. 그래서 "말쿠쓰"의 단계가 되면, 초기의 순수한 무한 에너지는 물리적 우주로 굳어질 정도로 밀도가 높아집니다.[26]

그 에너지가 모든 창조물의 기본이기 때문에, 생명의 나무는 잠재의식에서부터 카발리스트들이 더 높은 자아라고 부르는 것에 이르기까지 삶의 모든 영역, 특히 인간의 내면 세계에 잠재적으로 적용될 수 있습니다.[26]

그러나 생명의 나무는 상상할 수 없는 것으로부터 물리적인 우주의 기원에 대해 말할 뿐만 아니라 우주에서 인간이 차지하는 위치에 대해서도 말하고 있습니다.인간은 마음으로 투자되기 때문에 카발라에서의 의식은 본래의 무한한 에너지가 유한한 존재로서 자신을 경험하고 표현할 수 있는 물리적 세계의 열매로 생각됩니다.[26]

창조의 에너지가 물질로 응축된 후에, 그것의 진정한 본성인 "케터"와 다시 한번 합쳐질 때까지 그것의 경로를 거꾸로 하는 것으로 생각됩니다.따라서 카발리스트는 자신과 우주를 하나님의 표현으로 알고자 하며, 자신이 추구하는 깨달음에 도달할 때까지 구들에 의해 도표화된 단계들을 통해 귀환의 여정을 만들고자 합니다.[26]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ a b c d Parpola, Simo (1993). "The Assyrian Tree of Life: Tracing the Origins of Jewish Monotheism and Greek Philosophy". Journal of Near Eastern Studies. 52 (3): 161–208. doi:10.1086/373622. JSTOR 545436. S2CID 162212276.
  2. ^ a b c d Welch, John Woodland; Parry, Donald W. (2011). The Tree of Life: From Eden to Eternity. Deseret Book.
  3. ^ 게르솜 스콜렘, 카발라의 기원 (필라델피아:유대출판학회와 프린스턴 대학 출판부, 1987).
  4. ^ J. H. 차제스, 중세와 근대 초기 유럽의 지식 시각화에서 "카발주의 나무", ed.Marcia Kupfer, Adam Cohen, J. H. Chajes (턴아웃: Brepols, 2020): 449–73; J. H. Chajes, The Kabbalistic Tree (University Park, PA: Penn State University Press, 2022), pp. 9–36
  5. ^ J. H. 차제스, "구, 세피로트, 그리고 고전 카발라의 상상천문학담론", 하버드 신학평론 113(2020): 230-62
  6. ^ a b c d e Low (2015), p.
  7. ^ Heertum, Cis van; Netherlands, Bibliotheca Philosophica Hermetica (Amsterdam (2005). Philosophia Symbolica: Johann Reuchlin and the Kabbalah: Catalogue of an Exhibition in the Bibliotheca Philosophica Hermetica Commemmorating Johann Reuchlin (1455-1522). Bibliotheca Philosophica Hermetica. The Inventory of Reuchlin's Hebrew works [...] lists Porta lucis under no. 35 [...] This is the first representation of the sefirotic tree in print
  8. ^ a b c d e f g h Mills, Robert. "Kabbalah - The Tree of Life". www.byzant.com. Byzant Mystical. Archived from the original on 2006-07-09. Retrieved 2018-10-27.
  9. ^ a b "Tree of Life - A Thorough Explanation". Token Rock.
  10. ^ a b "Kabbalah: An Archetypal Interpretation". www.newkabbalah.com.
  11. ^ "The Kabbalah: A Universal Symbol--the Tree of Life". www.wisdomworld.org. Archived from the original on 2001-07-21. Retrieved 2018-10-27.
  12. ^ Heertum, Cis van; Netherlands, Bibliotheca Philosophica Hermetica (Amsterdam (2005). Philosophia Symbolica: Johann Reuchlin and the Kabbalah: Catalogue of an Exhibition in the Bibliotheca Philosophica Hermetica Commemmorating Johann Reuchlin (1455-1522). Bibliotheca Philosophica Hermetica. Reuchlin was sent Paulus Ricius' partial Latin translation of Sha'arei Orah by the latter's son, Hieronymus [...]
  13. ^ Heertum, Cis van; Netherlands, Bibliotheca Philosophica Hermetica (Amsterdam (2005). Philosophia Symbolica: Johann Reuchlin and the Kabbalah: Catalogue of an Exhibition in the Bibliotheca Philosophica Hermetica Commemmorating Johann Reuchlin (1455-1522). Bibliotheca Philosophica Hermetica. [T]he distinction between 'the knowledge of God by the path of the twenty-two letters' [...] and 'the knowledge of God by the path of the ten sefirot' [...] a distinction also referred to by [...] Reuchlin
  14. ^ Heertum, Cis van; Netherlands, Bibliotheca Philosophica Hermetica (Amsterdam (2005). Philosophia Symbolica: Johann Reuchlin and the Kabbalah: Catalogue of an Exhibition in the Bibliotheca Philosophica Hermetica Commemmorating Johann Reuchlin (1455-1522). Bibliotheca Philosophica Hermetica. lllus. 2: Sefirotic tree in Cesare Evoli, De divinis attributis, Venice, Franciscus Zillettus, 1573
  15. ^ "Religious Change and Print, 1450-1700: "Kissur Pardes rimonim"". Religious Change and Print, 1450-1700. Archived from the original on 2019-10-19. Retrieved 2019-10-19.
  16. ^ "Kabbalistic Abridgments to the Pardes Rimonim: The Evolution of a Text Penn Libraries". www.library.upenn.edu.
  17. ^ Crowley, Aleister (1986). 777 And Other Qabalistic Writings of Aleister Crowley. Weiser Books. ISBN 9780877286707. The Jesuit Kircher gives [...] The order of the Planets is that of their apparent rate of motion. By writing them in their order round a heptagon [...]
  18. ^ J. H. 차제스, "Durchlässige Grenzen: Die Visualisierung Gottes zwischen jüdischer und Kabbala bei Knorr von Rosenrothund van Helmont", Morgen-Glantz: Zeitschrift der Christian Knorr von Rosenroth-Gesellschaft 27 (2017): 99–147.J. H. Chajes, The Kabbalistic Tree (University Park, PA: Penn State University Press, 2022) 참조.
  19. ^ Crowley, Aleister (1986). 777 And Other Qabalistic Writings of Aleister Crowley. Weiser Books. ISBN 9780877286707. [I]n his Oedipus Ægypticus. It is this book (late 17th century) [that] contains the earliest known appearance of the version of the Tree of Life used by the [Golden Dawn] and Crowley, and in fact most modern Western occultists.
  20. ^ Crowley, Aleister (1986). "777". 777 And Other Qabalistic Writings of Aleister Crowley. Weiser Books. ISBN 9780877286707.
  21. ^ Crowley, Aleister (1986). 777 And Other Qabalistic Writings of Aleister Crowley. Weiser Books. ISBN 9780877286707. CXXIV. The Heavenly Hexagram [...] Daath
  22. ^ Crowley, Aleister (1986). 777 And Other Qabalistic Writings of Aleister Crowley. Weiser Books. ISBN 9780877286707. In the Golden Dawn diagram (in turn derived from von Rosenroth) from which Col. CVI. was derived [...]
  23. ^ "An Astrological View of the Chakras". Kabbalah Society -.
  24. ^ "Pluto and the Kabbalah". www.electricalspirituality.com.
  25. ^ Schneerson (1998).
  26. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p Schneerson (1998), p.

인용작품

추가열람

  • Gray, W. G. (1997). Qabalistic Concepts: Living the Tree. Red Wheel Weiser. ISBN 978-1578630004.
  • Greer, John Michael (2007). Paths of Wisdom: A Guide to the Magical Cabala. Thoth Publications.
  • Knight, G. (2001). A Practical Guide to Qabalistic Symbolism. Weiser Books. ISBN 978-1578632473.
  • Mistele, W. R. (2024). The Hermetic Tree of Life: Elemental Magic and Spiritual Initiation. Inner Traditions/Bear. ISBN 978-1644117453.
  • Parfitt, W. (1995). The New Living Qabalah: A Practical Guide to Understanding the Tree of Life. Element. ISBN 978-1852306823.
  • Regardie, Israel (1972). The Tree of Life. Samuel Weiser, Inc. ISBN 978-0877281498.
  • Regardie, Israel (1995). A Garden of Pomegranates: Skrying on the Tree of Life. Llewellyn Publications.

외부 링크

위키미디어 커먼즈에는 생명의 나무(Kabbalah)와 관련된 미디어가 있습니다.
  • Ilanot Project — 중세부터 20세기까지의 원고와 책에 있는 카바발리즘 도표의 검색 가능한 설명 목록.J.H. 차제스.