페브로니아주의

페브로니즘은 18세기 후반 독일 로마 가톨릭교회 내에서 일어난 강력한 운동으로 가톨릭의 국유화, 성공회에게 유리한 교황권력의 제한, 반체제교회와 가톨릭 크리스텐덤의 재결합 등을 지향했다. 따라서 주요 경향에서 프랑스에서는 갈리칸주의라고 알려진 것과 동등했다.^[1] 프리드리히 라우체르트는 가톨릭 백과사전에서 페브로니아주의를 교황청의 힘을 감소시킴으로써 개신교 신체와 가톨릭의 화해를 촉진하려는 표면적인 목적을 가진 정치-정교 체계로 묘사하고 있다.^[2]

이름의 유래

이름은 트리에르의 공동주교 주교인 요한 니콜라우스 폰 혼테임이 자신의 저서 '데 스타투 에클레시아에 et littleima potestiae et litigina pontificis'를 출판하면서 채택한 필명 '저스티누스 페브로니우스'에서 유래되었다.^[a] 혼테임은 루바인 대학에서 학문을 추구하면서 성직자 제거 베른하르트 판 에스펜으로부터 착안한 갈리칸 원칙을 근거로 삼아 같은 노선을 따라 전통적인 갈리칸주의를 훨씬 능가하는 급진주의로 발전했다. 그는 교회의 군주적 헌법을 부정하는 것에 근거한 교회조직 이론을 발전시켰다.^[2] 1738년 혼테임은 트리에르 대주교 당선자의 관리로 코블렌츠에 갔다. 트리에르의 대주교는 신성 로마 제국의 왕자와 왕자 당선자였다. 월터 앨리슨 필립스에 따르면 브리태니커 백과사전에 글을 쓰면서 그는 신성로마제국 내정에 로마 쿠리아인의 간섭이 미치는 영향을 연구할 수 있는 풍부한 기회를 가졌고, 특히 호가 선출된 신성로마제국 황제 찰스 7세와 프란치스코 1세의 선거에 앞서 이루어진 협상에서 연구할 수 있었다.ntheim은 선거 대사의 조수로 참여했다. 교황의 가식적 근거에 대한 혼테임의 비판적 검토를 처음 제안한 것은 이러한 사건들에 대한 교황 낭시오의 극단적인 주장과 신성로마제국 선거인단의 사무에 대한 그의 간섭으로 보인다. 그는 그 결과를 가명으로 발표했다.^[3] 이 책은 당시 엄청난 흥분과 논란을 불러일으켰다.^[1]

개요

페브로니우스가 옹호한 주요 명제는 다음과 같다. 교회의 헌법은 그리스도의 제도에 의해 군주적인 것이 아니며, 교황은 비록 어떤 영장성을 받을 자격이 있지만 보편적인 교회에 종속되어 있지 않다. 비록 "통합의 중심"으로서 그는 교회법의 수호자이자 옹호자로 간주될 수도 있고, 법률을 제안할 수도 있지만, 그리고 그의 전성기의 일에 관한 공문서를 보낼 수도 있지만, 그의 교회에 대한 주권(주권)은 관할권의 하나가 아니라 질서와 협력(Ordinis et consociationisis)의 한 부분이다. 로마(울트라몬탄)의 교황무례성 교리는 다른 가톨릭교회에서 받아들여지지 않으며 더욱이 실질적인 효용이 없다. 교회는 모든 주교들에게 공통적으로 나타나는 하나의 성공에 바탕을 두고 있는데, 교황은 동급 중 1위일 뿐이다.^[1]

교황은 주교들이 그의 고문들만이 아니라 그의 동료(재판관들)인 일반의회의 대상이며, 또한 그러한 협의회를 소환할 독점권도 없다는 것이다. 총회의 규율은 교황에 의해 확정될 필요도 없고 그에 의해 변경될 수도 없다. 반면에, 교황의 결정에서 총회에 호소할 수도 있다. 호소, 유보, 주교의 확인, 번역, 증서와 같은 문제에 있어서 교황의 권리에 대해서는, 이것들은 지방 교회에서 주교들에게 적절히 속하며, 특히 사이비 이소도리아 데크레탈인 등 다양한 원인의 결과로 점차 교황권에 의해 빼앗겼다.^[1] '가짜 해독제'로도 알려진 '사이비 이시도레안 해독제'는 9세기 중엽 이시도레 메르카토르라는 가명을 쓴 작가가 작성한 정계와 교회권력의 관계에 관한 일부와 관련된, 성문헌집에 포함된 허위 문서 모음집이다. 가톨릭 백과사전에서 루이스 살렛은 위작들이 중세시대의 왜곡된 관점에 대한 일부 책임이 있으며 그것들은 전체 역사적 관점을 흐리게 한다고 썼다.^[4]

그러므로 교회의 건강을 위해서는 의사-이시도리교 교단 이전에 문제를 그들의 상태로 되돌리고, 성공회에게 정당한 권한을 주는 것이 필요하다. 이것에 대한 주요 장애물은 교황 자신이 아니라 쿠리아인이며, 이것은 모든 가능한 수단을 동원하여 싸워야 하며, 특히 철저한 대중교육(최대한 적수인 성체성 화분 교정법)과 국·도교 교회의 조립에 의해 교회가 고민하는 주요 원인이 되고 있다. 교황이 이 문제에 개입하지 않을 경우, 왕자들, 특히 황제는 주교들과 협력해야 하고 교황들의 의지에 반하더라도 국가 의회를 소집해야 하며, 교황이 그의 해임을 거부해야 하며, 최후의 수단으로 교황이 사법권을 침해한 문제들에 대한 복종을 거부해야 한다.^[1]

페브로니즘의 접수

페브로니우스의 견해는 독창성이 거의 없었던 것으로 보여질 것이다. 주요 내용으로는 15세기 콘스탄스 공의회와 바젤 공의회에서 선구한 것들이었다. 그러나 그들은 혼테임의 지원을 받아 그 당시의 지적, 정치적 조건에 너무나 잘 들어맞아서 널리 받아들여졌다는 것을 알게 되었다.^[1] 페브로니우스의 정체는 거의 출판되자마자 로마에 알려졌다; 그러나 혼테임이 철회하라는 호출을 받은 것은 그로부터 몇 년이 지난 1778년이었다.^[3] 한편 로마에 잘 알려진 혼테임에게 개인적으로 어떤 조치도 취해지지 않았다.^[2]

라우체르트는 이후 세 권의 책에서 혼테임은 일련의 공격에 대항하여 페브로니우스와 다양한 가명들과 같은 자신의 책을 옹호했다고 썼다. 쾰른 대학의 주디슘 학회(1765년) 외에도 로마 가톨릭 작가들이 대거 참여해 반박하는 내용이 등장했고, 로체르트는 피에트로 발레리니, 토마소 마리아 마마치, 프란체스코 안토니오 자카리아의 제목을 열거했다. 개신교인의 입장에서 쓴 반박문도 있었는데, 예를 들어 로체르트는 카를 프리드리히 바흐트, 요한 프리드리히 바흐트, 카를 고틀롭 호프만의 칭호를 열거하고 있는 등 개신교도를 로마 가톨릭 교회와 다시 결합시키는 데 필요한 것은 교황권력의 감소뿐이라는 생각을 부인하기 위해서였다.^[2]

이 책은 1764년 2월 27일 교황 클레멘스 13세에 의해 공식적으로 비난 받았다. 1764년 5월 21일, 교황 클레멘스 13세는 독일의 모든 주교들에게 이 책을 억압하라고 명령했다. 교황의 비난은 매우 엇갈린 환영을 받았다. 일부 교구에서는 그 책을 금지하라는 명령이 무시되었고, 다른 교구에서는 독립된 시험으로 연기된 후에 조치를 취했으며, 다른 교구에서는 다른 교구에서는, 비록 금지된 책에는 있지만, 정치적 이유로 즉각 복종했다.정부의 보조가 되었다.^[1][2] 라우체르트는 금지령에도 불구하고 이 책은 시대정신과 조화를 이루며 엄청난 성공을 거두었고 독일어, 프랑스어, 이탈리아어, 스페인어, 포르투갈어로 다시 인쇄되었다고 썼다.^[2]

교황 비오 6세는 교황 비오 6세를 통해 작센의 클레멘스 빈스라우스에게 트라이어 일렉트로너에게 혼스림에게 이 책의 리콜을 유도하라고 촉구했고,^[2] 빈스라우스는 혼스임뿐만 아니라 그의 모든 친척들에게서 그들의 사무실을 빼앗겠다고 위협했다.^[3] 그의 초기의 거절은 교황청에 의해 거절당했다.^[2] 오랜 노력과 많은 망설임과 서신 왕래가 있은 후, 혼테임은 재계약서에 서명했다; Weceslaus는 1778년 11월 15일, 혼테임의 수정과 수정안을 성경에 전달했다.^[2] 라우체르트는 혼테임의 번복은 그의 이후의 행동에서 명백하게 드러나지 않는 진실성이 없다고 썼다; 그의 수암 수축기 피오 6세의 코멘타리우스. 대중에게 자신의 거부를 정당화하기 위해 쓴 1778년 11월 칼렌디스 목사는 혼테임이 자신의 생각을 포기하지 않았음을 보여준다.^[2][b] 이 책은 그의 제출이 자신의 자유의지로 이루어졌다는 증거라고 여겨졌다; 그것은 조심스럽게 모든 불붙는 질문들을 피했고, 오히려 그의 서신이 증명하듯이, 혼테임이 본질적으로 그의 입장을 바꾸지 않았다는 것을 보여주는 경향이 있었다; 그러나 로마는 그때부터 그를 평화롭게 내버려두었고 비난의 제거가 뒤따랐다.해맞이하다^[3]

사실, 2월의 교리는 독일 주교들의 견해에 정확히 들어맞았는데, 그것은 결코 무관심하지 않았다. 독일 주교들이 이 시기에 천주교 원장보다는 세속적인 위대한 왕자들이었음을 기억해야 한다. 드물게 예외적으로 그들은 그들의 영적인 의무를 수행하는 척 하지 않았다. 그들은 그 시대의 다소 얕은 계몽주의에서 완전히 공유했다. 제국의 왕자로서 그들은 황제에 대한 실질적인 독립을 주장했었다. 그들은 쿠리아인들이 그들의 주권적 특권을 가지고 부당하게 간섭하는 것에 화가 났고, 교황의 독립도 확립하기를 원했다. 위계계급에서는 이기적인 동기가 다른 사람들과 더 존경할 만한 동기와 결합하여 2차원의 지위를 수락하게 되었다.^[1]

세속적인 통치자들 사이에서는 그것에 대한 환영이 훨씬 덜 모호했다. 오스트리아의 마리아 테레사처럼 독실한 주권자라도 합스부르크 지배에서 페브로니우스가 금지되는 것을 허락하지 않았다; 그녀의 아들 요셉 2세 신성로마제국은 가차없이 철저함으로 페브로니아 원칙을 적용했다. 베니스, 투스카니, 나폴리, 포르투갈에서 그들은 위에서부터 교회를 개혁하기 위한 계몽된 독재자들의 활발한 노력에 영감을 주었고, 그들은 예수회에 대항하는 운동에 새로운 자극을 주었는데, 이 운동은 1773년 세속 정부의 압력으로 교황 클레멘트 14세에 의한 예수회 탄압으로 절정에 이르렀다.

로셰르트에 따르면, 페브로니안 원칙을 최초로 적용하려는 시도는 1769년 코블렌츠 회의에서 세 명의 교회주의적인 왕자 당선자가 대리인을 통해, 그리고 혼테임의 지휘 아래, 쿠리아에 대한 30가지 불만사항의 리스트를 작성해, 그 원칙과 일치하도록 했다. "페브로니우스"^[2][c]는 요셉 2세에게 제출한 후, 그들을 새로운 교황 클레멘스 14세에게 전달했다. 이러한 조항들은, 비록 대교구에서는 금지되었지만, 전적으로 Febronian의 어조였다; 실제로, Hontheim 자신은 그들의 결과물인 외교 협상에 적극적으로 참여했다.^[1]

요셉 2세에 따라 국민교회가 설립된 오스트리아에서 '페브로니우스'의 원칙을 대규모로 실현하려는 시도가 있었다.^[2] 요셉의 동생인 레오폴트 2세 투스카니 대공도 투스카니 대공에서 같은 방향으로 노력을 기울였다.^[2] 라우체르트는 요셉 2세에 의해 사용된 교회와 국가의 관계를 규제하는 새로운 법전을 편찬하는 데 가장 크게 기여한 것은 오스트리아 캐논주의자라고 썼는데, 특히 주목할 만한 것은 요제프 요한 네포무크 P의 오스트리아 대학들에 규정된 캐논법에 관한 교과서였다.에헴, 그리고 요한 발렌틴 에벨이.^[2]

페브로니우스는 1786년에 열린 두 개의 교회 집회의 진행을 고무시켰다. 즉, 스키피오네 데 리치 주교 휘하의 피스토이아 개혁 시노드에서 이 노선을 따라 채택된 결의안은 그 나라의 대다수의 주교들에 의해 거부되었다. 더 중요한 것은 세 교회 왕자가 참석한 엠스 회의였다.쾰른, 마인츠, 트리에르의 선거자들과 잘츠부르크 대주교의 주교로, 그리고 "페브로니우스"의 기본 원칙에 따라, 독일교회와 로마와의 관계를 재조정하기 위해 새로운 시도를 했다. 그들은 또한 그들의 대표직을 가졌다.Ives는 유명한 Ems의 문장 부호 23개 조문을 작성했고, 그 후에 대주교들이 비준하고 발행했다. 이 문서는 독일 교구 문제에 있어서 후자의 정당하지 못한 간섭으로 여겨지는 것에 의해 야기된 대주교들과 교황령 난시들 사이의 수년간의 논쟁의 결과물이었다.^[1][2]

Ems의 문장 이해에 있어서 그는 적극적으로 참여하지 않았지만, 그것은 전적으로 그의 원칙에 의해 영감을 받았다. 23개의 기사로 구성되었는데, 다음과 같이 요약할 수 있다. 주교들은 신이 부여한 권한으로 인해 그들의 교구 내에서 모든 권한, 즉 교황의 황소, 브리핑 등의 모든 문제에서 완전한 권한을 가지고 있으며, 로마 회교 율법은 주교의 허가를 받을 때 각 교구에서 구속력을 가질 뿐이며, 지금까지 구상한 바와 같이 선언문은 중단되어야 한다. 교황 그레고리오 7세의 시대 이후 주교들에게 요구하는 충성은 성공회 권리에 부합하도록 변경되어야 한다; 연금과 확인에 지불해야 할 수수료와 지불해야 할 수수료가 낮아지고, 팔륨이나 확정이 거부될 경우, 독일 대주교와 주교들은 자유롭게 행사할 수 있어야 한다.황제의 보호를 받는 상속인; 1심과 2심(에피소 및 대도시)의 교회 재판소에서 쾰른에 대한 사도 Nuncio는 간섭하지 않으며, 특정 국가 안전 보호 아래 로마에 대한 상소는 허용되지만, 각 대교구마다 최종 쿠를 설치하는 것이 낫다는 의견이 표현되어 있다.지방 회당을 대표하는 호소문 rt; 마지막으로 황제는 트렌트 평의회가 거부하지 않은 불만을 제거하기 위해 국가 평의회의 의회를 확보하기 위해 교황과의 영향력을 행사하기를 기도한다.^[1]

그러나 ems의 문장 부호는 실질적인 성과를 거두지 못했다.^[2]

이 선언들이 로마 카톨릭 교회를 영구히 2월 항로에 다시 세우게 만들었는지 여부는 영원히 의심스러울 수밖에 없다. 프랑스 혁명이 개입했고, 독일 교회는 폭풍우 속에서 몰락했다. 그리고 1803년 초대 영사의 명령에 의해 수행된 세속화는 그 성직자들의 시간적 야망을 종식시켰다. 페트로니즘은 정말로 살아남았다. 라인강 연방의 영장류인 칼 테오도르 폰 달베르크 왕자는 나폴레오닉 시대 전반에 걸쳐 그 원칙을 고수했고 빈 의회가 창설할 새로운 독일에 그것들을 설립하기를 희망했다. 그는 독일 교회의 대표로서 콘스탄스의 주교인 이그나츠 하인리히 폰 베센베르크 주교를 파견했는데, 그는 자신의 주교인 콘스탄스의 주교에서 교회의 권위와 봉사와 규율에 대해 페브로니안 원칙을 적용하는 것을 주저하지 않았다. 그러나 그러한 실험에는 시대가 유리하지 않았다. 혁명 혼란 이후의 반동의 물결은 정치에서와 마찬가지로 종교에서 전통적 권위의 방향으로 강하게 자리 잡고 있었고, 세기가 끝나기 전에 교회를 지배하려는 그 초라몽탄 운동은 이미 왕성한 삶의 모습을 보이고 있었다. 게다가 달버그가 영장류로서 비전을 가지고 있는 위대한 국립 독일 교회는 새로 획득한 유럽 강대국으로서의 지위를 끈질기게 물고 늘어지는 독일 왕자들에게 어필하지 않았다. 이들은 하나둘씩 로마와 일치하게 되었고, 공격적인 정책에서 비롯된 페트로니즘은 투기적인 의견으로 가라앉았다. 이와 같이 그것은 특히 대학들에서 강하게 살아남았고(특히 본은 1774년 건국부터 매우 2월이었다), 그리고 1870년 교황의 무정실성의 로마 가톨릭 신자의 정의에 대한 문제에 대해 가장 많이 배운 많은 독일의 수도원장들과 교수들의 태도로 자신을 강력하게 재신임했다. 사실 제1차 바티칸 평의회의 칙령이 의도적으로 지시된 것은 2월의 입장에 반하는 것이었고, 그들의 공포는 초라몽타인 견해의 승리를 나타내었다. 실제로 독일에서는 전투적인 페브로니즘을 대표하는 구 가톨릭교도인 쿨투르캄프(Kulturkampf)에 대한 정부들에 의해 교황 군주제에 대한 투쟁이 한동안 계속되었다. 그러나 후자는 오토 폰 비스마르크가 '카노사'로 '전향'했기 때문에 존경스럽지만 비교적 불명확한 종파 속으로 빠져들었고, 라인 지방의 장과 대학에서는 아직 교회 내에서 어느 정도 의견의 소유권을 가지고 있지만, 페브로니아주의는 독일에서 사실상 소멸되고 있다. 모더니즘을 가장한 그것의 부활은 1908년 교황 비오 10세로부터 백과사전 파센디 도미니시 그렉시스에 구현된 통렬한 비난을 이끌어냈다.^[1]

참고 항목

• 제1차 바티칸 공의회
• 갈리칸주의
• 제이콥 안톤 잘린저 젬 툰
• 요세핀주의
• 울트라몬탄주의
• 구 르우벤 대학교

메모들

참조

외부 링크

• Herbermann, Charles, ed. (1913). "Febronianism" . Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.