보고밀리즘

Bogomilism

보고밀교(Bogomilism, 불가리아어: огоом ser ser ser ser ser ser ser ser ser ser ser ser ser ser ser ( ( ( ( ( ( ( ( ()는 10세기 [1][2][3]차르 페테르 1세기보고밀 신부가 불가리아 제1제국에 세운 기독교의 신그노스틱파 또는 이원론파이다.그것은 아마도 오늘날 [4][5]마케도니아의 지역에서 발생했을 것이다.

보고밀인들은 그들이 초기 영적 가르침이라고 여겼던 것으로 돌아가라고 요구했고, 교회의 위계질서를 거부했습니다.그들의 주된 정치적 성향은 국가와 교회 당국에 대한 저항이었다.이것은 발칸반도에서 이 운동이 빠르게 확산되도록 도왔고, 점차적으로 비잔틴 제국 전체로 확대되었고 나중에 키반 루스, 보스니아, 달마티아, 세르비아, 이탈리아, 그리고 프랑스까지 확산되었다.

보고밀족은 몸 안의 세계와 몸 밖의 세계를 믿는다는 점에서 이원론자 또는 영재론자였다.그들은 기독교 십자가를 사용하지 않았고, 교회도 짓지 않았다. 그들은 그들의 재능 있는 형태를 존중하고 그들의 몸을 성전으로 여겼다.이것은 숙청,[clarification needed] 단식, 축하와 춤을 통해 자신을 정화시키는 많은 형태의 연습을 낳았다.

어원학

자유번역어보고밀은 "신에게"를 의미하며, 슬라브어로는 "신에게" (일반 슬라브어: *보그)와 "사랑" (일반 슬라브어: *milъ)의 합성어이다.그것은 또한 그리스 이름 테오필로스의 말 그대로 "신에게 사랑하며 신에게 사랑받는" 과 철학 "사랑받는, 사랑받는"을 번역한 것일 수도 있다.그 이름이 그 운동의 창시자인 보고밀 스님의 이름에서 따온 것인지, 아니면 그가 그 이름이 종파 자체에 붙여진 후에 그 이름을 따온 것인지 확인하는 것은 어렵다.이 단어는 마살리아니고대 교회 슬라브어 칼케로, 그리스 유키파에 해당하는 시리아 종파의 이름입니다.보고밀족은 12-14세기 [6][7]그리스와 슬라브어 문서에서 메살리아인들과 동일시된다.

교회 슬라브어 문서에서는 그 구성원을 바부니라고 부르는데, 이것은 원래 "미신; 미신적인 사람"을 의미했다.오늘날 북마케도니아의 중부 아조트 지역에 있는 바부나 강, 바부나 , 보고밀라 폭포, 보고밀라 마을이 그 이름을 유지하고 있는 지명은 모두 [8][9]이 지역에서 이 운동이 매우 활발했음을 암시한다.

원천

그들의 문학의 많은 부분이 현대 기독교 교회들에 의해 유실되거나 파괴되었다.보고밀인에 대한 가장 초기의 설명은 불가리아의 총대주교 테오필락트가 불가리아의 차르 페테르에게 보낸 편지에 있다.교리 정보의 주요 원천은 에우티미우스 지가베누스의 작품인데, 그는 신이 인간의 영혼을 창조했다고 믿지만 물질은 신의 장남인 사탄의 발명이라고 말한다. 사탄은 이브를 유혹하면서 창조력을 [10]잃었다.보고밀인에 대해서는 10세기 불가리아의 관리 코스마스 사제가 슬라브어로 쓴 보고밀인새로운 이단 출현에 대한 논쟁에서 어떤 것을 얻을 수 있다.15세기와 16세기의 오래된 슬라브어 금서 목록은 또한 우리에게 이단 문헌의 발견과 보고밀인들이 그들의 가르침을 실행하기 위해 사용한 수단의 단서를 준다.또한 [7]11세기 이후 중세 키예프 루스에 퍼진 보고밀리즘의 수많은 변형들의 교리로부터 많은 것을 배울 수 있다.

역사

파울리아인

최초의 기독교 이원론 종파 중 하나인 마르키즘은 아르메니아에서 유래했다.[11]마르시온 자신이 세운 교회는 마르시즘과 같은 지리적 지역의 한 종파인 파울리시아교 사이의 유사성은 마르시즘 요소들이 [12]살아남았을 수도 있다는 것을 나타내지만, 5세기 경에 소멸된 것으로 보인다.7세기 중반 마나날리스의 콘스탄티누스가 신약성서에만 근거해 인간의 영혼을 창조한 선한 신과 인간의 몸을 포함한 모든 물리적 우주를 창조한 사악한 신이라는 두 개의 신이 존재한다고 가르치기 시작하면서부터 파울리시즘은 시작되었다.바울교도로 알려지게 된 그의 추종자들은 세상이 악하다고 믿었음에도 불구하고, 동시대 사람들과 비교했을 때 극단적인 일탈로 특징지어지지 않았고, 훌륭한 [13]싸움꾼으로 유명했다.

그러나 바울교도가 이원론자였는지는 확실치 않다.진리의 열쇠에서는 "바오로교도는 신약성서 자체가 이원론자인 것처럼 다른 어떤 의미에서도 이원론자가 아니다.사탄은 단순히 인간과 신의 적이다.[14]

970년, 비잔틴 황제 요한 1세 치미스케스는 200,000명의 아르메니아인 파울리시인들을 유럽으로 이주시키고 그들을 필리포폴리스(오늘날 트라키아의 플로브디프) 근방에 정착시켰다.비잔틴과 그 후 오스만 통치 하에서, 아르메니아 파울리시인들은 필리포폴리스 근처, 그리고 더 북쪽의 고대 요새에서 비교적 안전하게 살았다.언어학적으로, 그들은 불가리아인들에게 동화되었고, 그에 의해 그들은 파블리키아니라고 불렸다.1650년, 로마 가톨릭 교회는 그들을 그들의 집단으로 모았습니다.모에시아의 니코폴리스 근처의 14개 마을은 필리포폴리스 주변의 마을들뿐만 아니라 가톨릭을 받아들였다.부쿠레슈티 근처 왈라키아 마을의 파울리아인 식민지 다뉴브 [7]을 건너 그들의 형제들의 예를 따랐다.

오리진스

그노스틱 사회 종교 운동과 교리는 오늘날 비잔틴 교회의 국가 및 성직자 탄압에 대한 반작용이라고 주장되는 불가리아의 베드로 1세(927–969) 시대에 시작되었다.모든 억압 조치에도 불구하고, 14세기 말에 제2차 불가리아 제국이 멸망할 때까지 그것은 강하고 인기가 있었다.보고밀리즘은 10세기 초에 일어난 많은 요인의 결과였고, 아마도 마케도니아 지역에서 일어났을 것이다.그것은 [15]또한 아르메니아에서 쫓겨난 파울리아인들에게서 강한 영향을 받았다.

발칸반도의 보고밀리즘 확산

스테판 네마냐가 조직한 보고밀리즘 반대 위원회입니다1290년 프레스코
그리스[16] 할키도나(테살로니키 인근)에 있는 보고밀 묘지

불가리아 일부 지역의 슬라브 농민들은 보고밀리즘과 가장 가까운 첫 번째 접촉자였을 가능성이 높았고 젊은 불가리아 교회는 그 위험을 알고 있었다.교황 니콜라스 1세는 보리스 1세에게 잘못된 가르침의 위험성에 대해 경고했지만 그는 이단적인 것에 대해서는 구체적으로 언급하지 않았다.보고밀교는 10세기 중반부터 슬라브족의 토착 종파였고, 콘스탄티노플의 신지학은 이 새로운 [17]이단에 대해 피터 1세에게 경고했다.보고밀족은 서쪽으로 퍼져나가 세르비아에 정착했고, 그곳에서 바분스(Babuns, 바부니)로 알려지게 되었다.12세기세르비아 대공 스테판 네마냐와 세르비아 의회는 보고밀리즘을 이단으로 간주하고 이들을 국외로 추방했다.대다수가 블라흐 출신인 많은 사람들이 보스니아와 달마티아로 피신했는데, 그곳에서 그들은 파타레네스(Patarenes)[7]라는 이름으로 알려져 있었다.

사무엘 시대에 보고밀교는 세르비아와 보스니아로 확산되었다.가장 활발한 지역은 보스나 강의 계곡을 중심으로 한 서부 보스니아였다.움 지방(현재의 헤르체고비나)에서도 보고밀족은 강했고 스플릿과 트로기르 보고밀스 도시에는 수가 많았지만 나중에 [18]보스니아로 피난했다.보고밀스를 포함한 이단자들에게 피난처를 제공한 것은 헝가리 통치자들이 보스니아에 대한 십자군 원정을 선언하고 이 지역에서 영향력을 확장하기 위한 반복적인 구실이었다.교황에 대한 헝가리의 첫 번째 불만은 1203년 스테판 네마냐의 가까운 친척인 보스니아 통치자 반 쿨린의 공개적인 포기에 의해 회피되었다.[19]1225년 보고밀의 이단이라는 핑계로 보스니아에 대한 제2차 헝가리 십자군 원정이 시작되었지만 실패했다.1254년, 헝가리 주교를 받아들이라는 교황의 명령에 저항하여 보스니아 교회는 분열을 선택했다.이후 몇 세기 동안, 보스니아 교회와 보고밀의 이단 종파는 오스만 [20]정복 이후 문서가 부족했기 때문에 서로 동일시 되었다.

1203년, 교황 인노첸시오 3세는 헝가리 왕의 도움을 받아, 교황의 권위와 종교를 인정하기로 쿨린의 합의를 강요했지만, 실제로는 무시되었다.1216년 쿨린이 죽자 보스니아를 로마로 개종시키기 위한 임무가 파견되었지만 실패했다.1234년, 보스니아 가톨릭 주교는 이단 행위를 [21]허용했다는 이유로 교황 그레고리오 9세에 의해 해임되었다.게다가, 그레고리는 헝가리 왕에게 [22]이단자들에 대한 십자군 원정을 요청했다.그러나 보스니아 귀족들은 헝가리인들을 [23]추방할 수 있었다.

1252년 교황 인노첸시오 4세는 보스니아 주교를 헝가리 칼록사의 관할 하에 두기로 결정했다.이러한 결정은 헝가리인들에게 복종하기를 거부하고 [24]로마와의 관계를 끊은 보스니아 기독교인들의 분열을 야기했다.이렇게 해서 자율적인 보스니아 교회가 생겨났고, 일부는 나중에 보고밀교나 카타르교회를 보았지만, 실제로는 보고밀교, 카타르리즘, 이원론의 흔적을 보스니아 기독교인들의 [25]원본 문서에서는 찾을 수 없었다.

1291년 교황 니콜라스의 칙서 "Prae ccentis"가 나온 후에야 도미니카 주도의 보스니아에 [26]대한 조사가 실시되었다.종교재판소는 15세기 후반에 보스니아에 이원론 종파가 존재했다고 보고하고 그들을 "보스니아 이단"이라고 불렀지만, 이 종파는 보스니아 교회와 같지 않았을 가능성이 높다.

보고밀리즘은 13세기 불가리아, 라스키아(세르비아 중세 국가), 비잔티움에서 근절되었지만, 1463년 오스만 제국이 이 지역을 지배할 때까지 보스니아 교회의[27] 동쪽 전통을 수용함으로써 라스시아의 훔 공국(현재의 헤르체고비나)과 보스니아에서 일부 작은 요소들이 살아남았다.정치적 서술에 대한 특정한 이념적 배경과 정당성을 추구한 일부 학자들은 가톨릭과 정교회 모두 보고밀교를 이단으로 박해했고, 그들에 따르면 그 압력이 보스니아를 보고밀교로 이끌었다고 주장한다.보도에 따르면, 오스만 통치가 도입되면서, 보스니아인들은 로마 가톨릭이나 세르비아 정교회 [citation needed]신자가 아니었기 때문에 이슬람으로 개종할 가능성이 높아졌다고 한다.하지만, 이러한 주장은 오스트리아-헝가리 [28][29]시대의 시대착오적인 것으로 일부 사람들에 의해 거부되었다.

보스니아에서 그들의 영향력은 이탈리아(피드몬트)까지 확대되었다.헝가리인들은 보스니아에서 이단자들에 대한 많은 십자군 원정을 수행했지만, 15세기 말, 터키에 의한 그 나라의 정복은 그들의 박해를 종식시켰다.보스니아에는 보고밀리즘의 잔재가 거의 또는 전혀 남아 있지 않다.보스니아 라도슬라브인이 쓴 슬라브어로 된 의식(The Requisal in Slavic)으로, 단행본으로 출판되었다.아그람에 있는 남슬라브아카데미의 스타라인의 xv.는 1853년 Cunitz에 의해 출판된 카타르의 의식과 매우 유사함을 보여준다.[30][31]

오늘날 바나트에는 여전히 10,000명이 넘는 바나트 불가리아인들이 있으며, 두데슈티 베치, 빈가, 브레슈테아 그리고 티미쇼아라의 도시에도 몇 명 있지만, 그들은 로마 가톨릭으로 개종한 보고밀교를 더 이상 실천하지 않습니다.바나트의 세르비아 지역, 특히 판체보 근처에 있는 이바노보와 벨로 블라토 마을에는 파울리아인들의 마을이 몇 개 있다.

사회적 요인

불가리아 인구의 점진적인 기독교화, 처음에는 상류층만 알고 있던 그리스어로 예배를 행했다는 사실은 농민들 사이에서 종교에 대한 낮은 수준의 이해를 가져왔다.시메온 1세 황제의 계속되는 전쟁으로 인해, 비잔틴 국경 근처의 은 황폐해졌고, 그곳에 사는 사람들은 직업 없이 남겨졌다.이 땅들에 대한 권위의 끊임없는 변화와 차르 페테르 1세의 높은 세금은 10세기 초에 큰 사회적 불만을 낳았다.게다가, 교회 기관의 부패는 최근에 개종한 [citation needed]신도들 사이에서 심각한 실망으로 이어졌다.

종교적 요인

매우 이원적인 것으로 여겨졌던 불가리아 영토(마니차이교파울리시아교)에 오래된 기독교 이단들이 존재한 것이 보고밀 운동에 영향을 미쳤다.마니교의 기원은 조로아스터교와 관련이 있다. 그래서 보고밀교는 때때로 조로아스터교의 이중성 측면에서 간접적으로 연결된다.

궁중과의 연줄

아마도, 불가리아의 사무일이 비잔틴 제국에 맞서 반란을 일으켰을 때, 그는 그 운동의 대중의 지지에 의존했을 것이다.그의 통치 기간(976–1014)[8] 동안 보고밀 박해의 근원은 없다.

독트린

оучѧтъ же своꙗ си не повиновати сѧ властелемъ своимъ; хоулѧще богатꙑѩ, царь ненавидѧтъ, рѫгаѭтъ сѧ старѣишинамъ, оукарꙗѭтъ болꙗрꙑ, мрьзькꙑ богоу мьнѧтъ работаѭщѧѩ цѣсарю, и вьсꙗкомоу рабоу не велѧтъ работати господиноу своѥмоу.

그들은 추종자들에게 주인에게 복종하지 말라고 가르친다. 그들은 부자들을 경멸하고, 차르족을 증오하며, 상관들을 조롱하고, 보야르들을 비난한다. 그들은 신이 황제를 위해 일하는 사람들을 두려워한다고 믿고, 모든 농노들에게 그의 [32]주인을 위해 일하지 말라고 충고한다.

--

이용 가능한 불완전하고 모순되는 데이터로부터 보고밀족이 영재론자, 입양론자,[7] 이원론자였다는 긍정적인 결과를 얻을 수 있다.

그들의 이원론은 처음에는 온건했다: 그들의 가르침에 따르면, 신은 세상의 영적인 부분을 창조하고 지배하고 사탄은 물질이지만, 사탄은 신의 [33]아들이라는 점에서 궁극적으로 신과 그의 편보다 열등하다.그러나 보고밀스는 마니교파울리시아교의 절대적 이원론으로부터 자유롭지 못했고, 시간이 흐르면서 신과 사탄을 영원한 대항마로 믿는 절대적 입장을 취했는데, 이는 후대의 카타르가 [33]유지한 것과 유사하다.

그들의 입양주의 가르침은 분명히 사모사타의 바울로부터 왔다(바오로라는 이름은 후기에 사도의 것으로 생각되었다).그들은 정교회의 기독교를 거부했지만, 다른 영지주의 [7]종파의 고분고분한 가르침은 받아들이지 않았다.그들은 또한 무정부주의와 마찬가지로 확립된 정부와 교회의 형태에 반대했다.

보고밀과 카타르의 본문 "비밀 만찬"에서 예수는 신을 아버지라고 부르고 마리아가 성령을 [34]통해 예수를 맞았다고 말한다.

Bogomils[35]Boril의 책에 나오는 사탄으로부터 세례자 요한이 왔다고 믿는다는 비난을 받아왔다.

침례교 승계론 지지자들은 대부분의 출처가 [36]적대적이기 때문에 보고밀 교리의 주장은 대부분 거짓이라고 주장한다.

소스 텍스트

보고밀 교리에 대한 가능한 소스 텍스트는 다음과 같습니다.

보고밀스는 그들이 가지고 있다고 공언한 4개의 복음서, 14개의 바오로 서한, 요한, 야고보, 유대, 그리고 라오디케아인들에게 보낸 서한들을 받아들였습니다.그들은 서양뿐만 아니라 동양에도 풍부하고 인기 있는 종교 문학의 씨앗을 뿌렸다.역사성경, 천국에서 온 편지, 천국과 지옥을 떠돌아다니는 사람들, 수많은 아담과 십자가 전설, "칼로키 페레호지"의 종교시, 그리고 이와 유사한 작품들은 불가리아의 보고밀인과 그 후손들의 다른 [7]나라에서의 활동에 크게 기여하고 있다.보고밀인들은 또한 아브라함의 묵시록, 2 에녹, 이사야[41]환영과 같은 많은 외설적인 문서들을 사용했다.

우주론

그들의 원래 모나크식 이원론 이야기에서 보고밀스는 신이 두 아들을 두었다고 가르쳤다. 나이가 많은 사탄나일과 어린 [7]미카엘이다.사탄테일은 아버지에게 반항하여 악령이 되었다.그는 낮은 천지를 창조하고 인간을 창조하려 했지만 결국 성령을 위해 신에게 호소해야 했다.창조 후 아담은 자신과 후손을 지구의 주인 사탄나일에게 파는 조건으로 땅을 갈 수 있게 되었다.

아담과 그의 자손들을 자유롭게 하기 위해, 미카엘은 남자 형태로 보내져 예수 그리스도와 동일시되었고, 요르단에서 세례를 받은 후 신에 의해 "당선"되었다.성령이 비둘기 모양으로 나타나자 예수는 아담으로부터 사탄나일이 들고 있는 점토판(히에로폰) 형태의 언약을 깨는 힘을 받았다.그는 이제 인간의 형태로 천사 미카엘이 되어 사탄나일을 물리치고 그의 힘이 깃든 접미사 il(이라는 뜻)을 박탈했다.그래서 사탄테일은 사탄으로 변했다.그러나 사탄의 책략을 통해 십자가에 못 박히는 일이 벌어졌고, 사탄은 교회, 제복, 의식, 성례, 금식, 수도사들과 함께 정교회 공동체의 창시자였다.이 세상은 사탄의 작품이기 때문에, 비록 [7]금욕주의까지는 아니지만, 완벽한 자는 그 쾌락의 모든 과도한 부분을 피해야 한다.

그들은 사탄에 대항하는 가장 강력한 무기로서 "주님의 기도"를 매우 존경했고 "악령"에 대항하는 많은 마법을 부렸다.각 공동체에는 각각 12개의 "사포슬"이 있었고, 여성들은 "당선자"의 계급으로 올라갈 수 있었다.보고밀인들은 탁상공론자 수도사들과 같은 옷을 입었고 그들의 교리를 전파하기 위해 멀리까지 여행하며 열정적인 선교사로 알려져 있었다.병든 사람들을 치료하고 악령을 쫓아내면서, 그들은 여러 나라를 돌아다니며 그들의 외경 문학을 구약성서의 일부 책들과 함께 전파하여, 민족의 종교 정신에 깊은 영향을 미치고 [7]종교 개혁을 준비시켰다.

기독교와 삼위일체

보고밀스에게 로고축복받은 삼위일체의 제2인칭, 영원의 화신이 아니라 그리스도의 구전 가르침에 나타난 신의 구어체일 뿐이다.[42]보고밀스는 스스로를 [43]삼위일체주의자라고 생각했지만 보고밀스에 대한 혐오는 [44]삼위일체라는 이유로 보고밀스를 고발했다.보고밀과 카타르의 "비밀 만찬"에서 이 책은 "아버지, 성자, 성령의 이름으로, [45]아멘"으로 시작한다.

제도 및 물질주의에 대한 반대

천주교는 보고밀교를 이단으로 여겼다.보고밀의 우주론은 지상의 죄 많은 육체적 삶이 [46]지구로 보내진 천사 사탄의 창조라는 이중성 때문이다.

14세기에 노브고로드에서 교리를 설파한 카르프 스트리고니크는 성 베드로 대성당을 설명했다.바울은 소박한 사람은 서로 가르쳐야 한다고 가르쳤다.그래서 그들은 그들 중에서 그들의 스승들을 그들의 정신적 지도자로 선택했고, 특별한 성직자가 없었다.보고밀인들이 기도는 교회와 같은 개별 건물이 아닌 개인 주택에서 해야 한다고 가르친 전통이 있다.서품식은 특별히 임명된 목사가 아닌 신도들에 의해 수여되었다.신도들은 "선택자"였고, 각 구성원들은 그리스도의 완벽함을 얻고 그리스도가 될 수 있었다.결혼은 성찬식이 아니었다.보고밀스는 월요일과 금요일에 금식하는 것을 거부했고 그들은 수도원주의를 거부했다.그들은 그리스도가 다른 예언자들처럼 오직 은혜를 통해서만 하나님의 아들이 될 것이며, 성체 성찬의 빵과 포도주는 육체적으로 살과 피로 변형되지 않을 것이며, 최후의 심판은 예수가 아닌 신에 의해 집행될 것이며, 그 상과 십자가는 우상이고, 성도와 유물 [7]우상숭배라고 선언했다.

이러한 교리는 러시아의 위대한 종파에서 살아남았고 보고밀인들의 가르침과 실천으로 거슬러 올라갈 수 있다.그러나 입양주의에서 비롯된 이러한 교리들 외에도, 그들은 세계의 기원에 대한 마니교의 이원론적 개념을 가지고 있었다.이것은 일부 문학 유물에 보존되어 있으며, 상당한 보고밀 추종자들과 함께 발칸 국가들의 믿음과 전통에 깊이 뿌리내렸습니다.모든 이단파의 주요 문헌은 오랜 세월 동안 성경에 나오는 거짓 서사이며, 교황 예레미야나 보구밀은 "정통파도 감히 읽을 수 없는" 금지 서적의 저자로 직접 언급된다.이 글들은 대부분 오래된 외경 도서 목록과 같은 기원이지만, 그들 자신의 특정 [7]교리를 전파하는 데 도움이 되도록 보고밀 편집자들의 손에 의해 수정되었다.

가장 단순하고 매력적인 형태로, 유명한 신성한 저자의 권위와 함께, 세계와 인간의 창조, 죄와 구원의 기원, 십자가의 역사, 그리고 옳고 그름, 천국과 지옥의 몸과 영혼 사이의 논쟁에 대한 그들의 설명은 "역사 성경" (Paleya) 또는 전문적으로 구현되었다.그리스도와 그의 제자, 또는 이러한 견해를 사람들의 이해에 적응된 단순한 방식으로 설명한 유명한 교회의 아버지들 사이에 열린 대화(루카리아)[7]

레거시

후기 종교 운동과의 연계

보고밀족은 소위 동양의 이단파와 서양의 이단파를 연결하는 연결고리였다.게다가 그들은 키반 루스와 유럽의 모든 나라들 사이에서 그러한 가르침을 전파하는 데 가장 적극적인 대리인이었다.12세기와 13세기에 보고밀족은 이미 서양에서 "카타르" 또는 다른 곳에서는 "불가리아인"으로 알려져 있었다.1207년에 불가로룸이 언급되었다.1223년 알비겐세 가문은 지역 부그레스라고 선언되었고, 같은 시기에 "불가리아의 영토 내에 거주한 알비겐세 가의 교황"에 대한 언급이 있었다. (보고밀 주교 니케타스도 참조).카타르족파타렌족, 발덴족, 아나베타파, 그리고 러시아에서 스트리고니키족과 영적 기독교인들은 모두 다른 시기에 보고밀족과 동일시되거나 밀접하게 연결되어 있다. 비록 이들 중 몇 가지가 관련이 없고 [7]이원론자가 아니더라도 말이다.

중세 유럽 전역의 다른 장소와 세기에서 발생한 이원론 이단들 사이의 정확한 관계에 대해 상당한 학술적 논쟁이 일어났고, 그것이 실제로 한 지역에서 다른 지역으로 퍼진 하나의 운동 또는 신념 체계였는가, 또는 여러 이단 운동이 다른 관점에서 독립적으로 일어났는지에 대해 의문을 제기한다.유럽의 ts.혼란을 가중시키는 것은 프랑스의 13세기 교황 종교재판과 같은 중세 자료들 자체가 종종 이원론적 이단이 다른 지역의 이전의 이단 운동과 직접적으로 연결되어 있다고 단순히 가정한다는 것이다.13세기 카타르는 종종 이전 세기로부터 살아남은 마니교의 이원론자들의 직접적인 산물이라고 설명했지만, 같은 논리에 의해 유럽의 변두리(셀틱 땅 또는 발트 십자군)에서 이교도 종교를 접한 조사관들은 "아폴로와 수성"을 숭배하는 비기독교인들을 직접적으로 비난할 것이다.이전 용어와 수사학이 정확하게 적용되지 않는 새로운 맥락에 적용되도록 합니다.따라서 중세 학자들은 "카타르"가 실제로 "보고밀"의 분파인지, 아니면 13세기 종교재판소 자체가 단순히 "카타르"를 "보고밀"로 오인했는지에 대해 의견이 분분하다.

현대와 대중문화에서

이탈리아 철학자 움베르토 에코의 소설인 푸코의 추에서 널리 퍼진 비밀스럽고 신비로운 음모에 대한 줄거리는 오스만 제국의 통치하에 제2차 불가리아 제국이 멸망한 후 보고밀족이 사라진 것에 근거를 두고 있다.

시크릿 탐정, 스릴러, 음모 소설의 장르를 결합한 마케도니아 장편 영화로, 마케도니아에서 보고밀족이 쓰고 중세 서유럽으로 옮겨온 슬라브어 "시크릿 북"을 찾는 허구적인 이야기를 바탕으로 한다.

카톨릭 교회가 보고밀인에 대해 왜곡된 인식을 바탕으로 프랑스어와 결과적으로 영어 단어가 생겨났다."bouguer"와 "buggery"라는 단어는 프랑스어로 "bougre"라는 단어를 통해 라틴 불가루스어(불가리아어)에서 나왔다."Buggery"는 "가증스러운 이단"이라는 의미로 1330년에 영어로 처음 등장했지만, 성적 의미의 "Bugger"는 [47]1555년에야 기록되었다.옥스포드 영어 어원 사전은 비슷한 형태인 "bowgard" (그리고 "bouguer")를 인용하지만, 불가리아인들은 "그리스 교회에 속해 있는" 이단자였다고 주장한다.'알비겐시안'웹스터의 세 번째 새로운 국제 사전은 "불가리아인들의 이단으로 간주되는 동방 교회에 대한 집착"[48]에서 소도마이트로 "버그거"라는 단어의 유일한 의미를 부여한다.

남극의 사우스 셰틀랜드 제도Rugged Island에 있는 Bogomil Cove는 Bogomil 신부의 이름을 따서 지어졌다.

보고밀 부부는 사이프리아 레이크우드가 간첩으로서의 소도마틱한 노예 생활을 포기하고 있는 토마스 핀촌 소설 어게인스트데이에서 중요한 부분을 차지한다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ Peters, Edward (1980). Heresy and authority in medieval Europe: documents in translation, Middle Ages University of Pennsylvania Press Middle ages series. Philadelphia, Pennsylvania: University of Pennsylvania Press. p. 108. ISBN 0-8122-1103-0.
  2. ^ Van Antwerp Fine, John (1991). The early medieval Balkans: a critical survey from the sixth to the late twelfth century. Ann Arbor, Michigan: University of Michigan Press. p. 171. ISBN 0-472-08149-7.
  3. ^ Crampton, R. J. (2005). A concise history of Bulgaria, Cambridge concise histories. Cambridge, England: Cambridge University Press. pp. 18–19. ISBN 0-521-61637-9.
  4. ^ Obolensky, Dimitri (1994). Byzantium and the Slavs. Yonkers, New York: St Vladimir's Seminary Press. p. 272. ISBN 9780881410082.
  5. ^ Schuman, Michael (2004). Bosnia and Herzegovina. Yonkers, New York: Infobase Publishing. p. 7. ISBN 9780816050529.
  6. ^ Wolski, Jan (2014). "Autoproscoptae, Bogomils and Messalians in the 14th Century Bulgaria". Studia Ceranea. 4: 234–238. doi:10.18778/2084-140X.04.15.
  7. ^ a b c d e f g h i j k l m n 앞의 문장 중 하나 이상에는 현재 퍼블릭 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 포함되어 있습니다.Gaster, Moses (1911). "Bogomils". In Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica. Vol. 4 (11th ed.). Cambridge University Press. p. 119. 이는 참고문헌으로 제공됩니다.
    • 에우티미우스 지가베누스, Narratio de Bogomilis, ed.기젤러(Göttingen, 1842)
    • J. C. 울프, Historia Bogomilorum (비텐베르크, 1712)
    • Slovo svyatago Kozmyi na eretiki, Arkiv zapovyestnicu jugoslavensku 쿠쿨예비치 사킨스키, vol. p. 69-97 (아그람, 1859)
    • C. J. 지레체크, 게시히테 d. Bulgaren, 155, 174-175 (Prague, 1876)
    • 코롤레프, 정기헤스코 스피사니에의 "도그마티체스코와 우체니에 나 보고밀타이", vols. 7-8. 페이지 75-106 (Braila, 1873)
    • A. 롬바르드, 파울리시엔스, Bulgares et Bons-hommes (제네바, 1879)
    • 에피스코풀 멜치세덱, Lipovenismul, 265 sq. 페이지 (Bucharest, 1871)
    • B. P. Hassdeu, Cuvente den bǎtr,ni, vol. II. 페이지 247 sq. (Bucharest, 1879)
    • F. C. Conybeare, 진실의 열쇠, 73 sq. 페이지, 특히 138 sq. (Oxford, 1898)
    • M. Gaster, 그리스-슬라보닉 문학, 17평방q 페이지 (런던, 1887)
    • O. Dénhardt, Natursagen, vol. 1. 페이지 38 sq. (라이프치히와 베를린, 1907).
  8. ^ a b Obolensky, Dimitry (1948). The Bogomils: A study in Balkan Neo-Manicheism. Cambridge, England: Cambridge University Press. ISBN 0-521-58262-8.
  9. ^ Loos, Milan (1974). Dualist heresy in the Middle Ages. Czechoslovak Academy of Sciences.
  10. ^ '보고밀스'요파코미우스 도서관
  11. ^ 어먼, 바트 D잃어버린 기독교:성경과 우리가 알지 못했던 신앙을 위한 싸움.옥스퍼드 대학 출판부, 2005.
  12. ^ Helmut Koester, 초기 기독교의 역사와 문학, 제2판 (Walter de Gruyter & Co, 2000), 9. https://books.google.com/books?id=oZQgAAAAQBAJ&lpg=PA9l&pg=PA9#v=onepage&q&f=false
  13. ^ "Hamilton, Janet and Bernard, Christian dualist heresies in the Byzantine world, c.650-c.1450". Archived from the original on 2011-05-27. Retrieved 2018-12-28.
  14. ^ Conybeare, Frederick. The Key of Truth. A Manual of the Paulician Church of Armenia.
  15. ^ "Bogomils of Bulgaria and Bosnia". The Reformed Reader.
  16. ^ 보고밀의 니콜라오스 이코노미디스, 보고밀은 테살로니키 근처에 있다.기독교고고학회, 제8회 비잔틴 및 후기비잔틴 고고학과 예술 심포지엄, 1988년 아테네, 페이지 73~74
  17. ^ 알렉시스 P.Vlasto;(1970) 슬라브인의 기독교 진입: 슬라브족 중세사 개요 228-229; 케임브리지 대학교, ISBN 0521074592
  18. ^ 알렉시스 P.Vlasto;(1970) 슬라브인의 기독교 진입: 슬라브족 중세사 개요 231쪽; 케임브리지 대학교, ISBN 0521074592
  19. ^ 티에리 머드리, Histoire de la Bosnie-Herzegovine faiters, Editions Ellipses, 1999(장 2: La Bosnie mediévale 페이지 25 à 42 et chapitre 7: La queelle histiographiographique p. 255 26 255 26 265 262).데니스 P.Hupchick et Harold E.Cox, Les Balcans Atlas Historique, Editions Economica, 파리, 2008, 페이지 34
  20. ^ 잘못된 보고밀 가설의 문제는 노엘 말콤(보스니아)에 의해 정확하게 처리된다.A Short History)와 John V.A.의 작품입니다.좋아(마크 핀슨, 보스니아 무슬림)
  21. ^ 말콤 램버트, 중세 이단:Popular Movements from Bogomil to Hus, (Edward Arnold Ltd, 1977), 143.
  22. ^ 비잔틴 세계의 기독교 이원론자, C. 650-c. 1450, ed.자넷 해밀턴, 버나드 해밀턴, 유리 스토야노프, 48-49
  23. ^ 말콤 램버트, 중세 이단:보고밀에서 허스로의 인기 운동, 143.
  24. ^ Mudry 1999, Hupchick 및 Cox 2008
  25. ^ 잘못된 보고밀 가설의 문제는 노엘 말콤(보스니아)의해 정확하게 처리된다. A Short History)와 John V.A.의 작품입니다.좋아(마크 핀슨, 보스니아 무슬림)
  26. ^ 빌러, 피터, 카테리나 브루스치, 그리고 셸라 스네든, eds.13세기 랑게독의 조사자와 이단자: 툴루즈 조사 증서의 편집과 번역, 1273년-1282년.브릴, 2010년 43세
  27. ^ 노엘 말콤(보스니아):역사가 짧군, 존 A."중세 후기 발칸..." H
  28. ^ 존 A. 파인 – 중세 후기 발칸 반도
  29. ^ 노엘 말콤 – 보스니아:짧은 이력
  30. ^ Franjo Rachki, "보고밀리 이 파테나이" 라드, 제7권, 제8권및 x. (재그레브, 1870)
  31. ^ 돌링거, Beitrége zur Ketzergeschichte des Mittelalters, 2권. (Munich, 1890).
  32. ^ Cosmas 장로:홈리 어게인스트 더 보구밀스
  33. ^ a b Yuri Stoyanov (2000). The Other God: Dualist Religions from Antiquity to the Cathar Heresy (in Spanish). Yale University Press. ISBN 978-03-000825-3-1.
  34. ^ "Cathar Texts: Interrogatio Johannis (The Book of John the Evangelist)". gnosis.org. Retrieved 2021-07-19.
  35. ^ Book of Boril.
  36. ^ Hisel, Berlin. Baptist History Notebook. Their historians claimed for them the greatest antiquity. Dr. L. P. Brockett, who wrote a history of them says: 'Among these (historians of the Bulgarians) I have found, often in unexpected quarters, the most conclusive evidence that these sects were all, during their early history, Baptists
  37. ^ , Dissertation abstracts international, University Microfilms International, 1994, ...texts ascribed to him: 'The Story of the Cross-tree' and 'The Prayer against Fever,' two genuine Bogomil texts providing a clear understanding of the basic tenets of the Bogomil heretical movement of the tenth-eleventh centuries. {{citation}}:누락 또는 비어 있음 title=(도움말)
  38. ^ a b Quispel, Gilles (2008), Oort, Johannes (ed.), Gnostica, Judaica, Catholica: collected essays, p. 11, Die Interrogatio Johannis, eine der wenigen authentischen Quellen über die Katharer, die also nicht von den Inquisitoren der römischen Kirche stammt, besitzt dieselbe Form und denselben Inhalt wie das Apokryphon des Johannes.
  39. ^ Thomsett, Michael C (2010), The Inquisition: A History, p. 48, Early Bogomil texts included The Secret Supper (or, The Book of St. John) and The Vision of Isaiah. These both appeared around 1170, originally in Greek and later translated into Latin. In The Secret Supper, the Bogomil theology is laid...
  40. ^ Tyerman, Christopher (2006), God's war: a new history of the Crusades, p. 573, This distinct 'Latin' dualist community probably provided western converts with Latin translations of the Greek Bogomil texts including the consolamentum ritual and the New Testament, collated with the Vulgate.
  41. ^ "The "Other" Lost Scriptures". Aleteia — Catholic Spirituality, Lifestyle, World News, and Culture. 2015-11-03. Retrieved 2021-11-13.
  42. ^ 보고밀인: 발칸의 신마니차이즘의 연구 페이지 211 디미트리 오볼렌스키, 2004년 "로고는 그들을 위한 축복받은 삼위일체의 제2인칭, 영원의 화신, 단지 그리스도의 구두 가르침에서 나타난 하나님의 말씀이었다.* 그래서 보고밀인들은 그리스도가..."
  43. ^ 콘트라 파타레노스 39쪽 휴 에테리아노, 자넷 해밀턴, 사라 해밀턴, 2004년 "보고밀인들이 스스로를 트리니타리아인이라고 생각한다는 것을 알고 있었다: '형제들, 놀라지 마세요'라고 그는 쓰고 있다…… 그들이 사도와 성령을 믿는다고 말할 때…"
  44. ^ 중세 프랑스의 이단: 아키텐과 아제나이의 이원론, 64페이지 클레어 테일러, 2005년 왕립역사학회(영국) "보고밀인에 대한 아나테마는 11세기 초에 사용되었고, 정교회의 버전에 포함되어 1027년에 만들어진 에콜로지에 포함되어 있었다.그것은 삼위일체를 거부하는 보고밀을 증명한다."
  45. ^ "Cathar Texts: Interrogatio Johannis (The Book of John the Evangelist)". gnosis.org. Retrieved 2021-07-19.
  46. ^ Weber, Nicholas Aloysius (1907). "Bogomili" . In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. Vol. 2. New York: Robert Appleton Company.
  47. ^ Oxford English Dictionary.
  48. ^ Bogomilism Study. Archived from the original on 2015-08-10.

원천

추가 정보

외부 링크