타이포니아 기사단

Typhonian Order
에 관한 시리즈의 일부
테레마
Crowley's unicursal hexagram
유니커럴 헥사그램
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관련항목

이전에 Typhonian Ordo Templi Orientis (T.O.T.O.)로 알려진 Typhonian Ordo Templi Orientis는 마법과 Typhonian 개념에 초점을 맞춘 영국에 기반을 둔 자기 주도적인 마법 조직입니다. 원래 영국의 오컬트학자 케네스 그랜트(Kenneth Grant, 1924-2011)와 그의 아내 스테피 그랜트가 이끌었고, 현재는 그들의 대리인 마이클 스탤리가 이끌고 있습니다.[1]

티포니아 수도회는 가장 잘 알려진 텔레믹 마법 수도회 중 하나로, 주로 케네스 그랜트의 출판물 때문입니다. 특히 드래곤 루즈에[2] 영향을 미쳤으며, 네마 안다하드나의 마아트 마직 운동을 만드는 데 중요한 역할을 했습니다.

이 단체는 앨리스터 크롤리의 종교인 텔레마를 계속 홍보하고 있지만, 외계 생명체와 데몬과 같은 외래 정보와 오컬트 존재의 어두운 측면에 대한 탐구에도 초점을 맞추고 있습니다.[3]

티포니아 교단의 중심은 아니지만, 전통의 가장 주목할 만한, 연구되고 논란이 많은 측면 중 하나는 우주 공포 작가 H.P.의 허구적 작품을 사용한 케네스 그랜트를 둘러싼 것입니다. 크툴후 신화의 실체를 단순히 허구적 창조물이 아니라 원형적 현실의 발현으로, 아마도 실제 영적 힘이나 존재의 상징적 표현으로 보았다는 점에서 오컬트 심리학을 탐구하는 러브크래프트.[3]

역사

오르도 템플리 오리엔티스(O.T.O.)는 부유한 독일의 산업가 칼 켈너에 의해 설립되었습니다. 1905년 켈너가 죽은 후, 테오도르 레우스는 훈장의 외부장이 되었습니다.

1920년, 레우스는 뇌졸중으로 쓰러졌고, 알레이스터 크롤리는 계속해서 외부 훈장을 받을 수 있는 그의 능력에 의문을 품게 되었습니다. 1921년까지 크롤리와 루스는 화가 난 편지를 주고받다가 결국 크롤리를 O.T.O.에서 추방당했습니다.[4] 크롤리는 그 후 그가 자신을 질서 외부 책임자로 선포한다고 루스에게 알렸습니다. 레우스는 1923년 후계자를 지명하지 않고 사망했고, 크롤리는 1925년 그랜드 마스터스 회의에서 외부 훈장으로 선출되고 비준되었습니다.[4][5] 그 후 제2차 세계 대전이 개입하여 O.T.O.의 유럽 지부를 파괴하고 회원들을 지하로 몰아넣었습니다. 칼 저머는 나치에 의해 투옥되었습니다. 전쟁이 끝날 무렵, 살아남은 유일한 O.T.O. 조직은 1941년 저먼이 감옥에서 풀려난 후 이주한 캘리포니아의 아가페 로지([6]Agapé Lodge)였습니다.[7]

크롤리가 죽은 후, 저머는 한동안 그의 무도전적인 후계자였고, 1948년에 그랜트의 9급(9급) 숙련자로서의 지위를 인정하고 지지했습니다.[8] 그러나 그랜트는 나중에 자신의 XI°(11도) 가정이 1946년에 확인되었다고 주장했는데, 아마도 크롤리에 의해 1907년 크롤리가 황금 여명의 신비한 수도회를 떠난 후 만든 연관된 텔레믹 마법 수도회인 A ∴ A ∴에 시작된 것과 같은 해였을 것입니다.

1954년, 그랜트는 뉴 아이시스 롯지를 설립하는 작업을 시작했는데, 1955년 그랜트가 롯지의 기반이 될 새로운 선언문에서 "시리우스/셋 전류"를 발견했다고 발표하면서 운영되기 시작했습니다.[9] 이 선언문에서 그랜트는 크롤리의 성서인 율법책의 첫 장에 등장하는 여신 누이트와 동일시한 다른 행성에서 새로운 에너지가 지구에서 뿜어져 나오고 있다고 썼습니다.[10] 1955년 7월 20일, 저머는 그랜트가 누이트와 단 하나의 행성을 확인한 것을 "모독"이라고 여겼습니다.[11]

1969년 그랜트는 크롤리의 문학 실행자 존 시몬즈와 함께 출판하기 위해 앨리스터 크롤리의 고백록을 공동 편집했습니다.[12] 이후 그는 종종 Symonds와 함께 공화정을 위한 다양한 크롤리 글을 편집하여 The Magical Record of the Beast 666 (1972), Diary of a Drug Fend (1972), Moonchild (1972), Magick (1973)을 발표했습니다. The Book of Law (1974)와 The Complete Astrological Writes (1974)[13]에 대한 마법적이고 철학적인 해설. 이러한 출판물의 출시는 "크롤리에 대한 관심의 부활에 중요한 역할을 한다"고 묘사되었습니다.[13]

이 시점에서 그랜트는 자신을 O.T.O.의 O.H.O.(Outer Head of the Order)로 묘사하기 시작했고, 그는 크롤리의 직접적인 계승이 아니라 저머가 부족한 영감과 혁신을 보여주었기 때문에 이 칭호를 받을 자격이 있다고 주장했습니다.[14] 크롤리가 그랜트를 후계자로 지명한 것으로 알려진 문서는 이후 티포니아의 O.T.O. 멤버인 로버트 테일러가 만든 거짓말로 드러났습니다.[15] 1970년대 초에 그는 1973년에 최초의 공식 발표를 한 그 자신의 Typhonia O.T.O.라는 이름의 Typhonia O.O.를 설립했습니다.[16] 크롤리가 사용한 O.T.O. 학위 제도를 채택했지만, 그랜트는 구성원이 더 높은 학위를 받을 수 있도록 설계된 입문 절차를 삭제했습니다. 대신 그는 그들 자신의 개인적인 영적 발전이라고 믿는 것에 따라 개인적으로 학위를 통해 그들을 홍보했습니다.[17]

그랜트의 작업과 조직 자체는 전통적인 O.T.O. 구조와 가르침에서 점점 더 벗어나 더 뚜렷한 정체성을 향해 나아갔습니다. "티포니아 수도회"로 개명한 것은 이러한 이념적이고 실용적인 출발을 의미하며, 의식의 오컬트, 외계적 차원의 어두운 측면에 대한 그랜트의 구체적인 관심과 그가 "집합의 터널"이라고 명명한 것에 대한 탐구에 더 명시적으로 초점을 맞춥니다. 이 개념들은 O.T.O.의 원래 가르침에서 멀리 떨어진 오컬트의 영역을 탐구하기 때문에 리브랜딩은 형식적일 뿐만 아니라 독립과 차별화의 상징적인 선언의 역할도 합니다.[citation needed]

수주업무

그랜트는 그가 타이포니아나 드라코니아의 마술 전통이라고 부르는 것을 홍보했고,[18] 텔레마는 이 더 넓은 전통의 최근의 표현일 뿐이라고 썼습니다.[19] 그의 책에서, 그는 티포니아 전통을 세계에서 가장 오래된 영적인 전통으로 묘사했고, 티포니아 전통이 아프리카에 고대의 뿌리를 두고 있다고 암시했습니다.[20] 선사 시대 동안 중앙 아프리카에서, 그는 티포니아 전통에서 비롯된 Ta-Urt 또는 Typhon이라고 알려진 여신의 숭배에 전념하는 종교가 있었다고 믿었습니다.[21] 이것은 그가 1881년 제럴드 매시(Gerald Massey)의 출판물 '시작의 책(A Book of Beginnings)'에서 채택한 아이디어였는데, 이는 학자들 사이에서 받아들여진 적이 없는 아이디어입니다.[21] 그랜트에 따르면, 티포니아주의는 여성 신에 대한 숭배와 성을 정신적 성취의 방법으로 사용하는 것으로 대표됩니다.[20] 그는 이 전통이 전 세계에 퍼져 인도 탄트라와 서양 밀교의 형태뿐만 아니라 고대 이집트 종교의 형태의 기초를 형성했다고 썼습니다.[22] 그는 수 천 년 동안 티포니아 전통은 가부장적 종교와 태양 종교의 수행자인 "오시리아인" 또는 "솔라리트인"에 의해 반대되어 왔으며, 그들은 티포니아인들을 사악하고 부패하며 타락했다고 묘사했습니다.[20] 종교학자 고르단 주르제비치(Gordan Jurdjevic)는 그랜트의 티포니아 역사가 "최소한 매우 사변적"이며 어떤 증거도 부족하다고 지적했지만, 그는 그랜트가 결코 문자 그대로 받아들여질 의도를 하지 않았을 수도 있다고 제안했습니다.[23]

그랜트는 종교의 역사에 대한 영원주의적 해석을 채택했습니다.[24] 그랜트는 탄트라와 요가와 같은 인도의 영적 전통이 서양의 밀교 전통과 상관관계가 있으며, 둘 다 핵심적인 고대 출처에서 비롯되었으며, 밀교 전통주의 학파가 추진하는 다년생 철학에서도 유사점이 있다고 썼습니다.[25] 그러나 그랜트는 서구의 오컬트리즘에 대한 긍정적인 평가에서 르네 게논과 아난다 쿠마라스와미와 같은 전통주의자들과 차이가 있었습니다.[26] 게다가, 그랜트는 '좌경길'에 대한 그의 가치를 높이 평가함으로써 테오소피즘 운동과 달랐지만, 아시아의 정신적 전통에 대한 그랜트의 감사는 테오소피즘과 많은 공통점을 가지고 있습니다.[18]

마하르시의 영향을 받은 그랜트는 "스스로", 즉 인간만이 실제로 존재하며, 더 넓은 우주는 환상적인 투영이라는 애드바이탄 세계관을 채택했습니다.[27] 그는 마법을 통달함으로써 이 환상의 세계를 통달하고, 개인적인 해방을 얻고, 오직 자아만이 실제로 존재한다는 것을 인식한다고 믿었습니다.[28] 그랜트에 따르면 그렇게 함으로써 텔레마의 중심이 되는 자신의 진정한 의지를 발견하게 된다고 합니다.[23] 그랜트는 또한 자아의 영역이 "모브 존"으로 알려져 있으며 깊은 잠에 빠진 상태에서 도달할 수 있으며, 늪의 상징적인 모습을 가지고 있다고 썼습니다.[29] 또한 힌두교 여신 칼리와 텔레메틱스 여신 누트에 의해 상징된다고 가르쳤지만, 자신이 유일한 참된 실체라고 생각했던 의식의 실체는 형식이 없고 따라서 공허하다고 생각했습니다.[30]

성마법에 대한 그랜트의 견해는 인간 사이의 성적 이형성의 중요성과 그에 따른 성 역할의 차별화에 대해 집중적으로 다루었습니다.[31] 그랜트는 성마법의 진정한 비밀은 신체 분비물이며, 그 중 가장 중요한 것은 여성의 생리혈이라고 가르쳤습니다.[20] 이 점에서 그는 정액을 가장 중요한 생식기 분비물로 여겼던 크롤리와는 달랐습니다.[32] 그랜트는 여성의 성적 분비물을 산스크리트어에서 채택한 용어인 칼라(kalas)라고 불렀습니다.[33] 그는 여성들이 칼라를 가지고 있기 때문에, 그들은 웅변적이고 선견지명적인 힘을 가지고 있다고 생각했습니다.[34] 여성의 성기 분비물의 마법적인 사용은 그랜트의 글에서 반복되는 주제입니다.[35] 그는 크롤리(Crowley)가 항문 성교를 필요로 한다고 주장한 XI°도 O.T.O. 의식이 대신 월경 중인 여성과의 질 성교를 포함해야 한다고 믿었습니다.[36] 그는 크롤리가 의식에서 항문 섹스를 사용하는 것에 대해 비판적이었고, "소도믹 공식"은 "마법적 관행의 변용"이라고 그의 견해를 말했습니다.[36] 이러한 견해들은 필 하인과 같은 후대의 오컬트주의자들로부터 동성애 혐오에 대한 비난을 불러왔습니다.[37]

H.P. 러브크래프트의 크툴후 신화와의 관계

그랜트의 관점에서 러브크래프트의 서사와 신화는 밀교적 전통과 마법의 실천이 탐구하고자 했던 것과 동일한 원시적 진리와 우주적 신비를 파고들었습니다. 이러한 개념적 종합은 다른 영향들 중에서도 러브크래프트의 작품에서 파생된 주제들과 테를 통합한 티포니아 전통에서 분명하게 드러납니다. 따라서 티포니아 수도회는 20세기 초 난해한 관습의 영역과 우주 공포 소설 장르를 연결하는 독특한 다리로 서 있습니다.[3][38]

참고 항목

참고문헌

인용문

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  17. ^ 보그단(2015), p. 7.
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  23. ^ a b 주르예비치(2014), 페이지 109.
  24. ^ 헤덴보르그 화이트(2020), 페이지 159.
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  26. ^ 주르예비치(2014), 페이지 93.
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인용작

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추가읽기

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