사마엘

Samael
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새뮤얼과 혼동하지 마세요.
구스타브 도레 천사와 씨름하는 야콥(1855)
런던 시덴햄에 있는 세인트 바솔로뮤 교회 제단 왼쪽에 빨간색 가운을 입은 사미엘 대천사 부조.

사마엘(Hebrew: ַָ sam sam, samamall, "신의 [1]독", 아랍어: مم sams sams, ama' or or, م;; sam;, ;;;;, ;;;;;, ail;;;, ail;;;;,[2][3][4] ;;;;, );;;, altern altern;;;, altern altern altern;;; in, in in in in in in in in in in in in in, in in in in in in in in in in in in in in in in in in in in in in in in in in in in in in

비록 그의 많은 기능들이 사탄의 기독교적 개념과 비슷하지만, 때때로 타락한 [5][6][7]: 257–60 천사로 여겨질 정도로, 그는 반드시 악하지는 않다. 왜냐하면 그의 기능은 [3]죄인들을 죽이는 것과 같은 선한 결과를 낳는 것으로 여겨지기 때문이다.

미드라시어 문헌에서 그는 종종 음울하고 파괴적인 임무를 수행하는 천체의 일원으로 여겨진다.사마엘의 유대 전승에서 가장 큰 역할 중 하나는 죽음의 주천사와 사탄의 우두머리이다.비록 그는 인간의 죄를 용서하지만, 그는 여전히 신의 종 중 한 명이다.그는 에덴동산의 이야기에 자주 등장하며 제2성전 [5]시대에는 뱀과 함께 아담과 이브의 몰락을 설계했다.그러나 뱀은 사마엘의 형태가 아니라 [8]낙타처럼 타고 다니는 짐승이다.한 가지 설명에 따르면 그는 릴리스의 파트너이자 [6][9]카인의 아버지로 여겨진다.초기 탈무드와 미드라시어 문헌에서 그는 아직 사탄과 동일시 되지 않았다.나중에 미드라심에서만 그는 "모든 사탄의 우두머리"[10]라는 칭호를 받는다.

로마의 수호천사이자 왕자로서 그는 이스라엘의 대적이다.유럽의 유대인 문화가 시작될 무렵,[11][7]: 263 사마엘은 로마와의 동일성 때문에 기독교의 대표자로 자리매김했다.

일부 그리스 우주론에서 사마엘의 악의 원천으로서의 역할은 물질 세계의 창조자인 데미우르지와 동일시 되었다.아마도 두 서술이 같은 출처에서 비롯되었지만, 그노스틱의 발전은 사마엘이 단지 신의 천사이자 종인 유대인의 사마엘의 발전과 다르다.

유대교

제2성전 시대와 사후

사마엘은 낫을 손에 들고 세계 꼭대기에 앉아 구스타브 도레 삽화

사마엘은 제2성전 시대와 파괴 직후에 처음 언급되었다.그는 다른 반항적인 천사들과 함께 에녹서에 처음 언급되었다.에녹 1에서 그는 인간 여성들과 교제하기 위해 지구에 내려온 감시자 중 한 명입니다. 비록 그가 그들의 [12][5]지도자는 아니지만, 이것은 셈야자입니다.[6][13]

바룩의 [5]그리스 묵시록에서 그는 지배적인 악당이다.사마엘은 지식의 나무를 심고, 그로 인해 그는 추방되고 [7]: 257–60 신으로부터 저주를 받는다.복수를 하기 위해 그는 [5][6]뱀의 모습으로 아담과 이브를 죄로 유혹한다.

그는 이사야의 승천에서 악의 화신으로 더 많이 등장하며, 종종 다음과 같이 식별된다.

  • 멜키라(헤브루: לךר me, 멜렉 라, '악의 왕', '악의 왕')
  • 말키라/말키라(ללא mal, malakh/malachra, '악의 사자' 또는 '악의 천사')
  • 벨키라(prob).'장성의 제왕'인 바알키르 또는
  • 베키라(בח ( bach, 바치르 라, '악의 선택자, 악에 의해 선택됨')

벨리알과 사탄이라는 이름도 그에게 적용되고 그는 이사야를 [6]반역죄로 고발하기 위해 므낫세 왕을 지배하게 된다.

탈무드 문학

탈무드-미드라시 문학에서 사마엘은 악의 매개자로서의 역할은 다소 미미하지만, 5세기 또는 6세기 이후부터는 이 이름이 다시 악마들 [7]: 257–60 사이에서 가장 두드러지는 이름이 되었다.사마엘은 탈무드에서 [14]죽음의 천사와 신원이 확인되지 않았다.

엑소더스 랍바에서 사마엘은 천국 법정에서 고발하고 죄를 짓기 위한 유혹으로 묘사되는 반면, 미카엘은 이스라엘의 [15]행동을 옹호한다.여기서 사마엘은 사탄과 동일시 된다.사탄이 "고발자"로서의 그의 기능을 묘사하는 반면, 사마엘은 그의 본명으로 여겨진다.그는 또한 모세의 영혼을 빼앗으러 와서 사탄의 지도자로 불리는 죽음의 천사의 역할을 수행한다.

사탄의 칭호는 또한 그가 [7]: 257–60 타락한 천사들의 우두머리인 미드러쉬 피르케 드 라비 엘리에저와 열두 개의 날개 달린 [16]세라프에서도 그에게 적용된다.본문에 따르면, 사마엘은 아담의 창조에 반대했고 그를 악으로 유혹하기 위해 지구로 내려왔다.뱀을 타고, 그는 이브에게 금지된 [6]과일을 먹으라고 설득한다.그의 역할은 아담이 불과 [18][19]아담으로 구성되어 있기 때문에 아담 앞에 엎드리기를 거부한 이블리스의 [17]이슬람 사상과 유사할지도 모른다.미드래쉬는 또한 사마엘이 [6]이브와 함께 가인을 낳은 것을 보여준다.

미드라쉬 코넨에서 그는 제3의 지옥의 지배자이다.Yalkut Shimoni (I, 110)와 같은 몇몇 자료들은 그를 로마와 관련된 에서의 수호천사, 야곱과 씨름한 천사, 아브라함에게 이삭을 제물로 바치라고 명령한 천사, 그리고 [2][20]에돔의 수호자로 묘사한다.

카발라

카발라에서 사마엘은 "신의 심각성"으로 묘사되며 브리아 세계의 대천사 중 다섯 번째로 꼽힙니다.그의 몫으로는 에서, 칼을 가지고 전쟁을 일으키는 사람들, 염소와 세이림(악마), 파괴자 천사 [10]등이 있다.

비록 사마엘과 릴리스 둘 다 초기 유대 전통에서 주요한 악마들이지만,[21] 그들은 함께 소개된 13세기 후반까지 짝을 이룬 것으로 보이지 않는다.릴리스는 아담과 함께 만들어진 악마로, 원래 이브가 담당하게 될 역할을 위해 창조되었고, 그는 사마엘의 신부가 된다.그녀와 함께, 사마엘은 아들 [22]"사마엘의 검" (또는 아스모다이)[23]을 포함한 많은 악마 아이들을 만들었다.

카발리즘 작품인 "왼쪽 분출에 관한 논문"에서 사마엘은 모든 악마의 왕자이며 릴리스의 [6]배우자이며 클리포스의 일부이다.이 둘은 아담과 이브를 평행하게 만든다고 하며, 영광의 왕좌에서 상대역으로 함께 배출된다.아스모데우스는 또한 사마엘에게 복종하고 젊고 작은 릴리스와 [24]결혼했다고 언급되었다.그 논문에 따르면, 신은 악마 같은 자식들로 세상을 채우지 않기 위해 사마엘을 거세했고, 이것이 릴리스가 [6]인간들과 간통하려고 하는 이유이다.

카발라의 주요 작품 중 하나인 조하르에서 사마엘은 클라이포스의 일부인 파괴의 신성한 힘의 지도자로 묘사된다.그는 다시 뱀의 [8]기수로 언급되며, 모두 신성한 [25]매춘의 "천사"인 아이셋 제누님, 나아마, 아그라트 밧 말랏과 짝짓기를 한 것으로 묘사된다.특히, 같은 작품은 나중에 그를 아자젤이라고 [8]부르는데, 이는 신분을 잘못 알고 있는 경우일 수 있다. 왜냐하면 아자젤은 천사와 [26]아즈라엘의 결합인 조하리스 설화에 나오는 그 자신일 수 있기 때문이다.

또한 바알 셈 토브가 사마엘을 불러들여 그의 [27]명령을 따르게 했다고 전해진다.

기타 전통

사마엘은 또한 죽음의 천사이자 7대 천사 중 한 명으로 묘사되며[according to whom?], 오천을 통치하고 다른 파괴하는 천사들의 우두머리 같은 200만 천사의 지휘관이다.

외경 게둘라트 모셰(모세의 묵시록, 루이스 긴즈버그의 유대인 전설에 나오는 모세의 승천)에 따르면 사마엘도 제7의 천국에 있는 것으로 언급된다.

마지막 하늘에서 모세는 두 명의 천사, 각각 500개의 파라상 높이, 검은 불과 붉은 불사슬로 만든 천사, "분노"와 "목마" 천사인 헤마를 보았다.이 천사는 신이 그의 뜻을 실행하기 위해 창조했다.모세는 그들을 보고 불안해하였으나 메타트론이 그를 끌어안고 말하였다. "모세야, 너는 하나님을 사랑하니 두려워하지 말고 두려워 말라." 모세는 평온해졌다.일곱 번째 천국에는 다른 모든 천사와는 달리 무서운 천사가 있었다.그의 키는 너무 커서, 그와 같은 거리를 가는데 500년이 걸렸을 것이고, 정수리에서 발바닥까지 그는 눈부신 눈을 하고 있었다.메타트론이 모세에게 말하였다. "이 사람은 인간에게서 영혼을 빼앗는 사마엘이다."모세가 물었다. "그는 이제 어디로 가느냐?" 메타트론이 대답하였다. "경건한 자의 영혼을 데려오려고."그래서 모세는 이 말로 하나님께 기도했다. "오, 내가 이 [28]천사의 손에 넘어가지 않게 해주십시오."

영지주의

베르나르 드 몽포콘의 랑티퀴테의 설명과 레프레센테의 형상에 있는 그노스틱 보석에서 발견된 사자 얼굴의 신은 사마엘의 데미우르쥬를 묘사한 것일 수 있다.

나그 함마디 도서관에서 발견된 요한의 어포크리폰, 세계의 기원, 그리고 아르콘의 하이포스타시스에서 사마엘은 반신반의 세 이름 중 하나이며, 다른 이름은 얄다보스와 사클라스이다.

얄다바오스가 유일신이라고 주장한 후, 소피아는 그를 사마엘이라고 부르는데,[29][30] 이는 그의 무지함 때문이다."세계의 기원"에서 그의 이름은 "눈먼 신"으로 설명되고 그의 동료 아콘들도 눈이 멀었다고 한다.이것은 기독교 악마의 특성을 반영하여 사람들을 장님으로 만들고, 고린도전 4장에 나오는 악마가 그러합니다.또한 사마엘은 아르콘의 하이포스타시스에 나오는 첫 번째 죄인이며 요한의 첫 번째 서한에서는 처음부터 악마를 죄인으로 부르고 있습니다.이러한 특징들은 그의 자랑과 결합되어 유대 신을 [31]악마와 혼동시킨다.그의 외모는 사자의 얼굴을 한 [32]뱀과 같다.비록 그노스틱과 유대인은 원래 같은 소스를 사용했지만, 사마엘에 대한 두 묘사 모두 [7]: 266 독립적으로 발전했다.

사마엘은 때때로 이집트 복음서에 나오는 사악한 힘(Camael)과 혼동되기도 하는데, 그의 이름은 "하나님과 같다"는 뜻의 단어와 유사하다.유대인 전통에서 뱀은 [7]: 259 신에 의해 추방되기 전에 낙타처럼 생겼기 때문에 그 이름이 설명될 수 있다.

인류학

인류학자들에게 사마엘은 일곱 개의 대천사 중 하나로 알려져 있다: 성 그레고리는 일곱 개의 대천사를 아나엘, 가브리엘, 미카엘, 오리피엘, 라파엘, 사마엘,[citation needed] 그리고 제라치엘이라고 부른다.그들은 모두 각각 약 360년 [33]동안 세계적인 시대정신('시간정신')으로 활동하기 위한 특별한 임무를 갖게 될 것으로 상상된다.

코란에 나오는 사미리

제20장 (수라)의 출애굽기 이야기를 코란에서 다시 말하면, 사미리라고 불리는 인물이 히브리인들을 유혹하여 황금 송아지를 숭배하게 만들었다는 비난을 받고 있다.무파시르(exegetes)가 사미리의 신원에 대해 아직 결정을 내리지 않은 반면, 아브라함 가이거는 사미리가 탈무드의 고발자인 천사 사마엘의 [34]부패라고 제안했다.Midrash Pirke De-Rabbi Eliezer의 Samael에도 동일한 기능이 적용됩니다.아랍어 ra is는 Samael의 별명인 Somron을 [35]통해 입력된 것으로 추정됩니다.

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인용문

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일반 참고 자료 및 인용 참고 자료

추가 정보

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외부 링크