탁피르
Takfir시리즈의 일부 이슬람주의 |
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타크피르 또는 타크피르(아랍어: تفي roman, 로마어: takfrr)는 아랍어와 이슬람어로, 한 이슬람교도가 다른 이슬람교도에 의해 파문당했다는 것을 의미한다. 즉, 다른 이슬람교도가 [1][2][3]변절자라고 비난한다.이 단어는 코란이나 아드 문헌에서 찾아볼 수 없다. 대신, kufr ('불신')과 kafir ('불신자'), 그리고 같은 3글자 루트k-f-r를 사용하는 다른 용어들이 등장한다.[4]J. E. [5]Campo에 따르면, "takf wasr이라는 단어는 쿠란 이후기에 도입되었고 Khawarij에 의해 처음 행해졌다"고 한다.takfrr를 촉진하는 행위를 mukaffir라고 한다.다른 무슬림을 불신자 또는 배교자로 선언하는 무슬림은 takfriri ('통신')[6]이다.
이슬람 jurisprudence,[7]의 한 hadith기 때문에 이슬람 법의 전통적인 해석에 따라 근거 없는 takfir 비난(움마)[6]은 죽음 penalty,[3]과 갈등과 폭력의 이슬람 사회에 잠재적으로 원인 배교.에 대한 처벌은(sharīʿa)은 중요한 금지 행위(haram)이 하나를 선언한다.잘못이슬람교도를 불신자로 [8]선언하다이슬람 역사에서, 7세기에 시작된 Kharijites라고 알려진 종파는 Sunn and와 Shīa 이슬람교도 모두에 대해 takf againstr를 수행했고,[9] 수 세기 동안 초기 칼리프에 대한 반란의 주요 원인이 되었다.전통적으로, 또 다른 이슬람교도 카피르를 선언할 수 있는 유일한 단체는 이슬람 학자(울라마)들로, 이들은 타쿠프르를 [10]선언하기 전에 규정된 모든 법적 예방 조치를 취해야 하며 이슬람 신앙을 공언하는 사람들은 면제되어야 한다고 [6]단언한다.
20세기 중후반부터 무슬림 세계의 일부 개인과 조직은 그들이 일탈하고 타락한 무슬림으로 인식한 사람들뿐만 아니라 이슬람 정부와 사회에 대해서도 [3][11][12][13]takför 고발을 적용하기 시작했다.이집트 이슬람 사상가 Sayyid Qutb는 그의 널리 영향력 있는 저서 Milestons에서 모든 이슬람 세계가 수 세기 전에 집단 배교나 자힐리야(이슬람 이전의 무지 상태)에 빠졌고, 그것 없이는 이슬람이 존재할 [3][11]수 없다고 설교했다.쿠트브는 (잔혹하고 사악한 것과 함께) 이슬람 정부 지도자들이 실제로는 이슬람교도들이 아니라 이슬람의 부활을 막는 배교자들이기 때문에 그들을 [3][11]제거하기 위해 "물리적 힘"을 사용해야 한다고 단언했다."탁피리즘"이라고 불리는 이 급진적인 이슬람 이데올로기는 20세기 후반과 21세기 초반의 수많은 이슬람 극단주의자들, 테러리스트들, 지하드 조직들에 의해 널리 받아들여지고 적용되어 [3][11][12][13][14][15]왔다.
20세기 후반부터, takfrr는 또한 "이슬람 [16]국가 지도자들에 대한 폭력을 제재하는 것"으로 사용되어왔다. 그들은 샤리아를 강요하지 않거나 "충분히 [12]종교적이지 않은 것으로 여겨진다".저항 Wahhabi-Salafi 지하 디스트 극단 주의자고 테러리스트의 중세 이슬람 학자들은 이븐 Taymiyyah과 이븐 카티르의 아이디어에 그려 왔다 takfīr의 이 임의의 응용 프로그램이 되었습니다"중심 사상"[16]groups,[11][14][17]특히 알 카에다와 ISIL/ISIS/IS[3][11][13][14], 현대 이슬람 이념. 사이드 쿠틉과 아불 A'la 모드.udi.[11][14][15] takfrr의 관습은 이슬람의 주류 분파와 하산 알-후다이비(1977년 사망), 유수프 알-카라다위 [16]등 주류 이슬람 학자들에 의해 일탈되었다고 비난받아 왔다.
어원학
아랍어 kufr과 kafir는 같은 3문자 어근 k-f-r를 사용하는 다른 용어들과 함께 코란과 ad-th 문헌 모두에서 발견되지만, takfrr이라는 용어는 다른 이슬람교도들을 kafir로 선언하기 위해 둘 [4]다에서 찾을 수 없다.J. E. [5]Campo에 따르면, "takf wasr이라는 단어는 쿠란 이후기에 도입되었고 Khawarij에 의해 처음 행해졌다"고 한다.
권한 및 조건
이슬람 학자들 사이에서는 takför를 발행할 수 있는 합법적인 권한과 조건이 주요 논쟁거리이다.takfrr의 선언은 일반적으로 피소된 무슬림의 행동이나 진술이 이슬람에 대한 그의 알고 있는 포기를 나타내는 판결에 적용된다.많은 경우 이슬람 법원이나 종교 지도자는 개인이나 단체에 대해 takfīr의 fatwa(법적 판결)를 선고해야 한다.
중세 이슬람 학자 알-가잘리는 종종 그의 페이살-타프리카 (철학자들의 비일관성)에서 takfrr은 생산적인 길이 아니며 그것을 [18]적용하는데 있어 가장 주의를 기울여야 한다고 신학자들을 설득한 것으로 알려져 있다.일반적으로 이슬람 성직자들은 이슬람 신앙을 공언하고 이슬람의 [6]의식 기둥을 수행하는 이슬람교도들에 대한 파문을 이슬람이 허용하지 않는다고 생각한다.이는 판사(또는 무슬림 자경단원)가 변절자라는 사실을 성공적으로 납득시키는 타키피르가 전통적으로 살해, 재산 몰수, 이슬람 [19]매장 거부 등의 처벌로 이어지기 때문이다.Ulamas는 종종 누가 다른 사람을 파문할 권리를 가지고 있는지, 그것이 어떤 종교적 기준에 근거해야 하는지, 그리고 [6]권위를 인정하기 위해 이슬람 법학에 대한 전문 지식이 어느 정도 필요한지에 대한 수사적인 질문을 던지며 이의를 제기한다.
일부 이슬람교도들은 takfrr을 신의 계시를 통해 그렇게 하고 더 이상 그렇게 할 수 없는 무함마드나 움마(무슬림 공동체)[20]의 집단을 대표하는 국가의 특권이라고 생각한다.
이슬람교도들이 꺼리는 예로는 2015년 알-아즈하르 대학 당국이 악명 높은 탁피르 잔혹행위에도 불구하고 ISIL/IS/대쉬를 취하는 것을 거부한 것, 그리고 이 종파가 아치피리스 학자들에 의해 "비정연하게" 여겨졌음에도 불구하고 "많은 주류 이슬람교도들"이 카리지파를 공격하는 것을 거부한 것 등이 있다.
- takfir의 예
무슬림 커뮤니티에서[editorializing] takfir가 받아들여지면 takfir가 확산되는 예는 다음과 같습니다.
- 사우디아라비아의 fatwa 웹사이트 이슬람QA.info는 무함마드 이븐 압드 알와합의 가르침을 따랐던 아라비아 반도 19세기 공동체인 "불신자"의 예로서 "주무아(금요 기도)와 살라 알 자마아(신앙 기도)에서 벗어나 그 땅의 이슬람교도들을"로 간주한 그룹을 "불신자"[Note 1]로 간주했다.Ibn 'Abd al-Wahhaab'은 "일신교의 정의에 동의하지 않는 이슬람교도들은 이단자가 아니라, 즉, 잘못된 이슬람교도들이며,[Note 2] 이슬람의 창백함을 완전히 벗어난다"는 가르침으로 유명했다.
- 1960년대 중반 이집트에서 극단주의 혐의로 투옥된 이슬람 청년들은 이슬람이 이슬람 세계에서 샤리아법이 시행되지 않아 멸종됐다며 세속정권 타도에 대비해 이슬람 사회에서 철수하는 것이 옳다는 세이드 쿠트의 저서 마일스톤스(Milestones)에 나오는 이론에 동의했다.그러나 그들은 그들의 분리가 "전체적"이어야 하는지 아니면 "영적"이어야 하는지에 대해서는 의견이 달랐다.이들은 서로 맞불을 놓으며 인사도 거부했고 [Note 3]때론 주먹까지 날렸다.
고전 이슬람의 배교 특성
전통적으로 이슬람 법학자들은 불신을 확립하기 위한 일반적인 규칙을 정하지 않고, 대신 그들의 관점에 따르면 탁피르 [24][Note 4]비난의 근거가 되는 진술과 행동의 장황한 목록을 작성했다.이것들은 광범위할 수 있고 기본적인 이슬람 신앙과는 거리가 멀어 보인다.
14세기 샤피 법학파(Fiqh)[26][27]의 매뉴얼인 여행자의 신뢰와 하나피 학자 샤이크자데 d.1667의 [28]마지마 알-안후르는 다음과 같다.
(Reliance에서:)
- (a) 해, 달, 자연물체, 우상, 십자가 또는 신을 상징하는 상징적 이미지 앞에서 단순히 비꼬거나 확신으로 절하는 행위
- (b) [26][27]불신을 저지르는 것을 주저하는 경우에도 불신을 저지르려는 의도
- (c) "알라는 세 가지 중 세 번째" 또는 "나는 알라"[26][27]와 같이 불신을 암시하는 단어를 말한다.
- (d) 신 또는 이슬람 예언자의 존재 또는 [26][27]신에 의해 예언자가 파견된 것을 모욕, 질문, 의문, 의심, 조롱 또는 부정하는 행위
- (e) 코란 또는 [26][27]이슬람교의 모든 구절을 모욕, 부정 또는 조롱할 것.
- (f) Ijma(이슬람교도 합의)[26][27]에 의해 의무로 간주되는 것의 의무적 성격을 부인할 것.
- (g) 사물이 그 자체 또는 그 성질에 [26][27]의해 신의 의지와는 무관한 원인이 있다고 믿는 경우
(Madjma' al-anhur에서 선택한 특성)
- (a) 알라신을 여자 또는 [28]아이로 생각할 것
- (b) 죽음의 천사가 때때로 잘못된[28] 사람을 선택한다고 선언할 것
- (c) 코란의 창조성을 주장하고 [28]코란을 번역한다.
- (d) 이슬람 학자를 조롱하거나 조롱하는 방법으로 샤리아[28] 법원의 효력을 부인할 것
- (e) 비이슬람교도에게 경의를 표하고 이란의 [28]새해를 축하한다.
불신(alfaz al-kufr로 알려진)에 대한 구두 표현(그러나 행동)에만 전념하는 법률 논문의 다른 예는 다음과 같다.
- "누구든지 북소리에 맞춰 코란을 낭송하는 자는 불신자(약푸루)"
- "누구든지 신이 왜 코란에 이런저런 말을 했는지 모르겠다"고 말하는 사람은 불신자다.
- 메카(al-qibla) 이외의 방향으로 일부러 기도하는 사람은 불신자다.
- 학자 모임(마즐리스 알-일)에서 돌아온 사람과 교회에서 손짓으로 온 사람이 있다고 말하는 사람이 있다면 그 사람은 불신자다.
- "여자가 선비 남편을 욕하면 그녀는 [29]불신자다."
알-가잘리는 이슬람교도들이 일신교, 무함마드의 예언, 최후의 [30]심판이라는 본질적인 교리를 부인할 때 배교가 일어난다고 주장했다.그는 그의 작품 파야슬 알-타프리카 베인 알-이슬람 왈-잔다카에서 [31][32]"탁피르와 불신으로 비난받을 수 있는 이유들을 다루는 장"을 헌신했다.
면제 및 정상 참작 사정
반면에, 이슬람교도들이 배교로 유죄판결을 받는 것을 피할 수 있는 많은 방법들이 있다.
무함마드가 동생에게 '당신은 이교도입니다'라고 말한 것을 근거로 또 다른 독실한 무슬림을 불신자로 비난하거나 묘사하는 것 자체가 [33][34]배교 행위라는 것이 (샤피와 다른 마드하브에서) fiqhadiqh의 원칙이다.
위에서 설명한 설명서와 달리 찰스 애덤스와 A.케빈 라인하트는 일부 이슬람 신학자들이 이슬람교도들이 카피르 수준까지 내려오지 않고 실수와 잘못을 저질렀을 수도 있다고 주장한다고 말한다.예를 들어, 신조를 부정하는 이슬람교도들은 위선자(무나피크)일 수 있지만 카피르가 아니다; 그들의 불복종이 과도하지 않았다면 단지 부패했을 뿐이다; "잘못된 이슬람 종파들... 타락했다", 그들의 코란 해석 (타울)이 잘못되었고, 그들의 코란 인용이 잘못되었기 때문에 불신하지 않는다."그리고 "일부에 따르면, "키블라의 사람"인 사람은 [35]카피르가 될 수 없다.
- 피고인이 유죄가 되기 전에
피해야 했던 위에 언급된 수많은 치명적 위반을 보상하는 것은 무슬림의 배교죄를 인정하기 위한 요건이었다.모든 이슬람 학자나 법학자들이 동의하는 것은 아니지만 나와위나 이븐 나키브 알-미스트리 같은 일부 샤피족 학자들은 이슬람교도에게 변절법을 적용하기 위해서는 다음과 같이 진술해야 한다.
- (a) "신 외에는 신이 없다. 무함마드는 신의 사자" (샤하다)를 이해하고 공언했다.
- (b) 모든 무슬림에 의해 반드시 알려진 샤리아를 알아야 한다.
- (c) 배교할 때 제정신이어야 한다.
- (d) 사춘기에 도달했거나 지난 경우
- (e) 의식적이고 고의적으로 코란 또는 이슬람(샤리아)[36][verification needed][37][need quotation to verify]의 일부 또는 전부를 거부하거나 의식적이고 고의적으로 거부하려는 경우.
말리키 학자들은 또한 문제의 당사자가 공개적으로 종교의 [38][need quotation to verify]의무적인 관행에 관여할 것을 요구한다.이와는 대조적으로, 하나피, 한발리, 자파리 피흐는 그러한 심사 조건을 정하지 않았다; 이슬람교도들의 역사는 언제 누구에게 [39]배교를 위한 샤리아 코드를 적용할 것인가와 관련이 없다.
다른 소식통들은 변절자의 유죄판결을 위한 더 많은 요건들을 열거하고 있는데, 그 중에는 범죄를 해명해야 하고, 그것을 철회할 기회가 주어져야 하며, 피고는 "이슬람을 받아들이는 "일방적이고 영구적인 구속력 있는" 성격을 알고 있었을 것이며, 변절자에 대한 처벌을 알고 있었을 것"을 포함한다.배교죄를 저지를 당시 다른 범죄도 있었다. (아스미 우드)[40]
판단은 (이슬람 문답에 따르면) 일반 이슬람교도들이 아니라 지식 있는 이슬람교도들에게 맡겨져야 한다.[41]
초기 종교 학교
타키피르 선언을 위한 충분한 정당성을 구성하는 것이 무엇인지에 대해 다른 초기 종교 학파들 사이에 논쟁이 있다.
수니파 아샤리
정통 수니파의 입장은 죄는 일반적으로 누군가가 이슬람교도가 아니라는 것을 증명하지 않지만 근본적인 종교적 원칙을 부정한다는 것이다.따라서, 예를 들어, 살인자는 여전히 이슬람교도일 수 있지만,[citation needed] 살인이 죄라는 것을 부인하는 사람은 살인이 이슬람에서 죄로 여겨진다는 것을 안다면 카피르이다.아슈아리는 "가장 중요한 것은 마음에 대한 믿음"이라고 주장했다.[42]아샤리파의 설립자인 이맘 알-아샤리는 "간음이나 절도 등...치명적인 죄를... 합법적이고 금지된 것을 인정하지 않는 것으로 가정하고...[43]을 선언한다"고 말했다.
카와리지
칼리지는 칼리프 왕위 승계를 결정하기 위해 경쟁자인 무아위야 1세와의 중재에 동의한 후 칼리프 알리의 암살과 탁피르로 알려진 이슬람 [21]역사에서 만장일치로 "아치 탁피리스"로 간주되고 있다.(중재는 사람들이 결정을 내리기 위한 수단이며, 전투에서 승자는 신에 의해 결정된다.)칼리지는 이슬람에 대한 그들의 해석에서 벗어나거나 정의와 협의로[44] 무슬림의 문제를 처리하지 못하거나 큰 [45]죄를 지은 통치자에게 이슬람교도들이 반란을 일으킬 의무가 있다고 믿었다.
무르자이트
무르자파(무르자: "The Who Who Feelf")는 한때 이슬람을 공언했던 사람은 치명적인 죄를 지어도 해고될 수 없다고 믿었다.중죄를 지은 사람이 무슬림인지 카피르인지에 대한 심판을 '유예'(irja),)하고 신에게 [46][47]맡겨야 한다.이 신학은 우마야드에 대한 관용과 복종을 [48]반신반의하는 이슬람으로 개종했다.죄에 대한 초기 논란과 진정한 [49]무슬림의 정의에 관한 문제에서 칼리파와 대립하는 신학파로 부상했다.카리지파와는 달리 무르지파는 어떤 상황에서도 무슬림 지배자에 대한 반란은 정당화될 수 없다고 믿고 소극적인 [50]저항을 주장했다.
무타질석
무타질파(이하 자이디야파)는 무르지파와 카와리지파 사이의 중간을 주장했는데, 무르지파와 카와리지파는 그들의 의무를 충분히 이행하지 못한 자는 죄인으로 강등되었지만,[51] 이단자로 전락하지는 않았다.한편, "무타질파의 무타질 장군의 개념은 복종의 행위가 믿음에 필수적이며, 이러한 행위를 무시하는 자는 [52]신자가 아니라는 견해"라고 (알람 알던에 따르면) 주장되었다.
기독교인과 유대인의 탁피르
Fayiz Salhab과 Hussam S Timani에 따르면 적어도 비이슬람교도도 해고될 수 있다.무함마드의 '예시적 존재'는 다음과 같이 비난한다.
- '예언자의 무덤을 [53]예배 장소로 바꾼 유대인과 기독교인'
예언자들의 무덤을 예배 장소로 바꾸는 것은 "주요 쿠프르"로, 쿠프르 소령의 행동은 누군가를 카피르로 만들 수 있는 자격을 부여하고, 이것은 겉으로는 "이만"을 보여주지만 속으로는 헌신적인 것이었기 때문에,[54] 그들은 불신으로 그들의 종교를 등진 죄를 지었다.
역사
초기 이슬람
와하브교의 창시자인 무함마드 이븐 압드 알 와하브와 같은 일부 이슬람교도들은 탁피르의 가장 초기 사례 중 하나가 첫 번째 칼리프인 아부 [55]바크르에 의해 행해졌다고 주장된다고 믿고 있다.그는 특정 아랍 부족이 구호세(자카트)를 내는 것을 거부한 데 대해 "신에게 맹세하건대 나는 기도와 자카트를 구별하는 사람과 싸울 것이다.계시가 중단되고 샤리아가 완성되었습니다. 제가 살아 있는 동안 종교가 축소될까요?난 이 부족들과 싸울 것이다. 그들이 목을 매지 않더라도 말이다.가난한 자카트는 재물에 대한 부담이다. 나는 하나님에 따라 기도와 가난한 [56]자비를 구별하는 자와 싸울 것이다.아부 바크르는 카피르라는 단어를 사용하지 않았다.
Khawarij로 알려진 이 단체는 라시둔 칼리프 알리 (601–[57][58]661 CE)가 그의 경쟁자인 무아위야 1세와 중재에 동의한 후, 그가 칼리프 왕국을 계승하기로 결정한 후 총을 쏴 죽였다.그들은 "심판은 오직 신만의 것"이라고 믿었고, 그래서 인간이 전쟁을 치르기 보다는 평화적으로 중재하는 것이 정당하게 신에 속하는 결정을 내리는 것이라고 믿었다.반면에, 싸움의 승자는 [58][59]신에 의해 결정되었다.
는 우마이야 왕조와 Khawarijs 사이의 전쟁에서 민간인 교도들에게 그들의 무차별 공격을, takfir의 후자의 연습이 된 정당한 근거, takfir의 더 온건한 수니파 관점은 부분적으로 이 모순에 대해서 개발했다.[표창 필요한]는 우마이야고 일찍Abbasid 기간(대략 661–800 CE)의 경우, 당국은"대부분""지적 논쟁"과apostasy에 이슬람을 두둔했다는 느낌" 나타나다".[60]
는 아바스 왕조에서 여당인 Mu'tazilites에 의해 시작되었던 그 Mihna 심문 동안, 무으타질라 파 적으로 이단자들과 disbelievers고 처벌하였습니다.[61][62]그 Mihna 833명 851개는 CE간 머물렀다.[61][62]
922년 al-Ḥusayn 의 아들. Manṣūr에서 al-Ḥallāǧ 신성을 계정에서 죽었습니다.[63]
이 유명 Abū Ḥāmid Muḥammad 이븐 Muḥammad al-Ġazālī(페니에 111제품)의 과도한 takfīr에 대한 신학자 사이에 전파되는 곳.[64]
말리키 학자 al-QāḍīʿIjāḍ(페니 1149년)에 살았던 최초의 학자“또는 믿음과 신성 모독적인 삶의 모든 문제에서 그의 권위에 의문을 제기하는 Muḥammad에 대해 비리 확산시킴으로써”(틸만 나겔에 따라)을 사형에 대해이라고 불리는, 이븐 Taymiyyah과 Taqī처럼as-Subkī(d.1355)ad-Dīn 나중에 학자들의 첨단을 달린다고 한다.[65]
이집트와 시리아"법의 4수니파 학교의 qadis 앞에서 심리를 받"맘루크 술탄 왕조(1250–1517)동안 60에서 높은 프로필 takfir 경우의 연구에서.CE), 역사가 아말리아 Levanoni"반나마"피고의 실행했다는 사실을 알았다.이러한 개인들, Sufis, Rafidi 시아파, 까맣게 됩니다 이슬람의 관계 포함했다"기소와 함께 blasphemers과 sorcerers, 반군, 정치적 경쟁자 그리고 다른 사람들, 자주 허공을 이겨 내고 있다고 주장했다."[66](사형은 미국에서 더와 정치적인 불안의 시기에는 흔해 졌다.).[67]
이븐 타이미야
14세기 학자 이븐 Taymiyyah, 그는 하는 말은 사실 Islam,[4]에서 이만큼 갖고 싶었지만 아마도 제일 나을 것도 이슬람교로 개종하여 중동을 침범한 것으로 중앙 아시아의 몽골인들(타타르족)takfiring으로 기억되고 있다고 믿고 이슬람 교도와 이슬람 groups—the 무으타질라 파 시아파 이슬람 교도이고, Sufis과 수피, 이븐 아라비 등 신비로운 많은 takfired..한 이슬람의 율법에서 그는 이슬람 교도들이 "을 퇴치해야 한다고 선언했다...그들은 sharia" 밖에서들, 몽골인들이 전통적인Yasa 법보다는 sharia를 계속해서 따라감으로써 한 일로 했다.[68]때문에 몽골인들이 변환 후에는 공격하고 이슬람의 율법은 맘루크 지하드들에"배교자는 몽골인들이 렌더링", 무슬림들이 아니고 의무 jihad에 의해 합법성을 주었다는 계속되'중요했다.[69]그러나 비록 그들이 이 Shahaadataayn"(--가 없다며 신 알라와 무함마드는 제외하고 있는 것은 그의 Messenger" 믿음의 두 선언과 같은)도 이렇게 될 때까지 준수하는 모든 이슬람 법에 그들과 싸우기, 의무적인 것입니다.[70]
이븐 타이미야는 이슬람 율법학자들이 불의에 직면하여 온순한 태도를 취하던 시대에 살면서 [69]폭군에 대한 지하드를 촉구했다.그의 fatwa는 "지도자에 대한 takfir 선언"의 선례를 만들었다고 Trevor [69]Stanley 연구원은 말했다.그의 파트와는 적어도 한 명의 반군(무함마드 압드-알-살람 파라즈)에 의해 샤리아를 [71]따르지 않는 이슬람 지도자들을 살해한 정당성을 지적했다.
이븐 타이미야는 이븐 카임 알-자우지야 (1292–1350)와 무함마드 이븐 압드 알-와하브 (1703–1792), 그리고 이 세 가지 모두 현대 타키리 그룹인 [4]IS의 미디어에 의해 "자주 인용"되었다.
무함마드 이븐 압드 알와하브
18세기 부흥주의자 무함마드 이븐 압드 알-와하브는 설교에서 이븐 타이미야(Ibn Taymiyyah)를 인용했고 그의 추종자들은 쿠프르 [69]관습으로 알려진 많은 이슬람교도들을 죽였다.와합은 주류 전통이 된 많은 이슬람 관습이 비다(종교의 혁신)와 셔크(다신교)였고 결과적으로 많은 자칭 이슬람교도들이 실제로 [69]불신자였다고 주장했다.
이븐 압드 알-와하브와 그의 추종자(일명 와하비스)의 관점에서,
"신만이 소유하고 허락할 수 있는 보이지 않는 세계에 대한 예언자, 성자, 점성가, 예언자에 대한 권리의 귀속, 중재력을 포함한 신 이외의 존재에 대한 권위의 귀속, 심지어 예언자의 무덤에 대한 어떤 방식으로든 창조된 것에 대한 존경, 그러한 미신.전조와 상서롭고 불길한 날에 대한 믿음과 같은 관습, 그리고 예언자, 알, 샤이맘 또는 [72]성도의 이름으로 맹세하는 관습.
이슬람에 대한 이븐 압드 알-와하브의 해석은 20세기 후반부터 이슬람권 전체에 큰 영향을 끼쳤다. 이는 그의 운동을 전파하기 위해 수백억 달러를 쓴 사우디 아라비아의 재정력 덕분이다.
- 19세기에서 20세기 초반
19세기부터 1970년까지 루돌프 피터스와 거트 J. 드 브리에스에 의해 기록된 변절자들에 대한 살해나 처형은 1825년에서 1835년 사이 이집트에서 여성 변절자의 교살, 1843년 오스만 제국에서 기독교로 개종했다는 이유로 참수된 아르메니아 청년들을 포함한다.아마디야로 개종한 아프가니스탄의 이슬람교도들은 1903년과 1925년에 돌팔매형을 선고받았다.[73]
1950년 이후
Hussam S에 따르면.무슬림들 사이에서 배교자인 티마니와 "탁피르의 개념을 채택하는" 무슬림 집단의 수가 최근(2017년 기준)에 증가했다.티마니는 이슬람 학자들이 이를 "수세기에 걸친 식민주의와 외국의 [74]지배 이후 이슬람 가치의 쇠퇴와 국민들 사이의 결속력 상실" 탓으로 돌리고 있다고 말한다.
옥스포드 이슬람학 온라인 [75]사이트에 따르면 탁피르는 이집트 같은 무장단체의 중심 이데올로기로 자리 잡았다. 이 사상은 Sayyid Qutb, Abul A'la Maudududi 등의 사상을 반영한 것이다.하산 알-후다이비(1977년 사망)와 유수프 알-카라다위와 같은 이슬람 학자들과 지도자들, 그리고 주류 이슬람 단체들과 이슬람 [16]단체들에 의해 거부당했다.
- Sayyid Qutb 및 마일스톤
Sayyid Qutb는 그의 매우 영향력 있는 1964년 저서 Milestons (Ma'alim fi-Tariq)에서 샤리아를 따르지 않는 이슬람교도들은 진짜 이슬람교도들이 아니라는 이븐 타이미야의 파트와 원칙을 받아들였고, 이슬람은 단지 부활이 필요할 뿐만 아니라 실제로 이교도 무지한 상태라고 주장하기 위해 그것을 확장했다. "jahili""몇 세기 [76]동안" "추억"되었다.그가 또는 그(그는 감옥에 처넣다 이정표를 썼다)non-sharia 정부 여당의 실행에 전화takfir지 않았지만, 그는putatively 이슬람 국가에 대한"그 단체와 당국"irredeemably과 evil[77]고"선봉"용에 의해"물리적 힘과 지하드"[77]에 의해 없어져야 할 것이다 부패하다고 강조했다.78]movemen진정한 무슬림의 [79]t.
파키스탄에서
탁피르는 아마디야(이슬람의 마흐디가 미르자 굴람 아마드(1908년 사망)의 형태로 도래했다고 자칭하는 무슬림의 한 종파)에 대항해 사용되어 왔는데, 많은 이슬람교도들과 이슬람 학자들은 하탐 안나비인이 신의 마지막이자 마지막 예언자였다는 믿음을 부정하고 있다.다른 예언자나 메신저는 있을 수 없다.1974년 파키스탄은 아마디스를 비이슬람교도라고 선언하기 위해 헌법을 개정했다.1984년 당시 파키스탄의 군사 통치자였던 무함마드 지아 울 하크 장군은 아마디스가 무슬림이라고 부르는 것을 금지하는 조례 [80][81]XX를 공포했다.결과적으로, 그들은 공개적으로나 숭배에non-Ahmadi 이슬람 사원 또는 공공 prayer-rooms에,는 기도에 대한 무슬림 호출을 수행하기 위해 공개적으로 코란에서, 사람들 앞에서 설교를 하기로, 또는 produ에 전향을 찾는 것을 인용하는 사람들 앞에서 전통적인 이슬람의 인사를 사용할 숭배 mosques,[82]의 그들의 장소를 호출할 이슬람 교리를 천명해야 할 수 없다.ce,그들의 종교 자료를 출판하고 배포합니다.
현지 울라마(이슬람 학자)들은 파키스탄의 또 다른 집단인 발루치스탄의 막크란의 지크리에 대해 타키르족을 선언했다.지크리는 시드 무함마드 잔푸리(1443년생)가 이슬람의 마흐디족이라고 믿는다.1978년 울라마는 파키스탄 국가가 아마디스처럼 [83]지크리스를 비이슬람교도라고 선언하도록 하는 운동(Tehrik Khatm-e-Nabuat)을 설립했다.
파라즈
1981년 안와르 엘 사다트 대통령은 자신이 [84]검토하던 군사 퍼레이드에 잠입한 이슬람주의자들에 의해 6명의 외교관과 함께 암살당했다.많은 사람들이 (특히 서방세계에서) 살인범들이 사다트가 이스라엘과 화해한 것에 대한 분노에 의해 동기 부여되었을 것이라고 추측했지만, 경찰에 의해 발견된 문서에는 다른 동기가 명시되어 있었다.무하마드 abd-al-Salam Faraj에 의해 Al-Farida al-gha'iba(그 비단들이 있고)그룹(Tanzimal-Jihad 운동)의 이론가,이 무슬림들이 세계를 통치했고 그 caliphate,[85]를 회복할 수 있지만 문서는 사다트는 죽어야만 하는 것 있는 특정 이유는 설명했다 주장 그의 정부(과 함께 모든 무슬림들의 majo샤리아에 따라 통치하지 않았다.파라지는 몽골인들이 샤리아에 의해 통치되지 않았다고 비난한 이븐 타이미야(위)의 파트와를 정당화했다.그들은 샤리아 밖에 있다.[86]그리고 코란 5장 44절 "알라가 밝힌 것으로 (야쿰을) 판단하지 않는 자는 불신자들이다"(오사마 [86][87]빈 라덴에 의해 나중에 베껴졌다).
살만 루시디
Salman Rushdie의 사례는 서양 언론에서 두드러지게 다루어진 takfir의 예를 제공한다.루슈디는 아야톨라 호메이니가 1989년 파트와를 발행한 후 잠적했으며, 많은 이슬람교도들에 의해 이슬람의 근간을 의심케 하는 구절을 담고 있다고 인식되고 있는 그의 저서 '사탄의 시'를 위해 처형되어야 할 카피르라고 공식 선언했다.비슷한 사례가 이집트에서 발생했는데, 예를 들어 나스르 아부 자이드는 이슬람 근원에 대한 그의 연구에 따라 코란을 역사적 [88]문서라고 묘사하면서 배교죄로 기소되었다.
알제리의 GIA
1991~2002년 알제리 내전 당시 아미르 주아브리가 이끄는 이슬람 무장단체 GIA(알제리 무장 이슬람 그룹)는 1996년 "The Sharp Sword"라는 제목의 선언문을 발표하면서 알제리 사회가 지하드에 저항하고 있으며 알제리 국민 대다수가 "종교를 속이고 그들의 에넴과의 전투를 포기했다"고 한탄했다.Zouabri는 처음에 GIA가 알제리 사회에 대해 [89]takfir를 선언한 적이 없다는 것을 부인하는 데 신중했다.그러나 라마단 기간(1997년 1월-2월) 동안 수백 명의 민간인이 [90]학살당했고 일부는 목이 잘렸다.대학살은 몇 달 동안 계속되었고 8월과 9월에 수백 명의 여성과 아이들이 건포도, 벤탈하, 베니 메수스 마을에서 살해당하면서 절정에 달했다.임산부는 잘려나가고, 아이들은 잘려나가거나 벽에 부딪히고, 남성들의 팔다리는 하나씩 잘려나가고, 공격자들은 후퇴하면서 [91]성노예로 지키기 위해 젊은 여성들을 납치했다.GIA는 Zouabri가 서명한 코뮈니케를 발표했는데, 이는 그의 선언에 반하여, 알제리의 [92]대열에 합류하지 않은 모든 알제리인들을 불성실하게(탁피르) 선언함으로써 대학살의 책임을 주장하고 정당성을 입증하는 것이었다.GIA는 2년 [93]전 알제리에서 "의문의 여지가 없는 주요 이슬람 세력"이었지만, 이번 학살로 대중의 지지가 고갈되었고 [92]알제리에서 "조직적인 지하드"가 종식되었다.(이 문제는 보안군이 민간인 탈출을 막기 위해 살인범들과 협력했다는 증거로 인해 복잡해졌고 심지어 국정원을 통제했을 수도 있다.)[92]
오사마 빈 라덴
오사마 빈 라덴은 그의 "선전포고" (예: 1996년 10월 12일 제1부)에서 사우디 정부가 코란 5장 44절에 근거해 배교했다고 선언한 것은 사우디가 '샤리어를 [95][87]적용하지 말라'고[94] 보기 때문이다.
튀니지
튀니지 헌법(2011년 튀니지 혁명 이후 통과)은 타키피르를 [96]장려하는 지방 금지령을 내려 타키피르를 범죄로 규정했다.
이슬람 국가
이슬람 국가는 자신들의 [97]통치에 반대하는 이슬람교도들에게 takfir를 적용한다는 비난을 받아왔다.2015년 중반 기자 Graeme Wood에 따르면,
타키피리 교리에 따라 이슬람 국가는 수많은 사람을 죽임으로써 세계를 정화하는 데 전념하고 있다.이 지역의 객관적인 보고가 부족하기 때문에 살육의 진상을 알 수 없지만, 이 지역의 소셜 미디어 게시물들은 개인 사형이 거의 연속적으로 일어나고, 몇 주마다 대량 [98]사형이 발생한다는 것을 암시하고 있다.
이 단체가 시아파를 자살 폭탄 테러로 공격하려는 경향은 이 단체가 그들을 [99]배교자로 간주하고 있기 때문이다.
살라피 지하드
시라즈 마헤르는 아부 함자 알 마스리, 아부 무함마드 알 마크디시, 오마르 압델 라만, 아부 바시르 알 타투시 등 주요 살라피 지하드 이론가들이 자신을 이슬람 불신자로 매도하는 자들에게 잘못된 비난을 가할 수 있도록 주의를 당부하도록 명기하고 있다는 점에 주목해야 한다.변절자 [8]자신
「 」를 참조해 주세요.
레퍼런스
메모들
- ^ Abd al-Latif ibn Abd al-Rahman (1810–1876)에 대한 설명으로 1860년대 및 1870년대 초 종교재단의 수장이었다.
- ^ "역사상 대부분의 이슬람교도들은 이 신앙의 공언[샤하다]을 선언하면 이슬람교도가 된다는 입장을 받아들였습니다.사람은 다른 의무 의식을 정기적으로 수행할 수도 있고 그렇지 않을 수도 있지만… 어떤 결점도 사람을 불신자가 아닌 죄인으로 만들 것이다.무함마드 이븐 압드 알-와합은 그 견해를 받아들이지 않았다.그는 이슬람교도 또는 불신자로서의 지위의 기준은 한 신에 대한 믿음의 표현으로서 올바른 숭배라고 주장했다. ...신 이외의 존재에 대한 헌신은 다른 생명체를 신의 힘과 연관시키는 것이며, 그것은 우상숭배와 같다.무함마드 이븐 압드 알-와합은 성인을 신에 대한 중재자로 만든 그러한 대중적인 종교 행위의 범주에 포함되었습니다.그것이 그와 그의 [22]친형을 포함한 적들 사이의 논쟁의 핵심이었다.
- ^ 영적 분리 그룹은 스스로를 자마 알-우즐라 알-슈리야라고 불렀고, "완전한 분리" 그룹은 무파살라 카밀라를 설교했다.그들은 아부 자발 강제 [23]수용소에 수감되었다.
- ^ 이슬람에서 배교의 증거를 나열한 고전적인 법률 매뉴얼에는 다음과 같은 것이 있습니다.아캄 알 쿠프르는 불신으로 기소된 사람들에 대한 판결에 전념하는 법률 저작물입니다.알파즈 알 쿠프르는 불신에 대한 구두 표현을 다루는 법률 논문의 서브셋입니다(그러나 실제로는 객관적인 [25]행위이기도 합니다).
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외부 링크
- 암만 메시지(세계 50개국 출신의 200명의 이슬람 학자 울라마가 만장일치로 합의한 무슬림 간의 타키피르(배교 선언) 금지 선언)
- 종교적 비난과 Takfir: 돌아갈 만큼 많지 않나요?(Dr.모하마드 오마르 파루크)
- Takfir에 대한 Maudoodi의 기사(Sayyid Abul Ala Maududi)
- 비이슬람이라고 부르는 사람을 조심하라
- 탁피르의 고전적 관점을 탐구하는 이슬람 신학과 탁피르 기사
- 탁피르의 해석학