매스 록

미사암(Irish: Carraigan Aifrinn)은 17세기 중반 아일랜드에서 가톨릭 미사를 위한 장소로 제단으로 사용되었던 암석입니다. 16세기 중반 스코틀랜드 종교개혁 이후 불법적이고 지하적인 스코틀랜드의 가톨릭 교회에서 유사한 돌들이 사용되었습니다.

아일랜드에서 헨리 8세 치하에서 시작되어 1829년 가톨릭 해방으로 끝난 아일랜드 가톨릭 교회의 종교적 박해 동안, 마커스 태너(Marcus Tanner)에 따르면, 아일랜드 사람들은 "길에서 개신교 목사들을 지나칠 때 그들 자신을 건넜고, 개신교 설교를 듣지 않고 개신교 교회로 끌려들어가 면사포를 귀에 꽂아야 했습니다."^[1] 고립된 장소들은 종교적인 의식을 거행하기 위해 모색되었는데, 당시 가톨릭 미사를 준수하는 것은 아일랜드인들에 대한 크롬웰의 반대 운동과 1695년 형법의 결과로 어려움과 위험의 문제였기 때문입니다. 주교들은 추방되었고 성직자들은 1704년 등록법에 따라 설교를 하기 위해 등록해야 했습니다. 사제 사냥꾼들은 1709년 법에 따라 스코틀랜드 성공회의 가톨릭 사제들, 장로교 목사들, 그리고 부상을 입지 않는 비카르들을 체포하기 위해 고용되었습니다.

스코틀랜드

스코틀랜드에서는 1560년 스코틀랜드 종교개혁 이후 불법적으로 범죄화되고 1829년 가톨릭 해방까지 불법으로 남아있던 스코틀랜드의 불법적이고 지하적인 가톨릭 교회에 의해 미사석이 사용되었습니다. 예를 들어, 이전의 많은 미사 석재들과 초가집들의 위치는 포트 아우구스투스 수도원의 돔 오도 블런델의 연구에 의해 확립되었고, 그의 두 권의 책인 The Catholic Highlands of Scotland에서 출판되었습니다.

1698년 거의 전적으로 로마 가톨릭 신자로 묘사된 스코틀랜드의 이너헤브리디스에 있는 에이그 섬에서 ^[2]평신도들은 여전히 "예배의 동굴"로 알려진 큰 지붕이 있는 해안 동굴 안에 있는 미사 석상에서 비밀리에 불법적으로 미사에 참석했습니다. Uamha' Chrabhaidh; in English Cathedral Cave).^{[citation needed]}

하노버 레드코트가 가한 "임의적이고 악의적인 폭력"으로 인해 1746년 컬로덴 전투의 여파는 여전히 고지대와 섬에서 블리아드나난 크리치(" 약탈의 해")^[3]로 언급됩니다. 올해 내내 레드코트 소지자들은 스코틀랜드 고원과 섬들을 샅샅이 뒤졌고, 미사장과 그들의 주교들을 불태우고 가톨릭 사제들을 집단으로 체포했습니다. 붉은 코트인들은 어떤 지역 성직자도 포기하거나 항복하지 않는 한 모든 가톨릭 집을 불태우고 모든 지역 소유의 소와 양을 몰수하겠다고 위협하는 것이 일반적인 관행이었습니다.^[4]

많은 사람들이 장로교로 망명했고, 마커스 태너에 따르면, "사우스 우이스트와 바라와 같은 작은 가톨릭 거주지 밖에 있는 하이랜드는 그들이 그 이후로 보존해온 윤곽을 취했습니다 - 안식년의 강한 전통과 기악과 춤에 대한 청교도적인 혐오로 특징지어지는 지역,"^[5] 그 지역의 구전 전통은 적어도 일부 지역에서 미사 석재와 미사 집의 이전 위치를 보존했습니다. 예를 들어, 1880년대 퍼스셔 애버펠디 근처의 농장에서 일하던 중, Seanchaidh와 농장의 손인 Angus Beag MacLellan(1869–1966)이 John Lorne Campbell에게 지시한 자서전에 따르면, MacLellan은 스코틀랜드에서 가톨릭 사제들이 불법화된 날부터 (로버트 멘지스의 소유인) 들판에 미사용 돌이 서 있었다는 것을 알게 되었습니다. 멘지스는 근처에 있는 높은 십자가가 켈트 교회 시절의 중요한 학문 대학의 장소라고 덧붙였습니다. 멘지스는 지역 주민들이 장로교로 개종한 지 오래되었음에도 불구하고, 이전 가톨릭 종교 유적지들은 여전히 지역적으로 미신적인 경외심으로 간주되어 결코 훼손되지 않았다고 설명했습니다. 멘지스는 스코틀랜드 게일어의 퍼스셔 방언으로 미사용 돌을 뜻하는 용어가 클래찬 ì 오바르트라고 설명했습니다.

아일랜드

사용 및 기록

아일랜드의 경우, 교회 폐허에서 돌을 가져와 시골로 옮겼고, 그 꼭대기에 단순한 십자가가 새겨져 있었습니다.^{[citation needed]}

미사 바위에서 가톨릭 의식을 거행하는 것은 불법이었기 때문에, 그러한 의식은 정기적으로 예정되어 있지 않았고 교구민들은 비밀리에 그 의식을 전파해야 할 의무가 있었습니다. 일부 소식통에 따르면, 그러한 의사소통은 예를 들어 션 노스의 노래 Anraibhtu agan Carraig에 대한 암호화된 아일랜드어 가사를 통해 발생할 수 있습니다.^[7][8] 다른 소식통들은 이 연관성에 의문을 제기합니다.^[7][9]

미사에 참석하는 것 또한 때때로 위험했습니다. 예를 들어, 갈웨이 카운티 킨바라 근처에 있는 미사 바위는 코나트 아일랜드어로 "머리들의 틈"으로 알려져 있으며 올리버 크롬웰의 뉴 모델 군대 병사들에 의한 학살의 장소였다고 합니다. 역사학자 토니 누겐트는 "현지 전통에 따르면, 근처에 대학이 있었고 일부 학생 승려들은 미사에 참석하는 동안 크롬웰 군인들에 의해 그곳에서 살해되었고 그들의 머리는 근처의 참굴에 던져졌습니다."라고 말합니다.^[10]

스튜어트 왕정복고 기간 동안 가톨릭 예배는 일반적으로 초가집 "Mass houses"로 옮겨졌습니다. 1668년에 쓴 글에서 얀빈 드 로슈포트는 "심지어 더블린에서 미사가 비밀리에 전해지는 20채 이상의 집들, 그리고 약 천 곳에서 지하 금고들과 숲 속의 은퇴한 장소들"이라고 언급했습니다.^[11]

그러나 샤프트베리 경과 티투스 오츠가 주도한 배제 위기와 반가톨릭 쇼 재판으로 인해 가톨릭 예배는 곧 미사 바위로 돌아갈 예정이었습니다.

가톨릭 사제인 Tony Nugent의 미사 암석의 역사와 민속에 관한 책에 따르면 Fr. 맥 아이드할레는 1681년 알토라크(Clochnah Altorach)로 아직 얼스터 아일랜드어로 알려진 아마 카운티의 슬리브 걸리온(Slive Gullion) 꼭대기에 있는 미사장에서 미사를 집전하던 중 살해당했습니다. 가해자들은 터너라는 사제 사냥꾼의 지휘를 받는 붉은 코트 회사였습니다. 불법은 아니지만 사실상의 클랜 오핸런의 이름의 추장이자 지역의 수괴인 레드몬드 오핸런은 지역 구전에서 살해된 사제에게 복수를 하고 그렇게 함으로써 "자신의 운명을 봉인"했다고 합니다.^[12]

1688년 스튜어트 왕가의 전복과 형법의 통과로 인해 미사 바위에 대한 박해와 사용은 더욱 확대되었습니다.

형법이 폐지되고 1851년 툴레 시노드가 폐지된 후 아일랜드에서 미사용 돌의 사용이 감소했습니다.^[13]

대량 암석 유적지에 대한 부분 데이터는 아일랜드 고고학 조사(1700년 이전 유적지의 경우)^[14][15]와 국가 건축 유산 목록(1700년 이후 유적지의 경우)에 의해 유지됩니다.^[16] 일부 미사 암석 장소는 패턴으로도 사용되었을 수 있습니다.

추후사용

후년에 노천 미사의 수행은 아일랜드의 시골 지역과 패턴 데이와 크리스마스와 같은 특별한 행사로 제한되었습니다.^{[citation needed]} 그러나 코로나바이러스 팬데믹과 아일랜드의 코로나19 팬데믹을 해결하기 위해 실내 모임에 대한 제한 조치가 내려진 가운데, 도움이 필요한 교회에 대한 원조(ACN) 아일랜드는 일부 미사 바위에서 미사를 축하하기 위한 계획을 시작했습니다.^[17]

민속

1828년 2월 3일

...Uisce Dun과 Móintaanna Cisi 근처에 Mass Boreen이라고 불리는 외로운 길이 있습니다. 그 이름은 아일랜드에서 가톨릭 교회가 박해받던 때에서 유래했고, 미사는 숲과 황무지, 수렁과 동굴에 있는 물결이 많은 장소에서 말해야 했습니다. 그러나 속담에 있듯이 두 눈으로 뒤를 보는 것보다 한 눈으로 앞을 보는 것이 낫습니다..."^[18]

— Cín Lae Amhlaoibh by Amhlaoibh Ó Súilleabháin (1780 – 1838). Translated by Tomás de Bhaldraithe

토니 누겐트의 미사 바위와 관련된 역사와 민속 책에 따르면, "변신의 순간에 사제가 총에 맞거나 살해된 것과 관련된 공통된 이야기가 있습니다. 미사에서 이 시점에서 사제는 어떤 이유로도 멈출 수 없다는 공통된 믿음이 있습니다. 개신교 이웃들이 사제들을 숨기거나 돕는 이야기는 다양합니다. 기적에 대한 이야기, 과부의 굶주림에 대한 이야기, 이들 장소에서 일어나고 있는 치료에 대한 이야기, 그리고 실제로 잃어버린다면 문화적 비극이 될 수 있는 민속의 전체 구조가 있습니다."^[19]

누겐트는 또한 1829년 케리 카운티 보나네 근처의 인세인트 사가르트의 미사 바위에서 가톨릭 사제를 마지막으로 살해한 것으로 알려진 것을 언급합니다. 다른 문헌에서 "강력한 민간 신앙"으로 묘사되는 지역 구전에 따르면,^[20] 한 지역 여성이 다섯 명의 남성과 공모하여 한 사제를 죽이고 45파운드의 현상금을 그들 사이에 나누었습니다. 미사 중에 사제를 붙잡아 켄마레 근처의 집에서 참수하고 잘린 머리를 코크 시로 가져온 여섯 명의 음모자들은 가톨릭 해방이 막 법으로 서명되었고 보상이 주어지지 않을 것이라는 것을 알게 되었습니다. 이에 좌절한 가해자들은 잘린 머리를 이강에 던진 것으로 전해졌습니다.^[21]

다른 종교의 유사점

같은 시대에 영국 본토에서 청교도, 장로교, 퀘이커 교도, 아나밥티스트 및 기타 비순교주의자들은 비록 종교 의식은 아니었지만 왕실의 우월주의와 올리버 크롬웰이 통치하는 영국 보호령에 저항하여 유사하게 콘벤티클을 불법화했습니다.

오스트리아 제국의 반종교 개혁 기간 동안 루터교 소수민족들에게 파테니온의 이와 유사한 돌을 훈드스키르체라고 불렀습니다.

참고 항목

• 아일랜드 가톨릭 순교자들
• 클론티브레트에 있는 거대한 바위들
• 매스 록 (포트글레논)

참고문헌

원천

메모들