마르코시안
Marcosians![]() |
마르코스파는 마르쿠스가 2세기부터 4세기까지 프랑스 리옹과 남유럽에서 활동한 그노시스파였다.마르코스의 공동체에서 여성들은 특별한 지위를 가지고 있었다; 그들은 예언자로 간주되었고 성체 의식을 행하는데 참여했다.이레내우스는 마르쿠스가 그의 추종자들을 유혹했다고 비난하고, (Adversus Hereses I. 13, 4) 이 종파 전체가 "멍청한 여자들"의 불륜이었다고 경멸적으로 쓰고 있다.
마르코스의 체제는 발렌티누스의 체계의 변형이었다.그것은 30개의 아이온들을 유지했지만, 그들을 "위대한 사람들"이라고 불렀고 그들에게 수치를 주었다.그것은 소피아의 몰락에 대한 신화를 유지했지만 "신성한 결핍"이라고 불렀다.독특한 것은 피타고라스 수이론(이솝세피)이 영지주의에 적응한 것이다.
시스템.
마르쿠스는 자신의 지식이 인류인의 신체에 대한 신성한 계시의 산물이라고 생각합니다.
무한히 높이 솟은 테트라드는 보이지 않고 형언할 수 없는 곳에서 내려와서, 신이나 남자에게는 결코 드러내지 않았던 자신의 본성과 만물의 기원을 그에게만 설명했다.나는 알레세이아(진리)를 너에게 보여주고 싶다.내가 그녀를 위층 주택에서 내려오게 한 것은 베일 없이 그녀를 보고 그녀의 아름다움을 이해하게 하기 위해서다.그녀의 말을 듣고 그녀의 지혜를 존경하게 하기 위해서다.보라, 알파와 오메가, 목, 베타와 싸이, 손으로 어깨, 감마와 기, 가슴, 델타와 파이, 횡격막, 엡실론과 웁실론, 등, 제타와 타우, 배, 에타와 시그마, 허벅지, 테타와 로, 무릎, 피오타,u와 nu.이 마술사에 따르면 진리의 본체, 원소의 형상, 글자의 성격 등이 그렇다.그리고 그는 이 요소를 인류(인간)라고 부르며, 그것이 모든 말의 샘이며, 모든 소리의 시작이며, 말로 표현할 수 없는 모든 것의 표현이며, 침묵의 시게의 입이라고 말합니다.
--
문자의 이론
때때로 마르쿠스는 그리스 산술 표기법에서 각 글자의 값이 주어졌을 때 이름에서 글자 수를 셀 때도 있고, 총수를 셀 때도 있다.때로는 더 깊은 미스터리를 찾을 수 있는 방법을 사용한다.
Marcus는 한 글자 ,을 가지고 그 이름 έ,α를 길게 쓰면 다섯 글자가 나오지만, 그 이름을 다시 길게 쓰면 여러 글자를 더 얻을 수 있다고 지적하고 있다.한 통의 편지에 담긴 미스터리가 이처럼 무한하다면, 프로포테이터의 이름에 담긴 미스터리의 무궁무진한 정도는 무엇일까.
이 명칭에 관해 그는 다음과 같은 설명을 한다.-생각 위에 있고 실체가 없는 첫 번째 아버지가 말할 수 없는 것을 말하게 하고 보이지 않는 것을 형성시키려 할 때, 그는 입을 열고 보이지 않는 것의 형태인 자기와 같은 말을 내뱉었다.그의 이름은 4글자, 4글자, 10글자, 12글자로 연속해서 발음되었다.
이 단어의 첫 글자로 이해하면 될 것 같은데, 네 글자와 서른 글자로 이루어진 이 이름은 30개의 아이온 체계를 두 개의 테트라드, 데카드, 도데카드로 나누어서 기술한 것과 일치하는 것 같습니다.각각의 편지는 아이언의 하나이며, 그 안에는 무한한 미스터리가 담겨 있다.각각의 글자는 각각의 소리를 낸다. 인접한 글자의 소리도, 전체도 모른다. 그러나 모든 글자가 같은 소리를 낼 때 모든 것의 회복이 일어난다. 그리고 그 결과 우리는 모두 함께 아멘을 울렸을 때 만들어진 이미지를 갖게 될 것이다.
이 비교는 "ad similitudinem caelestis tonitrui amen reboat"이라는 잘 알려진 단어인 제롬 시대의 로마 교회와 2세기의 그노스틱스 사이의 예배적 용법에 대한 흥미로운 합의점을 보여준다.각각의 이온에 대한 제한된 지식에 대해 기술된 것은 로마의 히폴리토스가 문서태에 대해 말한 것과 비교될 수 있다.
테트라드

마르쿠스는 아이온족을 알파벳 문자로 표기한 것을 더 자세히 설명한다.알파벳에는 24개의 글자가 있으며, 24는 첫 번째 4개의 글자의 합입니다.
- The Unspeakable (ἄῤῥητος)
- 사일런트(ε日런트)
- 아버지(ατ)
- 진실(λλα)
두 번째 테트라드:
이것들은 오그도아드를 형성한다.다시, 그리스 알파벳은 음소거 9개, 반음 8개, 그리고 모음 7개로 구성되어 있다.뮤트는 아버지와 진실(말할 수 없는 것, 그리고 침묵은 물론 계산에 넣지 않는다)의 것이다.이것들은 인간에게 아무것도 드러내지 않는다.반시원은 말씀과 생명에 속하지만, 모음은 인간과 교회에 속합니다. 왜냐하면 모든 사람에게 힘을 준 것은 인간을 통해 들려오는 목소리였기 때문입니다.
일곱 하늘은 각각 모음의 첫 번째 A 등을 발음하라고 한다.그것은 지구상의 만물을 탄생시킨, 지구에 전해진 그들의 통일된 독소의 소리였다.아홉에서 일곱로 아버지와 함께 계셨던 하나님의 계시에 의해, 아이온의 무리들은 평등해지고 완벽한 조화를 이루었습니다.
★★★★★★★★★★★★★★★★」
In the Greek arithmetical notation eight letters are used to denote units, eight tens, and eight hundreds: total 888; but this is exactly the numerical value of the letters in the name Ἰησοῦς.마찬가지로 α와 δ는 예수에게 내려온 δα로 식별되며, 두 경우 모두 801이다.
Other mysteries are found in the six letters of the name Ἰησοῦς (see Episemon, below), the eight letters of χρειστός, which again added to the four of Υίος make twelve.그러나 이들은 일반 기독교인들에게 알려진 구어명일 뿐이며, 예수와 그리스도의 구어명은 각각 24자와 30자로 되어 있다.히폴리투스나 그의 초기 모방가는 ρρι either either of of of of of of of of of of of of of of of of of of of of of of of of of of of of of of of either either either either either either either either μα, μα, α, μα, μα, μα, μα, μα, μα, μα, μα, ο, μα, α, α, α, ὐὐὐὐ ὐ ὐ ὐὐ ὐ ὐ ὐ ὐ ὐ ὐ ὐ ὐὐ ὐ ὐ ὐ 이 종파의 가장 귀중한 비밀에 대해서요
아이온스
오그도아드에서 나온 30개의 아이온의 세대를 이해하기 위해서는 처음 8개의 숫자를 더하면 되는데, 6개는 생략하면 됩니다.그것은 에피세몬이고 일반적인 그리스 알파벳의 글자가 아니기 때문입니다.
1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 7 + 8 = 30
다시 알파벳으로 표시된 12번째 이온 소피아의 몰락이 있습니다. 산술적으로 30을 나타내는 30는 알파벳의 11번째 문자일 뿐입니다.그런데 또 다른 것을 찾기 시작했기 때문에 다음 글자는 M, 즉 λ is입니다.다시 and로 끝나는 알파벳의 모든 글자의 숫자를 더하면 99가 된다.그것은 아직 왼손에 세고 있는 숫자인데, 「지식」이 있는 사람은, 99에 더하면, 그것을 오른손으로 옮긴다.독자는 쥬베날 감독의 "jam dextera computat annos"를 기억할 것이다.
에피세몬
짝수는 여성이고, 홀수는 남성이고, 이 중 첫 번째 숫자인 2와 3은 구원의 숫자인 6을 낳았다.
히폴리투스(Ref. vi. 45)와 에피파니우스(Haer. 34)에 의해 복사된 이레네우스(I. 14)에 의해 주어진 그의 체계에 따르면, 숫자 6은 숫자 6을 나타내는 데 반복적으로 사용된다.그 단어 "commonis"가 쓴거야알렉산드리아의 클레멘스(Strom. vi. 16)에서도 비슷한 용어가 발견되고 있지만, 이것은 매우 독립된 삽화라고 할 수 없다.왜냐하면 클레멘트가 숫자 6의 신비를 설명하면서 이레나가 고용한 것과 같은 마르쿠스의 글을 인정받지 못하고 사용했다는 것은 의심의 여지가 없기 때문이다.eus. 에우세비우스(Quaest). 애드마린Mai, 11월 Pat. IV. 299. Jerome 또는 Pseudo-Jerome(시편 77, vii. 198, ed.)에 의해 복사되었다.Vallars.)는 하느님이 세 번째와 여섯 번째 시간에 고통을 받았는지에 대한 전도사들 간의 차이를 조정하는 방법으로, 문자 전달자의 실수가 감마나 에피세몬, 즉 명백하게 γ과 ϝ의 유사성에서 비롯되었을 수 있음을 시사한다.
모든 현대 작가들이 에피소드몬이라는 단어의 사용을 알게 된 원천은 요제프 쥐스투스 스칼리거의 이온 [2]문자의 기원에 대한 에세이이다.그는 옛 문법학자인 Bede, de Indiginatione의 말을 인용했다.그는 그리스인이 숫자를 문자로 나타내며, 이 목적을 위해 알파벳의 세 글자를 조합한다고 언급하고, 다음과 같이 말한다.
Prima est qu Quae dicitur Episimon et est nota numberi VI.; numero XC의 secunda est G quae vocator kophe et valet.; tertia est ququae dicitur enneacosia quia valent DCCC.
여기서 앞의 구절들뿐만 아니라, 에피소드 에몬은 6개의 문자에 대한 특별한 언급과 함께 사용된다; 그러나 스칼리거는 그리스어로 "nota numberi VI"라는 문구를 바꾼다.그는 이오니아인들에게는 받지 못한 여섯 개의 페니키아 편지, 예를 들어 α라는 글자는 원래 에피소드였고 숫자 6의 에피소드(episemon)와 Vau의 디감마(digamma) 또는 에피소드(episemon)를 구별한다고 말했다.그는 이러한 말투에 대한 그의 권위를 밝히지 않았다.또한 우리는 βαα라 불리거나 βαα라 불리던 캐릭터가 스칼라이거 이전에 βαα의 조합에 의해 불려진 적이 없다는 것을 알지 못한다.하지만 이것은 스칼리거가 그의 시대부터 이 주제에 대해 글을 써온 모든 사람들이 따라다닌 것일지도 모른다.
이 세 글자에 대한 진정한 설명은 페니키아인들 스스로가 숫자를 세는 목적으로 알파벳 문자를 사용하지 않았지만, 그들로부터 알파벳을 파생한 그리스인들은 기원전 5세기에 그렇게 했다; 그들의 알파벳은 다음 세기에 여전히 페니키아 문자 중 두 개를 포함하고 있었다.sed, viz., βα in, βα in 뒤에 오는 로마자 Q, βα, βα는 그 후에 숫자 체계에서 자연스럽게 자리를 잡았고, 그 후에 알파벳의 글자 끝에 900을 더하여 완성되었으며, 상당히 후기의 모양에서 βα라 불리는 다른 문자를 나타낸다.πῖ.[3] The character for six had not come to be identified with the abbreviation for στ in the time of Marcus, as known through Hippolytus.「Sigma」와「San」의 수치를 계산할 때, 「Sigma」를 개별적으로 카운트 해, 「Sigma」를 「San」이라고 부릅니다.It is possible that Marcus expressly identified his episemon with the digamma, for though in Irenaeus, the reading is undoubtedly διπλο γράμματα, the context gives probability to Dr.마르쿠스가 μμαα를 썼다는 호트의 추측.그는 24개의 글자 수에 이 숫자를 더하면 30개가 된다고 말한다.현재 이중 문자는 이미 24자에 포함되어 있지만, 디감마는 알파벳 밖에 서 있기 때문에, 그 숫자에 적절히 추가될 수 있습니다.
여섯개
숫자 6의 속성에 관해서, 마르쿠스와 클레멘트는 부분적으로 알렉산드리아의 필로에게 빚을 지고 있었다. Mund. 3)는 첫 번째 완벽한 수, 즉 Euclid의 정의에 따르면 1, 2, 3을 나머지 없이 나누는 숫자의 합과 같다(8월 de Civ). Dei, xi. 30)의 두 번째 숫자는 28이며, 이는 제수 1, 2, 4, 7, 14(S. Joann의 기원 t. 28)의 합이다.2×3은 남녀의 결혼, 즉 홀수, 짝수에서 발생한다; 전진, 후진, 우측, 좌측, 상향, 하향 등 6가지 운동 방향이 있다.마르쿠스가 관찰한 것을
- 세상은 6일 만에 만들어졌다.
- 예수님은 6일 후에 새로운 사제로 변신산에 올라가셨다.
- 모세와 엘리야가 나타나자 그의 일행은 여섯 명이 되었다.
- 그는 일주일 중 여섯째 날 여섯째 시간에 괴로워했다.
그래서 이 숫자는 생산뿐만 아니라 재생의 힘을 가지고 있다고 결론지었습니다.7은 하늘의 수이고 8은 초천체 오그도아드이므로 6은 물질적 창조물(헤라클론도 참조)을 의미하며, 특히 구세주가 인간의 감각에 자신을 드러낸 물질적 본체를 의미하며, 구원이 이루어진 그들의 무지에 대한 깨달음을 그들에게 전달한다.클레멘트는 마르쿠스가 아니더라도 구세주의 고귀한 본성을 발견하는데, 이는 단순히 알파벳 글자의 순서를 보는 것이 아니라 숫자 체계에서 자신을 드러내는 사람에 의해 고려된다.
이레네오스는 마르쿠스의 신비는 모두 그리스 알파벳의 현대적 형태 사용에 달려 있으며 셈어 알파벳이 사용되면 사라진다고 지적한다.그는 또한 (ii.24) 숫자 5의 성질에 대해 마르쿠스가 찬양하는 숫자의 성질에 대해 훌륭한 말을 할 수 있다는 것을 보여준다.
프랙티스
마르코사인들은 속죄의 공식과 성스러운 요소를 가지고 있었다.만약 그렇게 큰 신비가 이름에 담겨 있다면, 각각의 천상의 힘을 제대로 아는 것은 매우 중요한 문제이며, 선생님들은 그러한 지식을 주기로 약속했습니다.다른 이들은 이러한 애플리케이션이 영적 구제를 획득할 수 없으며 지식(gnosis)으로만 그러한 구제가 이루어질 수 있다고 보았다.
세례와 삼위일체 세례식
카이사레아의 에우세비우스는 마르코사인들이 사람들에게 세례를 주었다고 기록한다. "우주의 알려지지 않은 아버지의 이름으로, 진리로, 만물의 어머니로,[4] 예수에게 내려온 어머니로."이것은 삼위일체 세례식이 적어도 그 당시, 아마도 [5]그 이전에 존재했고 마르코시안이 그것을 그들 자신의 것으로 받아들였다는 것을 보여줄지도 모른다.
마르쿠스는 눈에 보이는 예수의 세례는 죄를 용서하기 위한 것이라고 가르쳤다. 그러나 그 세례에서 내려온 그리스도의 구원은 완벽을 위한 것이라고 가르쳤다. 하나는 단지 정신적인 것이고, 다른 하나는 영적인 것이라고.후자 중에 예수가 또 다른 세례에 대해 말한 말이 해석됩니다(루카 12:50; 마태 20:22).
어떤 사람들은 특별한 호출로 세례에 의한 속죄를 했고, 어떤 사람들은 심지어 기독교 세례를 거부하고 후보자의 머리에 뿌린 기름과 물의 혼합물을 대체하기까지 했다.그노스틱스는 성령을 주려는 것이 아니라 아콘의 공격에 대해 후보자를 봉인하려는 의도였다.아콘의 공격에 의해 개시자는 사후에 이해할 수 없고 보이지 않게 된다.그리고 그들의 육신은 이 하층 창조물에, 그들의 영혼은 데미우르지에 남겨져 플레로마로마의 영혼에 승천한다.아마도 이집트 종교가 이 요소를 영지주의에 기여했을 것이다.이 마르코스의 공식들 중 일부는 히브리어로 쓰여졌고, 이레네우스는 카피스트들에 의해 많이 부패된 표본을 보존했다.
성체
점성술에 대한 지식은 마르쿠스의 업적 중 하나였고, 분명히 약간의 화학적 지식으로 그는 마법의 기술에 대한 명성을 얻었다.포도주와 물이 섞인 성체 잔이 보라색 빨간색으로 바뀌라는 그의 요청으로 보였다. 그리고 그의 제자들은 이것이 위대한 카리스(그레이스)가 그녀의 피를 컵에 흘렸기 때문이라고 들었다.때때로 그는 여자들에게 잔을 건네고, 그가 있는 곳에서 성체적인 말을 외치곤 했다.
만물 앞에 있고 모든 지식과 말을 초월한 카리스들이 당신의 내면을 가득 채우고, 좋은 땅에 겨자씨알을 뿌림으로써 그녀 자신의 지식을 당신 안에 풍부하게 하기를 바랍니다.
--
그리고 나서 그는 그들의 봉헌된 잔에서 혼자 든 훨씬 큰 잔에 따르고, 이 기도로 기적적으로 늘어난 술이 솟아올라 더 큰 그릇을 가득 채우는 것을 볼 수 있었다.
예언
마르쿠스는 그의 여제자들에게 예언하는 법을 가르쳤다.회합에서 제비뽑기를 하면서, 그는 그녀에게 제비뽑기가 대담하게 그녀의 마음에 제안된 말을 하라고 명령했고, 듣는 이들에게는 그러한 말이 예언적인 발언으로 받아들여졌다.
「 」를 참조해 주세요.
레퍼런스
- ^ 헤멘웨이, 프리야.신성한 비율: 파이인 미술, 자연, 과학.Sterling Publishing Company Inc., 2005. ISBN1-4027-3522-7
- ^ Scaliger, Joseph Justus. Anim. in Chron. Euseb. pp. 110–116.
- ^ Hankel, Geschichte der Mathik, 페이지 34; Kirchhoff, Studien zur Geschichte des Gr. 알파브
- ^ 카이사레아의 에우세비우스, 교회사 제11절
- ^ 성 저스틴 순교자 1차 사죄 lxi
- 귀속
이 문서에는 퍼블릭 도메인에 있는 이 소스로부터의 텍스트가 포함되어 있습니다.: Salmon, George (1882). "Marcus (17)". In Smith, William; Wace, Henry (eds.). A Dictionary of Christian Biography, Literature, Sects and Doctrines. Vol. III. London: John Murray. pp. 827–829.
이 문서에는 현재 퍼블릭 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 포함되어 있습니다.