러시아 정교회의 역사.

History of the Russian Orthodox Church
The Trinity Cathedral Troitse Sergiyeva Lavra.jpg
삼위 일체 대성당 트로 이체 세르기 대수 도원의.
영장류총대 주교 주교 키릴
언어교회 슬라브족(기본적인)와 그 지역 언어.
본부모스크바, 러시아
설립자전도자. 앤드류, 블라디미르 키예프의 황제 마이클, 키예프 1수도의
독립1448년, 사실상의 도심부 모스크바에서.
인식1589년에 콘스탄티노플에 의해(한 patriarchate로).
회원들125,000,000
웹 사이트 공식적인러시아 정교회 부서 외부 교회 관계 공식 웹 사이트에 대해.

러시아 정교회는 전통적으로 흑해 북쪽 해안을 따라 스키티아와 그리스 식민지를 방문했던 것으로 여겨지는 사도 앤드류(Andrew)에 의해 설립되었다고 한다.전설 중 하나에 따르면, 성 안드레아는 키예프의 미래 위치에 도달했고 위대한 기독교 도시의 [1][2]설립을 예언했다.그가 십자가를 세운 것으로 알려진 장소는 현재 세인트루이스로 표시되어 있다. 앤드류 대성당.

루스의 기독교화

콘스탄티노플 교회의 가장 큰 선교활동은 현재 벨라루스, 우크라이나, 러시아 있는 영토인 키반 루스로 알려진 중세 국가였다.기독교는 9세기에 비잔틴 제국의 그리스 선교사들에 의해 키반 루스에 도입되었다.863-869년, 성 키릴과 성 메서디우스는 성경일부구교회 슬라브어로 처음으로 번역하여 슬라브인들의 기독교화를 위한 길을 열었다.서기 [3]866-867년경, 최초의 기독교 주교총대주교 포토리우스나 총대주교 이그나티우스의해 콘스탄티노플에서 노브고로드로 보내졌다는 증거가 있다.

10세기 중반에는 그리스와 비잔틴 사제들의 지도 아래 이미 기독교 공동체가 존재했지만, 이교도들은 오랫동안 지배적인 종교로 남아있었다.키예프의 올가 공주는 945년 또는 957년에 기독교로 개종한 키예프 루스의 첫 번째 통치자였다.

키예프 교회는 원래 콘스탄티노플 총대주교청의 수도였고, 에큐메니컬 총대주교황제와 함께 러스 교회를 통치하는 수도구를 임명했다.메트로폴리탄 저택은 원래 키예프에 있었다.몽골의 침략으로 키예프가 정치적 중요성을 잃자, 1299년 수도 막시무스는 새로운 권력의 중심인 블라디미르로 옮겼고, 그의 후계자인 메트로폴리탄 피터와 테오노스투스는 14세기에 모스크바로 거처를 옮겼다.

1054년, 대분열이 일어났고, 러시아 교회는 교황과 교감하는 것을 중단했다.

몽골의 지배하에 있다.

러시아 교회는 13세기부터 15세기까지 러시아의 일부 지역이 몽골의 지배를 받는 동안 유리한 위치를 누렸다.세르지오, 그리고 수도 세인트루이스. 피터 (1308–26)와 세인트루이스. 알렉시우스 (1354–78)는 모스크바 공국의 부상하는 권력을 지지했다.교회는 세금으로부터 자유로울 뿐만 아니라 토지와 건물을 보호받았다.또한 이슬람 종교법에 따라 박해로부터 자유로움을 보장받았다.그 정도로 공식 문서(jarlig)에서 이러한 권리가 인정되었기 때문에 황금 호드와 러시아 정교회는 법적 관계까지 있었다.교회는 칸을 위해 기도하는 것만이 필요했다.이러한 "교향곡"의 지속은 정교회를 보호하고, 따라서 충성을 요구할 수 있는 국가의 정교회 사상과 일치했다.수세기 후, 에큐메니컬 총대주교들은 오스만 통치자들과 거의 다르게 대했다.1261년, 러시아 교회는 황금 호드의 수도인 사라이에 종족제를 설립했습니다.모스크바의 중요성과 정치 시스템의 힘의 증가는 또한 모스크바의 위상에 대한 신학적 기초에 기여하는 아이디어를 만들어냈다.모스크바를 제3의 로마로 인식하는 것에 대해서는 이미 언급이 되어 있다.그 순간부터 출처는 차르스트보(Charstvo), 차르돔(tsardom)이라는 개념을 더 많이 사용하기 시작했다.모스크바의 수도 마카리 (1483–1563)는 무엇보다도 모스크바 사상을 강조하는 데 기여했다.그는 러시아의 교회 전통을 강조했다.그는 Menaions를 간략하게 읽을 수 있도록 달력에 따라 배열하여 예배와 수도원에서 지속적으로 읽을 수 있도록 했다.이것들은 러시아의 강한 특징을 가지고 있었고 러시아 정치 시스템에 대한 신의 섭리적인 견해를 뒷받침했다.

15세기

15세기 동안 러시아 교회는 러시아 국가의 생존과 삶에 중추적이었다.라도네즈의 세르지우스메트로폴리탄 알렉시스와 같은 신성한 인물들은 이 나라가 수년간의 타르타르 탄압을 견뎌내고 경제적, 정신적으로 팽창하는 데 도움을 주었다.

1439년 피렌체 평의회에서 정교회 지도자들은 로마와의 통일 조건에 합의했다.그러나 모스크바의 바실리 2세 왕자는 플로렌스가 로마에 양보한 것을 거부하고 1452년 모스크바 평의회 행동 발표를 금지했다.의회의 법안에 서명했던 이시도르 수도원은 같은 해 배교 혐의로 그의 자리에서 쫓겨났다.

1448년 모스크바의 러시아 교회는 콘스탄티노폴리스 총대주교청으로부터 사실상 독립하였고, 모스크바의 러시아 주교들이 콘스탄티노폴리스에 의지하지 않고 그들 자신의 영장류인 요나스를 선출하였다.이후로 모스크바 대공국 안에 있는 러시아 교회는 사실상 자치권을 갖게 되었다.

메트로폴리탄 요나스는 그의 전임자들과 마찬가지로 키예프와 올 루스의 메트로폴리탄 칭호를 받았지만, 그의 후임자들은 자신들을 모스크바와 올 루스의 메트로폴리탄이라고 칭했다.5년 후, 콘스탄티노플은 오스만 투르크에게 함락되었다.그 후, 러시아 교회와 모스크바 공국(나중에 러시아 차르돔)은 모스크바를 제3의 로마, 콘스탄티노플의 합법적인 후계자로, 모스크바의 수도를 러시아 교회의 수장으로 보았다.

변화와 개혁

수도 필립유물 앞에서 기도하는 알렉시스 차르

이반 3세와 그의 후계자의 치세는 수많은 이단들과 논쟁들로 인해 어려움을 겪었다.Nil Sorsky와 Vassian Kosoy가 이끄는 한 정당은 수도원 재산의 세속화를 요구했다.그들은 토지와 재산에 대한 교회의 소유권을 옹호하는 영향력 있는 볼로츠크의 요셉에 의해 거부당했다.국왕의 지위는 요동쳤지만 결국 그는 요셉을 지지했다.새로운 종파가 생겨났고, 그 중 일부는 모자이크 율법으로 돌아가는 경향을 보였다. 예를 들어, 최고 성직자 알렉세이는 유대인인 제카랴를 만난 후 유대교로 개종했다.

1551년 무소유자들이 완전히 패배할 때까지 두 개의 주요 가닥이 공존하면서 수도원 생활은 번창했다.성자의 제자. 세르지우스는 북동쪽 러시아 전역에 있는 수십 개의 수도원을 설립하기 위해 모스크바 근처의 트리니티 수도원을 떠났다.가장 유명한 수도원들 중 일부는 러시아 북부에 위치해 있었는데, 이는 가장 살기 힘든 땅에서 믿음이 어떻게 번성할 수 있는지를 보여주기 위해서였다.중세 러시아의 가장 부유한 토지 소유주로는 요제프 볼로콜람스크 수도원, 키릴로 벨로제스키 수도원, 솔로베츠키 수도원이 있었다.18세기에 세 개의 가장 큰 수도원은 라브라로 인정받았고, 시노드에 직속된 수도원은 스타우로페그라고 불렸다.

1540년대에, 메트로폴리탄 마카리우스는 많은 교회 평의회를 소집했고, 이는 1551년 100장 평의회로 정점에 이르렀다.이 집회는 러시아 전 영토에서 교회의 의식과 의무를 통합했다.교회 서열의 요구로 정부는 성직에 대한 차르의 관할권을 취소했다.

자동두증 및 재구성

표도르 1세 때 사실상 정부를 운영하던 처남 보리스 고두노프는 모스크바 메트로플리스의 지위를 총대주교로 격상시키기 위해 "자금 [4]부족으로 매우 당황한" 에큐메니컬 총대주교와 접촉했다.결국, 오랜 협상 끝에, 1589년 1월 모스크바 총대주교국이 설립되었고, 메트로폴리탄 잡은 모스크바의 총대주교이자 모든 러시아인이 되었다.다음 반세기 동안, 차르돔이 약했을 때, 가부장들은 차르족과 함께 (때로는 대신) 국가를 통치할 것이다.

17세기

17세기의 시작은 1598년 루리크 왕조의 마지막 황제인 표도르 이바노비치가 사망한 이후 모스크바 국가에게 골치 아픈 시기임이 증명되었다.폴란드 왕자인 브와디스와프 바사가 1610년 7명의 보야르족에 의해 러시아 차르를 선출하면서 폴란드와 스웨덴은 서쪽에서 러시아를 반복적으로 침략했다.이 정치적 혼란의 시기에, 제르모겐 총대주교 (1606–1612)는 모스크바 왕좌에 대한 가톨릭 신자일 뿐만 아니라 세븐 보야르 왕가의 강력한 반대자임이 입증되었다.그 시기에는 삼위일체 수도원(현대 성 삼위일체 라브라)도 있었다. Sergius)는 적군에 의해 포위된 수개월을 견뎌냈다.

구교도의 분열

니키타 푸스토스비아트 신부가 요아힘 총대주교와 신앙 문제에 대해 논쟁하고 있습니다.바실리 페로프 그림

1666년에는 니콘 총대주교의 종교개혁에 항의하여 기성교회에서 이탈한 구교도의 분열이 시작되었다.콘스탄티노플의 하기아 소피아에서 예배를 보는 것을 꿈꿨던 니콘 총대주교는 러시아 정교회의 우월성을 확립하려 했다.1666-1667년, 그는 그리스 교회의 일반적인 관행에 맞추기 위해 (그리스어에서 교회 슬라브어로) 전례문 번역과 모스크바 고유의 의식을 개정했습니다.처음에 니콘의 절친한 친구였던 차르 알렉시는 총대주교의 계획을 지지했다. 후 라스콜은 프로토포페 아브바쿰, 보야리야 모로조바 등 구신자들의 인물들에 대한 가혹한 박해를 목격했다.

니콘이 폐위된 1666년에 분열이 최고조에 달했지만 모스크바 교회는 니콘의 개혁을 지지했고 니콘에 계속 반대하는 사람들을 비난했다.구교도는 이후 2세기 동안 러시아 정교회 내에서 강력한 반대자 집단을 형성했다.

영토 확장

17세기 후반과 그 다음 두 세기 동안, 러시아 교회는 러시아 국가의 국경의 확장으로 인해 경이적인 지리적 확장을 경험했다.

1686년 모스크바 총대주교청은 콘스탄티노플 총대주교청으로부터 키예프 대교구의 일부를 취득했다.[5][6][7][8]1685년 11월 게단 체트베르틴스키는 모스크바 총대주교 요아힘에 의해 키예프, 갈리시아, 그리고 모든 루스의 수도로 설치되었다. 이 행동은 다음 해 콘스탄티노플 총대주교 디오니시오스 4세에 의해 인정되었다.그 후 그의 직함, 특권, 지위는 크게 떨어졌다.

19세기 초 그루지야가 러시아에 합병된 후, 1811년 정교회가 누려온 사실상의 독립은 폐지되었고 그루지야 교회는 러시아 [9]교회의 총사령관이 되었다.

19세기에는 알래스카의 인노센트, 일본의 니콜라스, 베이징의 인노센트(피구롭스키) 등의 인사에 의해 북미뿐만 아니라 일본과 중국에서도 러시아의 영토에 대한 선교 노력이 있었다.일본 선교는 1914년에 약 3만 5천 명의 세례를 받은 회원들에게 가장 성공적이었다.

가부장제 폐지 및 홀리 시노드

1700년, 아드리안 총대주교가 사망하자, 피터 1세는 후계자가 지명되는 것을 막았다.1721년, Feofan Prokopovich의 조언에 따라, 모스크바 총대주교청은 교회를 통치하기 위해 가장 신성한 통치 시노드로 대체되었다.홀리 거버넌스 시노드는 스웨덴 루터교회와 프러시아의 국가 통제 시노드를 본떠 만들어졌으며 국가와 밀접하게 얽혀 있었다.시노드는 거의 2세기 동안 러시아 교회의 최고 교회 기구로 남아 있었다.

1762년에 베드로 3세는 모든 교회 토지와 농노들을 세속화하려고 시도했다.처음에 베드로의 법령을 번복했던 캐서린 대제는 결국 1764년에 그것을 재확인했고 954개의 [10]수도원 중 569개를 폐쇄함으로써 더 나아갔다.1785년에 정통파 성직자들은 캐서린의 입법 [11]위원회에서 단 한 자리도 받지 못했다.1786년까지 캐서린은 평신도 교육에서 [12]모든 종교와 성직자 연구 프로그램을 제외하기로 결정했다.1797년, 신성 시노드는 [13]주교에 의해 임명된 성직자의 선출을 금지했다.

18세기에는 파이셔스 벨리히코프스키와 그의 제자들옵티나 수도원에서 스타체스토보의 부상이 있었다.이것은 오랜 현대화 기간 후에 러시아 교회에서 의미 있는 정신적 부활의 시작을 의미했다.

핀데시벨 종교 부흥

1870년대에 지어진 드레스덴의 러시아 정교회

러시아 제국 질서의 마지막 수십 년 동안 많은 교육을 받은 러시아인들은 교회로 돌아가 그들의 신앙을 되살리려고 노력했다.그에 못지 않게 분명한 것은 신을 찾는 것으로 알려진 영적 탐구의 비순응적인 길이었다.많은 작가, 예술가, 지식인들이 사적인 기도, 신비주의, 정신주의, 신지학, 그리고 동양의 종교에 끌렸다.무의식적이고 신화적인 요소적 감정에 대한 매력은 다가올 재앙과 구원의 환영과 함께 확산되었다.신을 찾는 것의 가시적인 형태는 광범위했다.

일련의 '종교인-'1901-1903년 상트페테르부르크에서 열린 '철학적 모임'은 저명한 지식인들과 성직자들이 함께 교회를 삶의 영적 의미에 대한 교육받은 사람들 사이에서 증가하고 있는 욕망과 조화시키는 방법을 모색하기 위해 열렸다.특히 1905년 이후에는 다양한 종교 사회가 생겨났지만, 이러한 종교적 격변의 대부분은 비공식적이었지만, 서클과 살롱, 사교 모임, 사적인 기도 등이었다.일부 성직자들은 또한 정교회 신앙을 되살리려고 노력했는데, 가장 유명한 것은 카리스마 있는 크론슈타트의 요한 신부이다. 그는 1908년 사망할 때까지 기독교인의 삶을 강조했고, 전례 의식에서 기적의 존재와 능력을 회복하려고 노력했다.

1909년, 대대로 지식인의 사상을 지배해 온 물질주의와 무신론을 단도직입적으로 부정하고 실패와 도덕적 해이를 초래한 대표적인 좌파 지식인 그룹에 의해 쓰여진, 센세이션을 불러일으키는 에세이의 한 권이 Vekhi (랜드마크 또는 간판 포스트)라는 제목으로 등장했다.아스터

사람들은 특히 1905년의 폭동 이후, 종교 생활과 하층 계급의 정신성에 있어서 비슷하게 새롭게 활력과 다양함을 볼 수 있다.농민들 사이에서 우리는 성지순례와 신성한 공간이나 물건(특히 아이콘)에 대한 다른 헌신의 급증뿐만 아니라 정신윤리 문학이나 비순응적인 도덕적 영적 운동에 대한 광범위한 관심을 볼 수 있다.또한 초자연적인 존재와 힘에 대한 지속적인 믿음이 있었다.하층민들은 또한 그들 자신의 의식과 영적 삶을 적극적으로 형성하고, 때로는 성직자가 없는 곳에서 그들 자신의 신성한 장소와 경건함의 형태를 정의하는 지역 "사회 공동체"의 활력을 강조했다.정교회 기득권층이 '종파주의'로 낙인찍은 다양한 이단 신앙도 번성했는데, 여기에는 비정통 기독교 종파, 특히 침례교, 그리고 다양한 형태의 일탈 대중 정교와 [14]신비주의가 포함된다.

러시아 혁명

1914년 러시아에는 5만5천173개의 러시아 정교회와 2만9천593개의 예배당, 11만2천629개의 사제들과 집전들, 550개의 수도원들과 475개의 신도들이 있었고 총 9만5천259명의 승려들과 수녀들이 있었다.

1917년은 러시아 역사, 그리고 러시아 정교회의 중요한 전환점이었다.러시아 제국은 해체되었고 교회에 수많은 특권을 부여했던 차르주의 정부는 전복되었다.정치적 혼란의 몇 달 후, 볼셰비키는 1917년 10월에 권력을 잡고 정교 분리를 선언했다.정부는 교회 토지를 모두 압류했다.따라서 러시아 정교회는 역사상 처음으로 공식적인 국가 지원이 없는 것을 알게 되었다.1918년 1월 발표된 새 공산당 정부의 첫 번째 법령 중 하나는 "종교적이고 반종교적인 선전"의 자유를 선언했다.이것은 교회의 권력과 영향력의 현저한 감소로 이어졌다.교회는 또한 같은 해 후반에 시작된 러시아 내전의 십자포화에 휘말렸고, 교회의 많은 지도자들은 궁극적으로 패배하는 쪽으로 판명될 것을 지지했다.

레닌에 따르면 공산주의 정권은 종교 문제에 중립을 지킬 수 없지만 종교에 대해 무자비함을 보여야 한다.레닌의 계급 없는 사회에는 교회가 설 자리가 없었다.

내전이 끝나고 소련이 들어서기 전부터 러시아 정교회는 공산당 정부의 박해를 받았다.소련 정부는 교회를 "반혁명적" 조직이자 사회에 큰 영향력을 가진 독립적인 목소리를 가진 조직으로 간주하며 호전적인 무신론의 강령 위에 섰다.소련은 공식적으로 종교적 관용을 주장했지만, 정부는 사실상 조직화된 종교를 장려하지 않았고 소련 사회에서 종교적 영향력을 제거하기 위해 가능한 모든 것을 했다.

러시아 정교회는 차르주의 러시아를 지지했고, 따라서 볼셰비키가 러시아 국민과 정부에 대한 영향력을 줄이려고 시도할 또 다른 이유를 만들었다.

공산당 지배하의

러시아 정교회의 세 개의 십자가

1920년 8월 레닌은 소련 혁명전쟁의 대통령 E.M. 스크리안스키에게 이렇게 편지를 썼다.우리는 녹색에 둘러싸여 있다.우리는 10~20개 정도만 움직일 것이다.그리고 우리는 부르주아 계급, 성직자, 토지 소유주의 손으로 질식할 것이다.교수형에 처해질 때마다 10만 루블의 상금이 수여됩니다.그는 러시아와 [15]인접한 국가들의 향후 행동에 대해 말하고 있었다.

소련은 공식인 종교 입장 한명이었다"종교의 자유 또는 허용 오차"에도 불구하고, 주가 그 유일한 과학적인 진리(까지 1947년 리그가 전사 Godless의 과학적이고 정치 지식이나 Znanie는의 확산을 위한 또한 가지 속 또는 위원회는 All-Union 협회의 소련을 보)로 무신론을 설립했다.[16][17][18]무신론에 대한 비판은 엄격히 금지되었고 때로는 [19]투옥으로 이어졌다.

처형함께 정교회 사제들과 신도들을 상대로 한 몇몇 행동에는 이러한 수용소노동 수용소 또는 정신병원[20][21]보내지는 고문이 포함되었다.많은 정교회([22][23]다른 신앙의 사람들과 함께)도 종교적 신념을 포기하도록 강요하기 위해 심리적인 처벌이나 고문과 마인드 컨트롤 실험의 대상이 되었다.

볼셰비키 혁명 이후 처음 5년 동안 28명의 주교와 1,200명의 성직자가 [24]처형되었다.여기에는 당시 수도원이었던 엘리자베스 표도로브나 여대공작과 같은 사람들도 포함되어 있었다.그녀의 살인과 함께 세르게이 미하일로비치 로마노프 대공, 요안 콘스탄티노비치 대공, 콘스탄티노비치 대공, 이고르 콘스탄티노비치, 블라디미르 파블로비치 팔레 대공, 세르게이 대공의 비서 표도르 레메즈, 그리고 엘리자베스 여왕의 여동생 바르바라 야코블레바있었다.그들은 숲으로 끌려가 버려진 갱도에 밀어넣고 수류탄은 갱도에 던져졌다.그녀의 유해는 예루살렘, 마리아 막달레네 교회에 묻혔다.

러시아 종교 르네상스

1920년대 초, 레닌은 러시아의 종교 사상가들을 추방했다.러시아를 떠날 수 밖에 없었던 이 신학자들은 유럽의 여러 도시에 정착했다.이 지식인들을 유럽으로 실어 나른 배들은 철학자들의 배로 알려지게 되었다.세인트루이스의 설립과 함께. 1925년 파리의 Sergius Orthonic Institute는 이 이민자 신학자들이 정교 신학에 대해 독특한 새로운 방식으로 가르치고 쓰기 시작했다.신학과 철학에서의 핀 드 시클 지적 운동은 현재 러시아 종교 르네상스라고 불리는 러시아 밖에서 실제로 완전한 표현에 도달했다.

신학자 Paul L. Gavelyuk은 러시아 종교 르네상스는 인간 존재의 모든 측면, 즉 문화, 정치, 심지어 경제까지도 기독교의 관점에서 해석하려는 시도였다고 설명한다.이 르네상스는 니콜라스 베르디아예프, 세르지우스 불가코프, 니콜라스 로스키, 그리고 레프 셰스토프세대에 의해 일어났다.[25]

1920년대와 1930년대의 반종교 운동과 박해

예브게니 투흐코프가 이끄는 OGPU의 6부문은 교회 귀중품 제공을 거부한 주교, 성직자, 독실한 신도들을 공격적으로 체포해 처형했다.많은 성직자, 금욕주의자, 평신도를 포함한 약 [26]2만 명의 사람들이 부토보 외곽에서 처형되었다.

교회는 지하에서 살아남았고 프리즈는 박해가 어떤 면에서는 교회를 더 강하게 만들었다고 주장한다.

사실, 당의 반종교 정책은 분명 어떤 유익한 효과를 가져왔다. 다른 것이 없다면, 신념보다는 편의에서 일하는 성직자들의 죽은 목재를 없애는 데 도움이 되었다.더 중요한 것은, 볼셰비키들이 자신도 모르게 1920년대에 종교 부흥을 촉진하는 것을 도왔다는 것입니다: 그들은 제도적 교회를 파괴하고 교구로 권한을 이양함으로써, 무엇보다도, 교민들에게 종교적 권위를 부여하는 것을 도왔습니다.그것은 바로 이 비교과적인 체르코프니키가 너무 공격적으로 신앙을 전파하고 교회를 옹호했기 때문에 [27]1930년대에 그들이 억압의 주요 표적이 될 수 있었다.

교회들의 대규모 폐쇄는 1939년까지 계속되었고, 그 때쯤에는 몇 백 개 밖에 남지 않았다.정부 [28]재활위원회의 공식 자료에 따르면 1937년 136,900명의 정교회 성직자들이 체포되었고, 그 중 85,300명이 사살되었다; 1938년 28,300명이 체포되었으며, 21,500명이 사살되었다; 1939년 1,500명이 체포되었고, 900명이 사살되었다; 1940년에는 5,100명이 체포되었고, 그 중 1,100명이 사살되었다.

솔로브키 특수 목적 캠프는 백해의 [29]솔로베츠키 제도의 수도원에 설립되었다.8명의 대도시인, 20명의 대주교, 47명의 정교회 주교와 수만 명의 평신도들이 그곳에서 사망했다.이 중 9만 5천 명이 [citation needed]총살형에 처해졌다.파벨 플로렌스키 신부는 메트로폴리탄 조셉(이반 페트로비크)과 마찬가지로 이 특정 시기의 신참 군인 중 한 명이었다.

수천 명의 박해 피해자들이 "러시아의 새로운 군인과 고해자"로 알려진 특별 성인 규범에서 그 후 인정받았다.

티콘 총대주교

티콘 총대주교는 공산주의 정부의 반감을 사 관계를 더욱 악화시켰다.

소련 당국은 1923년 4월 29일부터 5월 8일까지 모스크바에서 I Renovationist(공식적으로 II 전러시아 평의회라고 불림)를 후원했는데, 서품 및 성직자 결혼의 규칙 변경에 관한 결정을 확인하는 것 외에 티콘 총대주교(당시 가택연금 중이었고, 민사 재판을 기다리고 있었다)를 교회 재판에 회부했다.센티아는 그를 퇴위시키고 의 주교직, 사제직, 수도원 지위를 박탈했다.그 후 의회는 총대주교제를 완전히 폐지하고 "대학" 형태의 교회 정부로 돌아가기로 결의했다.티콘은 평의회의 권위와 "법정" 결정의 정당성을 인정하지 않았다.의회의 결정은 총대주교나 티코나이트 교회의 삶에 영향을 미치지 않았다. 티코나이트 교회는 비록 불법적인 기반이었지만 계속 존재했다.

메트로폴리탄 세르지오

1925년 티콘이 사망하자 소련 당국은 가부장 선거를 금지했다.

총대주교 로쿰 테넨스(총대주교 대행) 메트로폴리탄 세르지우스(Stragorodsky, 1887년-1944년)는 1927년 교회 교구의 일부 의견에 반하여, 소련 국가에 대한 충성을 선언하고 Churr 내에서 정치적 반대를 규탄한 메트로폴리탄 세르지우스 선언으로 널리 알려진 신자들에게 호소문을 발표했다.ch. 항소는 그 목적이 총대주교 교회 구조, 즉 임시 총대주교회의의 합법화라는 것을 분명히 했다.그 합법화는 곧 당국에 의해 승인되었다.게다가 그는 해외에 있는 모든 러시아 정교회 성직자들에게 소련에 대한 충성 서약을 요구했다.

이것은 많은 사람들에게 그의 행동이 수감된 메트로폴리탄 피터(폴리안스키)의 대리인으로서 자격이 없는 권력을 찬탈하는 것으로 보여진 사실(XXX에 따르면)(IV)는 이미 존재하는 러시아 외부 정교회와의 결별을 해외에서 공고히 했으며 소련 [30][31][32][33]러시아 참정교회(러시아 카타콤 교회)와의 또 다른 결별을 촉발시켰다.

제2차 세계 대전 화해

1941년 나치 독일이 소련을 공격한 후, 조셉 스탈린은 러시아 정교회를 부활시켜 전쟁 노력에 대한 애국적 지원을 강화했다.1943년 9월 4일, 메트로폴리탄인 세르지우스, 알렉시우스, 니콜라스는 소련 지도자 조셉 스탈린에 의해 공식적으로 영접을 받았다.그들은 1943년 9월 8일 모스크바와 전 루스의 총대주교를 선출하는 평의회를 소집할 수 있는 허가를 받았다.1918년부터 문을 닫았던 모스크바 신학 아카데미가 다시 문을 열었다.

전후 시대

1945년에서 1959년 사이에 열린 교회의 수는 25,000개에 달했다.1957년까지 약 22,000개의 러시아 정교회가 활동하기 시작했다.그러나 1959년 니키타 흐루쇼프는 러시아 정교회에 반대하는 운동을 시작했고 약 12,000개의 교회를 강제로 폐쇄했다.1985년까지 활동한 교회는 7,000개 미만이었다.흐루쇼프 [24]시대가 끝날 때까지 5만 명의 성직자가 처형된 것으로 추정된다.교회 계급의 구성원들은 수감되거나 강제로 쫓겨났으며, 그들 중 많은 수가 KGB와 관련이 있는 온순한 성직자들이 그들의 자리를 차지했다.

전후에는 정치적 성향이 바뀌면서 정교회는 전통적인 입장을 재검토했다.그것은 계속해서 사회주의 국가의 업적을 승인했고, 신자들에게 국제 평화 운동에 참여할 것을 촉구했습니다.모더니즘 경향은 이념과 실천의 종교적 측면에서도 더욱 강해졌다.예를 들어, 교회는 한때 [34]구원의 길이라고 여겼던 무의미한 고통을 더 이상 미화하지 않았다.

교회와 국가의 관계가 상당히 개선되었다.그의 업적으로 피멘 총대주교는 소련 평화기금(1969년과 1971년)[clarification needed]으로부터 훈장과 개인 훈장을, 소련 평화위원회로부터 금빛 투사 훈장을 받았다.그의 전임 총대주교 알렉산드는 4개의 노동훈장과 다른 소련 [34]훈장을 받았다.

1987년까지 소련의 기능하는 교회 수는 6893개, 기능하는 수도원의 수는 [35]18개였다.

소련 시민들은 최소한 20명의 신자가 18세가 되면 종교적 필요에 따라 종교 단체를 결성할 수 있었다.협회를 구성한 신도들은 종교 의식, 기도 모임, 그리고 예배와 관련된 다른 목적들을 수행했다.그들은 자신들의 요구를 충족시키기 위해 목사와 다른 사람들을 고용했고, 그들의 재산 지원을 위해 예배당에서 자발적인 기부금을 모았다.정부는 구소련의 예배당과 기타 공공재산의 자유로운 사용을 허가했다.러시아 정교회 성직자들은 신학 아카데미와 신학원에서[34] 훈련을 받았다

소련에서는 이전에 교회 당국에 의해 행해진 자선 및 사회적 활동은 정부에 의해 규제되었다.교회 소유의 재산이 국유화되었다.예배 장소는 정부가 교회의 사용을 허용하는 국가 재산으로 법적으로 간주되었다.국가가 지원하는 보편적 교육의 출현 이후, 교육에 대한 교회의 영향력은 줄어들었다.신성한 예배식을 거행하는 동안 설교 외에는 전도가 제한되었다.

글라스노스트

러시아 정교회 역사에서 중요한 지점은 1988년 키예프 루스의 세례 1000주년 기념일과 함께 이루어졌다.그해 여름 내내, 주요 정부 지원 행사가 모스크바와 다른 도시들에서 열렸다.1988년 러시아 정교회 지방 평의회Zagorsk에서 열렸다; 많은 오래된 교회들과 몇몇 수도원들이 다시 문을 열었다.국영 TV에서 종교 선전에 대한 암묵적인 금지가 마침내 해제되었다.소련 역사상 처음으로 사람들은 교회 예배의 생중계를 텔레비전에서 볼 수 있었다.

구소련 이후의 회복

뉴욕시에 본부를 둔 러시아 외부 정교회(해외 러시아 정교회라고도 함)는 모스크바에서 수십 년 동안 분리된 교회의 관할권이다.해외 러시아 정교회는 1920년대 러시아 공산권 밖의 러시아인 공동체가 러시아 정교회가 볼셰비키의 영향을 받았다고 믿으면서 러시아 정교회의 권위를 인정하기를 거부하면서 결성됐다.두 교회 사이의 관계는 1990년대에 개선되기 시작했고, 2007년에 모스크바 총대주교국과의 공식 교감법을 통해 공식적인 화해가 있었다. 이 협정은 해외 교회를 러시아 정교회의 대부분 자치 분파로 만들었다.

2013년 11월, 러시아 기업가, 공인, 과학자들로 구성된 대규모 그룹은 헌법에서 정교회의 특별한 역할을 정의해야 한다고 주장했다.이 항소는 대통령러시아 의회와 러시아 지역 의회 양원에 제출되었습니다.청원자들은 자신들의 연설이 '제국의 승리와 붕괴:역사로부터의 교훈」.그들은 "러시아 연방의 주권은 법이다.우리의 요구는 러시아 헌법에서 정교회의 특별한 역할을 선언함으로써 정신적 주권을 뒷받침하는 것이다.[36]

미국의 교회

1960년대 초 모스크바와의 교류가 재개되고 1970년 자가두통이 허가된 후,[37][38] 메트로폴리아는 미국에서 정교회로 알려지게 되었다.

2007년 5월 17일 러시아 외부 정교회는 모스크바 총대주교청과 정식 교감법에 서명했다.이 법 조항에 따르면 모스크바 총대주교청은 ROCOR가 독립적 위계질서를 유지하도록 보장하고 있으며, "분열할 수 없는, 자치적인 지역 러시아 정교회의 일부"를 계속 유지하도록 하고 있으며, 유일한 변화는 그녀가 새로운 제1위계질서를 선출할 때 모스크바 총대주교에 의해 그의 당선이 확인되어야 한다는 것이다.차례로, ROCOR는 모스크바 총대주교를 러시아 정교회 전체의 수장으로 인정한다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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