그리스도신화론

Christ myth theory
"그리스도 신화"가 여기로 옮겨집니다. 그리스도 신화와 혼동하지 마십시오.
신화와 기독교는 기독교 신화와 비교신화의 예수를 참고하세요. 역사 속 예수에 대한 학문적 연구는 예수의 역사성을 참조하십시오.
그리스도신화론
칼 하인리히 블로흐의 그리스도의 부활(1875) 일부 신화학자들은 이것을 죽어가는 신의 사례로 보고 있습니다.
초기 지지자들
나중의 지지자들
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과목들역사적 예수, 복음서의 역사적 신뢰성, 예수의 역사성
시리즈의 일부
Jesus
기독교에서의 예수
이슬람교의 예수
배경
역사상의 예수
예수에 대한 관점
문화계의 예수

예수신화론,[1][q 1] 예수신화론 또는 예수역사론이라고도 불리는 그리스도신화론은 예수의 이야기가 역사적 실체가 없는 신화의 작품이라고 보는 견해입니다.[2] 혹은 바르트 에르만이 얼 도허티를 비유한 용어로 "역사적 예수는 존재하지 않았다"는 견해입니다. 아니면 그가 그랬다면, 그는 기독교의 설립과는 사실상 아무런 관계가 없었습니다."[q 2]

이와는 대조적으로, 1세기-CE 로마 유대에 살았던 역사적인 예수가 있었고, 그는 아마도 세례를 받고 십자가에 못 박혀 죽었을 것이라는 것이 주류 학자들의 의견입니다.[3][4][5][q 3][6][7] 역사성에 대한 문제는 20세기 초에 학문에서 해결되었습니다.[8] 그 외에도 주류 학자들은 복음서의 다른 주요 측면의 역사성에 대해서도 의견 일치가 없으며, 그들과 바울로 서간이 역사적 예수를 초자연적인 신앙의 그리스도로 대체했을 수도 없습니다.[q 4]

신화주의는 역사를 비판적으로 분석하기 시작한 계몽주의 시대로 거슬러 올라가 1970년대에 부활했습니다.[9] 지지자들은 대체로 복음서에서 신화적인 성격이 역사화되었고, 따라서 역사적인 예수는 존재하지 않았다고 주장합니다.[q 2][q 5][q 6] Robert M과 같은 학자들. 프라이스와 G. A. 웰즈는 역사적인 예수에 대한 증거가 신화와 독단에 의해 너무 가려져서 예수에 대한 어떤 것도 확실하지 않다고 주장합니다.[q 6] 주류적인 입장에 더 가까운 견해는 역사적 예수가 가상의 Q 소스에 보존된 갈릴레이 설교자였고, 바울의 신화적 예수를 통해 그에 대한 세부 사항이 추가되었다는 것입니다.[10][11][q 7]

대부분의 신화학자들은 예수의 역사성을 확립하기 위한 바울로 서간과 복음서의 신뢰성에 의문을 제기하며, 1세기와 2세기 초반의 세속적 자료에서 예수에 대한 정보가 부족하다고 주장하며, 초기 기독교가 혼합주의적이고 신화적인 기원을 가지고 있다고 주장합니다.[12] 예수님은 복음서에 구체화된 신이시기에 바울로 서간과 복음서 모두에 반영되어 있습니다.[13][q 8][q 9]

신화학은 거의 모든 고대 학자들에 의해 진부한 이론으로 거부되며,[q 10][14][15][web 1] 일반적으로 비전문가들에 의해 제시되고, 침묵, 증거 부족, 출처의 기각 또는 왜곡, 의문의 방법론, 신화와의 구식 비교 등으로 비판받고 있습니다.[note 1]

인터넷의 성장과 함께 그리스도 신화 이론은 대중 문화에서 더 많은 관심을 끌었고,[16][17] 그것의 지지자들 중 일부는 무신론자 행동주의와 관련이 있습니다.[18][19]

예수에 대한 전통적이고 현대적인 접근법

주요 기사: 기독교의 신학, 기독교의 역사, 기독교에서의 예수와 기독교의 기원

주류 학자들은 역사적 예수가 있었다고 주장합니다.[20][21] 그러나 학자들은 예수에 대한 성경적 설명의 정확성에 대해 의견이 다른데, 거의 보편적인 학자들의 합의에 의해 뒷받침되는 것은 예수의 세례와 그의 십자가 처형 두 가지뿐입니다.[22][4][5][q 3] 주류 학자들의 견해는 바울로 서간과 복음서들이 "신앙의 그리스도"를 묘사하고 있으며, 이는 1세기 로마 유대에 살았던 역사적인 예수를 대체하는 종교적인 이야기를 제시하고 있다는 것입니다.[23][24][25][26][q 11] 마틴 켈러(Martin Kähler)는 정확한 역사적 지식보다 신앙이 더 중요하다고 주장하면서 "역사의 예수"와 "신앙의 그리스도"를 유명하게 구분했습니다.[27][28] 에르만에 따르면 예수는 1세기 유대인으로 오늘날 예수가 설파하고 선포한 것과 같지 않으며,[q 12] 비판적 학자들이 가장 널리 주장하는 견해는 예수가 종말론적 예언자라는[29] 것입니다.[30]

기독교의 기원과 비약적인 발전, 그리고 역사적 예수와 예수의 역사성은 신학과 역사 연구에서 오랜 논쟁의 대상입니다. 기독교는 기원후 33년에 예수가 사망한 것으로 추정되는 [31]몇 년 안에 예수를 따르는 사람들의 초기 핵에서 시작되었을 수 있지만, 바울이 설교를 시작할 당시에는 예수의 가르침에 대한 다양한 해석을 전파하는 많은 "예수 운동"이 존재했던 것으로 보입니다.[32][33][34] 중심적인 질문은 이러한 공동체가 어떻게 발전했는지와 그들의 원래 신념이 무엇이었는지에 대한 것입니다.[32][35] 초기 기독교에서 입양주의와 교리를 포함한 다양한 믿음과 생각이 발견될 수 있고,[web 2] 기독교 이미지를 사용한 영지주의 전통도 발견할 수 있기 때문입니다.[36][37] 이는 모두 기독교의 초기 정통파에 의해 이단으로 간주되었습니다.[38][39]

역사적 예수 찾기

주요 기사: 역사비평, 역사예수 탐구, 본문비평

역사적 예수에 대한 최초의 탐구는 예수에 관한 수백 권의 전기가 제안된 19세기에 이루어졌습니다.[40] 독일의 신학자 다비드 스트라우스 (1808–1874)는 모든 초자연적인 사건들을 신화적인 정교화로 거부함으로써 "역사적인 예수"를 찾는 선구자였습니다. 그의 1835년 작품인 [41]예수의 생애는 예수의 생애에 대한 최초의 그리고 가장 영향력 있는 체계적인 분석 중 하나로 편견 없는 역사적 연구에 기초하는 것을 목표로 하고 있습니다.[42][43] 1890년대에 시작된 종교학(Regiageschichtliche Schule)은 "텍스트 뒤의 세계"를 이해하기 위해 고대 텍스트의 기원을 조사하는 비판의 한 분야인 [web 3]고등비평의 방법론을 사용했습니다.[44] 기독교를 다른 종교들과 비교하면서 다른 종교들과 하나의 종교로 간주하고 절대적 진리에 대한 기독교의 주장을 거부하고, 다른 종교들과 특징을 공유하고 있음을 보여주었습니다.[web 3] 기독교가 단순히 구약의 연속이 아니라 혼합주의적이며, 헬레니즘 유대교(필로)와 신비교, 영지주의와 같은 헬레니즘 종교에 뿌리를 두고 영향을 받았다고 주장했습니다.[web 4] 마르틴 켈러(Martin Kähler)는 역사적 예수에 대한 탐구의 유용성에 의문을 제기하면서 "역사의 예수"와 "신앙의 그리스도"를 유명하게 구분하여 정확한 역사적 지식보다 신앙이 더 중요하다고 주장했습니다.[27][28] 루돌프 불트만([web 4]1884~1976)은 신학을 강조했고 1926년 역사적 예수 연구가 허무하기도 하고 불필요하기도 하다고 주장했지만 불트만은 이후 책에서 그 입장을 약간 수정했습니다.[45][46] 첫 번째 탐험은 1906년 알베르트 슈바이처가 『역사적 예수 탐구』에서 예수의 삶을 찾는 역사에 대한 비판적인 리뷰인 레이마로스에서 브레데까지. 예수의 역사성을 부정하는 작가들, 특히 바우어와 드류스는 19세기와 20세기 초에 첫 번째 탐구에 도전했습니다.

두 번째 탐사는 1953년 불트만에서 출발하여 시작되었습니다.[45][46] 신약성서 서술을 분석하고 평가하기 위해 비유사성의 기준과 당혹감의 기준인 몇 가지 기준이 도입되었습니다. 이 두 번째 탐구는 1970년대[43][47] 불트만의 영향력이 감소하고 [43]그리스도 신화 이론의 부활의 시작을 알리는 조지 알버트 웰스의 첫 번째 출판과 동시에 감소했습니다. Paul Zahl에 따르면, 두 번째 탐구는 그 당시에 상당한 기여를 했지만, 그 결과는 지금은 반증되지는 않았지만 대부분 잊혀지고 있다고 합니다.[48]

세 번째 퀘스트는 1980년대에 시작되어 새로운 기준을 도입했습니다.[49][50] 이 중 주요한 것은 역사적 개연성의 기준,[49] 거부와 실행의 기준,[49] 그리고 더 오래된 일관성의 기준의 특별한 경우인 일치의 기준(누적 정황 증거라고도 함)입니다[50][51].[52] 세 번째 탐구는 학제적이고 세계적인 것으로,[53] 여러 학문[53] 분야의 학자들이 수행하고 고고학 연구의 결과를 통합합니다.[54] 세 번째 탐구는 주로 예수 자신의 인물이 아니라 예수의 팔레스타인과 유대인의 맥락에 대한 새로운 통찰력을 산출했습니다.[55][56][57] 또 예수에 관한 모든 자료가 신흥교회에 의해 전해졌다는 점을 분명히 해 비유사성의 기준과 신흥교회가 아닌 예수에게만 자료를 귀속시키는 것의 적합성에 대한 의문이 제기되고 있습니다.[58]

예수의 역사적 존재

주요 기사: 예수의 역사성과 예수의 역사성에 대한 자료

이러한 비판적인 방법들이 예수님의 탈신화를 이끌어냈습니다. 바울로 서간과 복음서에는 '믿음의 그리스도'가 기술되어 있어 1세기 로마 유대에 살았던 역사적 예수를 대체하는 종교적 이야기가 제시되어 [23][24][25][26][q 11]있지만 역사적 예수는 존재한다는 것이 주류 학계의 견해입니다. 신약학자 바트 D. 에르만은 예수가 "기독교인이든 비기독교인이든 거의 모든 고대의 유능한 학자들이 동의하는 것처럼 확실히 존재했다"고 말합니다.[20][21]

진정성-접근성의 기준에 따라 예수의 성경적 설명에 기술된 특정 에피소드의 역사성에 대해 학자들 간에 차이가 [59]있지만 세례와 십자가 처형은 예수의 삶에서 "거의 보편적인 동의"의 대상이 되는 두 가지 사건입니다.[note 2] 역사학자 앨런나 놉스에 따르면

이 인물의 행동과 중요성에 대한 역사적, 신학적 논쟁이 남아 있지만, 그의 교사로서의 명성과 로마 교황청 아래서의 그의 십자가 처형은 역사적으로 확실한 것으로 묘사될 수 있습니다.[60]

예수님의 역사적인 초상화는 종종 서로 다르고 복음서에 묘사된 이미지와는 다릅니다.[21][61][62][note 3] 세 번째 탐구에서 비롯된 예수의 주요 초상화는 종말론적 예언자, 카리스마적 치유자, 냉소적 철학자, 유대인 메시아, 사회 변화의 예언자입니다.[63][64] 에르만에 따르면, 가장 널리 알려진 견해는 예수가 종말론적[29] 예언자였다는 것입니다.[30]

신약학자 제임스 던([q 13]James Dunn)에 따르면, "진짜 예수가 될 예수를 구성하는 것"은 불가능합니다. 필립 R에 따르면. 성경적 미니멀리스트인 데이비스는 "역사의 예수라고 단언되는 것은 둥근 성격이 아니라 암호"라고 말했습니다.[web 6] 에르만에 따르면, "예수의 진짜 문제"는 그가 "기독교인들이 발명한 신화"라는 신화주의적 입장이 아니라, 그가 "훨씬 역사적"이라는 것, 즉 오늘날 예수가 설교하고 선포한 것과 같지 않은 1세기 유대인이라는 것입니다.[65] 에르만에 따르면, "예수는 1세기 유대인이었고, 우리가 그를 21세기 미국인으로 만들려고 할 때 우리는 그가 있었던 모든 것과 그가 지지했던 모든 것을 왜곡합니다."[66]

진정성의 소멸과 기억 연구의 필요성

참고 항목: 역사적 예수 연구와 기억 연구에 대한 비판

2000년대 후반부터 진정성 기준의 유용성에 대한 우려가 커졌습니다.[67][68][69][web 7] 크리스 키스(Chris Keith)에 따르면 기준은 문학적 도구이며, 역사적 도구가 아니라 형식 비평의 덕을 보고 있다고 합니다.[70] 그들은 복음 이전의 전통을 식별하기 위한 것이지, 역사적 사실을 식별하기 위한 것이 아니라,[70] "역사적 예수의 전통으로 문학 이전의 전통을 대체"하기 위한 것이었습니다.[71] 앤서니 르 도네(Anthony Le Donne)에 따르면 이러한 기준의 사용은 "실증주의 역사학"의 한 형태라고 합니다.[72]

Keith, Le Donne 등은[note 4] 기억은 현재의 필요에 의해 형성되며, 역사적인 예수를 찾는 대신 학문은 예수의 기억이 어떻게 형성되었는지를 조사해야 한다고 주장하는 "사회적 기억" 접근법을 주장합니다. 그리고 "집단의 응집력과 자기 이해(identity)를 목표로" 그들이 어떻게 재구성되었는지. 제임스 D. G. Dunn의 2003년 연구, "예수가 기억되다"는 연구는 "증가된... 기억 이론과 목격자 증언에 대한 관심"이라고 말했습니다.[web 8] 던은 "'역사적 예수님의 요청'에 대한 유일한 현실적인 목표는 기억되는 예수님"이라고 주장합니다.[73] 던은 기독교가 예수 자신이 구전 복음 전통에서 예수에 대한 기억을 전승하고 형성한 추종자들에게 미치는 영향에서 시작되었다고 주장합니다. 던에 따르면, 예수가 누구였고, 그의 영향이 무엇인지 이해하기 위해서, 학자들은 "예수 전통의 특징적인 모티프와 강조에 초점을 맞추어, 전통의 개별 항목에 지나치게 의존하는 연구 결과를 만들기 보다는, 전체적인 그림을 보아야 합니다."[73]

르 도네는 "역사적 예수는 가장 초기 제자들에 의해 회상된 예수의 기억이라는 그의 역사학을 던의 논문에 정면으로 근거하여" 던의 논문을 자세히 설명했습니다.[web 8] 르 도네에 따르면 기억은 과거에 대한 정확한 회상이 아니라 회상입니다.[web 8] 그는 사건의 기억이 기억을 유지하고 내레이션하는 방식을 형성하는 공통된 이야기 또는 "유형"과 연관됨으로써 사건의 기억이 촉진된다고 주장합니다. 따라서 예수의 전통은 초기 교회의 신학적 발명이 아니라 "유형"의 틀로 인해 유형이 내레이션된 기억에 가해진 구속에 의해 형성되고 굴절된다는 것을 의미합니다.[web 8]

크리스 키스(Chris Keith)에 따르면, 역사적 예수 찾기의 대안은 "궁극적으로 달성할 수 없지만 초기 기독교인들의 해석에 기초하여 가설을 세울 수 있는 역사적 예수를 상정한다"고 합니다. 키스에 따르면 "이 두 모델은 방법론적, 인식론적으로 양립할 수 없다"며 첫 번째 모델의 방법과 목표에 의문을 제기했습니다.[74]

그리스도신화론자들의 견해

신화학자들은 예수의 이야기가 완전히 또는 대부분 신화적인 성격이라고 주장하며, 1세기 초에 이후 신격화된 역사적 예수의 주류 패러다임에 의문을 제기합니다. 대부분의 신화학자들은 헬레니즘의 영향을 받은 헬레니즘 유대교 안에서 기독교가 발전했고, 초기 기독교와 예수에 대한 설명이 이러한 맥락에서 이해되어야 한다는 점에 주목합니다. 그러나 현대의 신약학자들이 신약성경 구절과 말씀의 역사성을 평가하기 위한 몇 가지 기준을 도입한 반면, 대부분의 그리스도 신화 지지자들은 기독교 신화와 현대의 종교적 전통의 비교에 의존하여 성경 이야기의 신화적 성격을 강조해 왔습니다.[75][note 5]

가장 급진적인 신화주의자들은 프라이스에 의해 주어진 용어로, 즉 역사적인 예수는 존재하지 않았고, 신화적인 성격일 뿐이며, 그의 화신, 죽음, 고양이라는 주제를 가지고 있습니다. 그들은 이 성격이 유대, 헬레니즘, 중동 종교 사상의 혼합주의적 융합에서 발전했다고 주장합니다; 바울이 제시했고, 또한 혼합주의적인 복음서에 역사화되었습니다. 주목할 만한 '예수 무신론자'로는 폴 루이 카우치우드, 도허티 백작,[q 2] 토마스 L. 브로디, 리처드 캐리어 등이 있습니다.[q 14][q 15]

일부 저자들은 예수 불가지론적 관점을 주장합니다. 즉, 역사적인 예수가 있었는지는 알 수 없고, 예수가 존재했다면 그에 대해 거의 아무것도 알 수 없습니다.[77] 주목할 만한 '예수 불가지론자'는 로버트 프라이스와 토마스 L. 톰슨.[78][79] 톰슨에 따르면, 예수의 역사성에 대한 질문은 그들 시대의 성경 본문의 의미와 기능에 대한 이해와도 관련이 없습니다.[78][79]

웰스와 알바르 엘레고르드는 그의 초기 작품에서 "최초의 기독교인들은 단지 최근의 과거가 아니라 역사적 인물로 살아왔던 예수님을 염두에 두었습니다"라고 주장했습니다.[80] 엘레고르드는 이 인물을 에세느 의교사와 동일시하여 사실상 역사적 예수를 제안했습니다.[81][82] 웰스는 후기 저술에서 예수의 복음 이야기를 "1세기 초 갈릴레이 설교자의 활동을 추적할 수 있는"[83] 역사적 인물의 요소를 포함하는 것으로 보기에 이르렀고, 그는 복음서에서 바울의 신화 속 예수에 추가되어 "원래 상당히 독립적인 두 흐름의 전통"을 주장했습니다. 복음서에 융합되어 [84][q 7]바울의 그리스도에 관한 "그런 사람이 실제로 존재하고 바울이 생각하는 모호한 삶을 살았는지에 대한 질문을 열어두었습니다." 웰스에 따르면, "이 문제를 결정할 수단은 없습니다."[85]

신화주의의 주요 주장에 대한 개요

신약학자 로버트 밴 부어스트에 따르면 대부분의 그리스도 신화학자들은 1800년대에 독일 역사학자 브루노 바우어에 의해 처음 제시된 세 가지 주장을 따르는데, 그들은 바울로 서신과 복음서가 역사적으로 존재하는 예수를 가정할 수 있는지에 대해 의문을 제기합니다; 그들은 1세기와 2세기 초반의 비기독교 자료에서 예수에 대한 정보가 부족하다고 지적합니다; 그리고 그들은 초기 기독교는 혼합주의적이고 신화적인 기원을 가지고 있다고 주장합니다.[86] 좀 더 구체적으로:

  • 바울로의 서간은 상세한 전기적 정보가 부족합니다. 대부분의 신화학자들은 바울로 서간이 복음서보다 더 오래되었다는 것에 동의하며, 또한 예수가 바울로와 동시대 사람이었다면 예상할 수 있었던 것과 같은 상세한 전기적 정보가 전혀 없다는 것에 주목합니다.[87] 그들은 예수님의 어떤 말씀도 인용하지 않습니다. 이른바 침묵에서 비롯된 주장입니다.[88][89][90][q 16] 일부 신화학자들은 바울로의 편지가 보통 가정했던 것보다 더 늦은 시기에 만들어진 것이며, 따라서 예수의 삶에 대한 믿을 만한 자료가 아니라고 주장했습니다.[91][93][94]
  • 복음서는 역사적인 기록이 아니라 허구적인 역사적 이야기입니다. 신화학자들은 복음서가 역사적인 틀을 제시하는 것처럼 보이지만 역사적인 기록이 아니라 영웅 원형을 닮은 신학적인 글,[95][96] 신화 또는 전설적인 허구라고 주장합니다.[97][98] 그들은 "신비한 우주 구세주 인물"에 "가짜 역사적 이야기"를 부과하고,[99][89] 다양한 유사 역사적 예수 전통을 엮어내지만,[100][101] 그들 중에는 아무것도 알 수 없는 실제 역사적 인물이 있었을 수도 있습니다.[102][need quotation to verify]
  • 독자적인 목격자 진술은 없습니다. 그 당시 많은 작가들이 글을 쓰고 있었음에도 불구하고 독자적인 목격자 진술은 남아 있지 않습니다.[103][99] 2세기 초 로마의 기록은 아주 적은 증거를[104][105] 가지고 있으며 기독교 자료에 의존할 수도 있습니다.[95][106]
  • 예수는 복음서에 구체화된 신화적 존재였습니다. 초기 기독교는 매우 다양하고 혼합주의적이었으며, 당시의 다른 종교들과 공통적인 철학적, 종교적 사상을 공유했습니다.[107] 그리스 스토아학파와 신플라톤주의를 유대 구약성서 저술과[108][109][79] 필로의 비상식적인 방법으로 종합하여 기원후 1세기와 2세기의 그레코로만형 세계에서 생겨나 [104][107][110]예수의 신화적 형상을 만들어냈습니다. 바울은 예수를 고상한 존재로 언급하고 있으며, 아마도[89] 신화적이거나 초자연적인 존재인 [q 17]예수라는 천상의[q 9] 신에 대해 쓰고 있을 것입니다.[111][112][113][web 9] 이 신은 신의 의인화된 측면, 특히 지혜의 의인화 또는 "고대 신비 종교 내에서 유사한 인물을 본떠서 만든 구세주 형상"에서 파생되었으며,[q 8][13][q 18] 이는 종종 죽어가는 신(그러나 항상 그렇지는 않습니다)이었습니다.[114][115][116] 바울은 또한 고대그리스도교 사상을 포함하고 있을 수도 있지만,[117][118] 일부 신화학자들은 바울이 공동 시대가 시작되기 훨씬 전에 어두운 과거에 살았을지도 모르는 역사적 인물을 지칭할 수도 있다고 주장했습니다.[80][82][119]

주장에 대한 주류적 견해와 신화적 견해

바울로 서간의 상세한 전기 정보 부족

연대와 귀속

메인스트림뷰

학자들의 의견이 일치하여 진정한 서신으로 간주되는 논쟁의 여지가 없는 바울로 서신 7개는 일반적으로 기원후 50-60년으로 추정되며, 예수에 대한 정보가 포함된 현존하는 가장 초기의 기독교 문헌이라는 것이 주류 견해입니다.[120][q 19] 대부분의 학자들은 바울로 문자를 역사적 예수에 대한 연구와 [120][121][122][123]초기 기독교의 발전에 필수적인 요소로 보고 있습니다.[32] 그러나 학자들은 바울이 예수의 의미에 대해 자신만의 다양한 해석을 [32]해 유대인과 헬레니즘 세계 사이에 다리를 [32]놓음으로써 기독교가 된 신앙을 창조한 '신화 제조자'[124]라고 주장하기도 했습니다.[124]

신화주의적 견해

신화학자들은 바울로 서신의 중요성에 동의하며, 일부는 이 초기 연대에 동의하며, 바울로 서신을 주류 학문에서 벗어나는 지점으로 삼고 있습니다.[89] 그들은 그 글자들이 오로지 천상이나 신화적인 존재의 방향을 가리키거나, 역사적인 예수에 대한 어떤 확실한 정보도 포함하고 있지 않다고 주장합니다. 그러나 일부 신화학자들은 이 편지들의 초기 연대에 대해 의문을 제기했으며, 이 편지들이 더 나중에 발전된 초기 기독교 사상의 한 가닥일 가능성을 제기했습니다.

네덜란드 급진비판학파의 신학자 빌렘 크리스티안 반 마네는 바울로 서신에서 여러 시대착오를 언급했습니다. 판 마넨은 그들이 2세기 이전의 최종 형태로 쓰여졌을 수 없다고 주장했습니다. 그는 또한 마르키온 학파가 이 서신들을 최초로 출판했으며 마르키온(c.85–160)이 예수의 화신이 육체에 있지 않다는 그의 불가지론적이고 도교적인 견해를 정당화하기 위해 이 서신들을 사용했다고 언급했습니다. 반 마넨은 또한 마르키온의 갈라티아어판을 표준판과 대조적으로 연구하고, 표준판은 영지주의적인 측면을 강조하지 않은 후대의 개정판이라고 주장했습니다.[125]

프라이스는 또한 이 편지들의 나중 연대를 주장하며, 마르키온이 바울로 말뭉치의 많은 부분을 담당하거나 직접 편지를 썼다고 주장하면서,[126] (아마도 영지주의적인 핵심을 가진) 단편들의 편집물로 보고 있습니다. 프라이스는 다른 그리스도 신화 이론가들이 자신들의 사과적인 이유로 이 서신들의 1세기 중반 연대를 가지고 있다고 비판합니다.[127][note 6]

생체정보의 부족

메인스트림뷰

신학자 그레고리 A에 따르면. 보이드와 폴 로즈 에디 베델대 성서신학과 [129]교수는 "바울은 예수의 전기적 정보에 대해 할 말이 상대적으로 적다"며 예수를 "최근 동시대"로 보고 있습니다.[130][131] 그러나 크리스토퍼 터켓에 따르면, "[e]다른 자료가 없더라도, 우리는 바울의 편지로부터 예수에 대한 몇 가지를 추론할 수 있습니다."[132][note 2]

신화주의적 견해

로버트 프라이스는 바울이 예수님의 지상 생활을 언급하지 않고, 그 생활이 바울의 가르침에 편리한 예와 정당성을 제공했을 때에도 언급하지 않는다고 말합니다. 오히려 요한계시록은 바울이 예수님에 대한 지식을 알 수 있는 중요한 자료가 된 것 같습니다.[76]

복음서는 역사적 기록이 아닙니다

주 기사: 복음서

메인스트림뷰

현대 학자들 사이에서는 복음서가 고대 전기의 한 종류라는 데 의견이 일치하고 있는데,[133][134][135][136][137] 이 장르는 독자들이 이 주제의 명성과 기억을 보존하고 홍보하면서 본받을 수 있는 사례를 제공하고, 또한 그들의 작품에 선전과 케리그마(설교)를 포함하는 것과 관련이 있습니다.[138][note 7] 성경학은 복음서를 역사적 예수의 삶에서 시작된 구전 전통의 문학적 표현으로 간주하며, 던은 복음서가 그의 추종자들에게 지대한 영향을 끼쳤다고 말합니다.[142]

신화주의적 견해

신화학자들은 복음서에서 바울이 창조한 "신비한 우주 구세주 인물"에 "가짜 역사적 이야기"가 부과되었다고 주장합니다.[99] 로버트 프라이스에 따르면 복음서는 전설적인[97] 소설의 일종이며 복음서에 묘사된 예수의 이야기가 신화적 영웅 원형에 부합한다고 주장하며 [web 10]"소설적 구성의 결함"이라고 합니다.[97][98] 많은 문화권에 존재하는 신화적 영웅 원형은 종종 현자들에 의해 예고되고 별에 의해 특징지어지는 기적적인 잉태 또는 처녀 출생을 하며, 사악한 세력에 의해 유혹되거나 싸우고, 언덕에서 죽고, 죽은 후에 나타나 하늘로 올라갑니다.[143] Earl Doherty에 따르면 복음서는 "본질적으로 우화적이고 허구적"입니다.[144]

웰스가 후기에 쓴 글에 따르면, 역사적인 예수가 존재했고, 그의 가르침은 Q 소스에 보존되어 있었다고 합니다.[10] 웰스는 복음서가 Q 문서의 갈릴레이 설교자와 바울의 신화 속 예수라는 두 예수 서사를 엮어낸다고 말했습니다.[10] 도허티는 Wells가 Wisdom을 의인화한 우화적인 인물이며 Q-커뮤니티의 창시자로 여겨지게 되었다고 주장하면서 Q-문서의 교사에 대해 Wells와 의견이 일치하지 않습니다.[100][145] 도허티에 따르면, Q의 예수와 바울의 그리스도는 주로 이방인 공동체에 의해 마르크 복음에서 결합되었습니다.[100]

주류비평

에르만은 복음서가 구술 자료에 근거하고 있어 새로운 개종자를 끌어들이는 데 결정적인 역할을 했다고 지적합니다.[146] 기독교 신학자들은 신화적 영웅 원형을 역사적 예수를 완전히 긍정하면서도 기독교 가르침의 방어 수단으로 꼽았습니다.[147][148] 세속 학자 켄드릭과 맥팔랜드도 예수의 가르침이 "영웅이 정의되었던 모든 관습에서 급진적인 이탈"을 의미한다고 지적했습니다.[149]

독자적인 목격자 진술은 없습니다

현존하는 사료의 부재

신화주의적 견해

신화 지지자들은 2세기까지 어떤 비유대인 작가로부터도 나사렛 예수에 대한 현존하는 역사적 기록이 남아있지 않은 것에 대한 중요성이 [150][151][q 20]있다고 주장하며, 예수가 어떠한 저술이나 다른 고고학적 증거도 남기지 않았다고 덧붙였습니다.[152] 이들은 알렉산드리아의 유대인 철학자 필로가 서기 40년경 폰티우스 빌라도의 잔인함에 대해 글을 쓸 때 예수를 언급하지 않았다는 점에 주목합니다.[153]

주류비평

바트 에르만(Bart Ehrman)은 예수를 증명하는 25명의 저자가 쓴 30여 개의 독립된 자료가 남아 있다고 추정합니다.[154] 주류 성경학자들은 고대의 글들이 많이 없어졌고[155], 이 시기에는 유대인이나 기독교인에 대한 글이 거의 없었다고 지적합니다.[156][157] 에르만은 신화 이론가들이 동의하는 폰티우스 필라테와 같은 유명한 사람들까지 고대 세계에 대부분의 사람들이 존재한다는 알려진 고고학적 또는 텍스트적 증거가 없다고 지적합니다.[156] 로버트 허친슨(Robert Hutchinson)은 요세푸스가 로마 황제 베스파시아누스가 개인적으로 가장 좋아하는 인물이라는 사실에도 불구하고, 이 또한 요세푸스에 해당한다고 언급합니다.[158] 허친슨은 요세푸스가 "황제의 개인적인 친구"임에도 불구하고 1세기 그리스나 로마의 자료에 언급된 적이 없다고 언급한 에르만의 말을 인용합니다.[158] 고전 역사학자이자 인기 작가인 마이클 그랜트에 따르면, 만약 다른 사람들에게 같은 기준이 적용된다면, "우리는 역사적 인물로서의 실체가 결코 의심받지 않는 이교도인 집단의 존재를 거부할 수 있습니다."[159]

요세푸스와 타키투스

주요 기사: 예수에 관한 요셉푸스와 예수에 관한 타키투스

예수의 역사성을 연구하고 확립하기 위해 일반적으로 사용되는 세 가지 비기독교 자료가 있습니다. 즉, 요셉푸스에서 두 가지 언급이 있고, 로마의 자료 타키투스에서 한 가지 언급이 있습니다.[160][161][162][163][164]

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서기 93년에서 94년경에 쓰여진 요셉푸스의 유대인 고대 유물은 18권과 20권에 성서의 예수에 대한 두 가지 언급을 포함하고 있습니다. 일반적인 학자들의 견해는 18권의 더 긴 구절인 테테모늄 플라비아눔은 전체적으로 진품은 아니지만, 원래 진품 핵으로 이루어져 있었고, 이 핵은 기독교의 보간이나 위조의 대상이 되었습니다.[165][166] 조세푸스 학자 루이스 H에 따르면. 펠드먼은 요세푸스가 고대유물 20, 9, 1에서 예수를 언급한 것에 대해 "진정성을 의심하는 사람은 거의 없다"며, 소수의 학자들에 의해서만 논란이 되고 있습니다.[167][168][169][170]

로마 역사가 타키투스는 그의 연보(서기 116권, 15권, 44장[171][note 8])에서 "그리스도"와 폰티우스 빌라도가 처형한 것을 언급했습니다. 기독교인들에 대한 타키투스의 매우 부정적인 어조는 대부분의 전문가들이 이 구절이 기독교 서기관에 의해 위조되었을 가능성은 극히 낮다고 믿게 만듭니다.[163][need quotation to verify] 일부 학자들은 다양한 근거로 이 구절의 역사적 가치에 의문을 제기하지만,[173] 타키투스의 언급은 현재 예수의 십자가 처형에 대한 독립적인 확인으로 널리 받아들여지고 있습니다.[174][175]

신화주의적 견해

신화 지지자들은 테스모늄 플라비아눔이 4세기에 기독교의 대변인인 에우세비우스의 위작이거나 다른 사람들에 의한 것일 가능성이 높다고 지적합니다.[176][note 9] Richard Carrier는 또한 고대 유물 20의 원문이 야고보라는 이름의 대제사장 예수의 형제를 언급한 것이지 기독교의 예수를 언급한 것이 아니라고 주장합니다.[181] 캐리어는 또한 "그리스도라고 불리는 사람"이라는 단어가 어떤 알려지지 않은 독자에 의해 추가된 한계 음을 우연히 삽입한 것에서 비롯되었을 가능성이 있다고 주장합니다.[181]

캐리어와 같은 그리스도 신화 이론 지지자들은 타키투스와 같은 출처들이 추정되는 사건이 있은 지 수십 년 후에 쓰여진 것들은 예수와 관련된 독립적인 전통을 포함하지 않기 때문에 예수에 대한 역사적 사실에 대한 어떠한 확인도 제공할 수 없다고 지적합니다.[95][106]

기타출처

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반 부어스트는 신약 밖의 예수(2000년)에서 고전적 저술, 유대적 저술, 복음서의 가상적 출처, 신약 밖의 현존하는 기독교 저술에서 예수에 대한 언급을 고려합니다. 그는 비기독교 자료들이 "예수님의 가정 배경, 삶의 시기, 사역, 죽음에 대한 특정 신약 역사적 전통에 대한 작지만 확실한 확증"과 "신약과 독립적인 기독교 설교 내용에 대한 증거"를 제공한다고 결론지었습니다. 성경 외의 기독교 자료들은 "예수에 관한 가장 초기의 전통에 관한 몇 가지 중요한 정보"를 제공합니다. 그러나 신약성경의 자료들은 "예수님의 삶과 가르침에 대한 주요 내용과 세부 내용 모두"에 대해 중심적으로 남아 있습니다.[182]

예수는 신화적인 존재였습니다.

참고 항목: 기독교와 영지주의의 기원

혼합주의와 다양성

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대부분의 역사학자들은 예수나 그의 추종자들이 유대인과 이방인 개종자들 모두를 끌어들이는 새로운 유대 종파를 세웠다고 동의합니다. 이 유대 종파에서 초기 기독교가 발전했는데, 이는 매우 다양했고, 서로를 따라 영지주의와 같은 원시 정통주의와 "이론적" 관점을 가지고 있었습니다.[183][38] 신약학자 바트 D에 따르면. 에르만(Ehrman)은 기원후 1세기에 많은 초기 기독교가 존재했으며, 이로부터 정교회를 포함한 다양한 기독교 전통과 교파가 발전했습니다.[184] 신학자 제임스 D에 따르면. G. 던, 초기 기독교의 네 가지 유형을 구분할 수 있습니다. 유대 기독교, 헬레니즘 기독교, 종말론적 기독교, 초기 가톨릭교.[185]

신화주의적 견해

철학자 브루노 바우어(Bruno Bauer)는 그리스도와 시저(1877)에서 기독교가 요셉푸스와 같은 친로마 유대인들에 의해 발전된 세네카의 스토아학파, 그리스 신플라톤주의, 필로의 유대인 신학의 종합이라고 제안했습니다. 이 새로운 종교는 창시자가 필요했고, 그리스도를 창조했습니다.[186][104] 로버트 프라이스는 바우어의 연구를 검토하면서 스토아학파의 음색과 복음서의 허구성에 대한 바우어의 기본 입장이 현대 학문에서도 여전히 반복되고 있다고 지적했습니다.[web 10]

도허티는 알렉산더 대왕의 정복으로 그리스 문화와 언어가 지중해 동부 세계에 퍼져 그곳에 이미 존재하는 문화에 영향을 미쳤다고 지적합니다.[107] 로마의 이 지역 정복은 문화적 다양성을 더했지만 소외감과 비관주의를 더했습니다.[107] 종교적이고 철학적인 다양한 생각들을 이용할 수 있었고 유대교는 유일신적인 생각과 높은 도덕적 기준으로 비유대인들로부터 높은 평가를 받았습니다.[107] 그러나 그리스 철학, 특히 플라톤주의는 높은 신과 매개자인 로고스와 함께 유일신론을 제공하기도 했습니다.[107] 도허티(Doherty)에 따르면, "이 풍부한 사상의 토양에서 유대인과 그리스 철학의 산물인 기독교가 생겨났습니다"[107]라고 말하며, 기독교가 스토아학파, 그리스 신플라톤주의, 유대교 사상의 종합이라고 주장한 브루노 바우어(Bruno Bauer)를 상기시킵니다.[104]

로버트 프라이스는 기독교가 유대 전통에 대한 우화적 해석과 유대인 영지주의, 조로아스터교, 신비주의 컬트 요소를 혼합한 헬레니즘화된 유대인들 사이에서 시작되었다고 지적합니다.[187][118][q 21] 일부 신화 지지자들은 신약성경의 일부 이야기들이 구약성경의 예언을[188] 강화하고, 유대인 개종자들에게 호소하기 위해 엘리야, 엘리사,[189] 모세, 여호수아와 같은 인물들에 대한 이야기를 반복한다고 언급합니다.[190] 프라이스는 거의 모든 복음서 이야기가 구약성경과 다른 전통에서 유사점을 가지고 있다고 언급하며 복음서는 역사적 예수의 독립적인 출처가 아니라 "전설과 신화, 허구와 재행동"이라고 결론지었습니다.[191]

도허티에 따르면 초기 기독교 공동체의 급속한 성장과 매우 다양한 사상은 한 번의 선교적 노력으로 설명될 수 없으며, 여러 곳에서 발생하여 지지 경쟁을 벌였던 평행적인 발전을 지적합니다. 경쟁 사도들에 대한 바울의 주장도 이러한 다양성을 지적합니다.[107] 도허티는 또한 예스화(예수)가 '야훼가 구원한다'는 뜻의 총칭이며, 어떤 종류의 구원 주체나 지혜에도 적용될 수 있는 신적 구원의 개념을 가리킨다고 언급합니다.[107]

바울의 예수는 신입니다.

바울이 로마인들에게 보낸 편지의 3세기 조각
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참고 항목: 예수의 부활

주류 학문에 따르면, 예수는 종말론적 설교자 또는 스승이었고, 그의 추종자들은 그의 사후에 높이 평가했다고 믿었습니다.[192][24] 바울로 편지에는 바울보다 앞선 신앙, 즉 신앙고백이 포함되어 있으며, '예수의 형제' 야고보를 중심으로 초기 예루살렘 공동체의 신앙에 대한 중요한 정보를 제공합니다.[193][194][195][32] 바울로 이전의 이 교리들은 예수님이 돌아가신 지 몇 년 안으로 거슬러 올라가며 예루살렘의 기독교 공동체 안에서 발전했습니다.[196] 코린토스 사람들에게 보내는 첫 번째 편지에는 떠오르는 예수에 대한 믿음을 표현한 최초의 기독교 신앙들[197], 즉 코린토스 사람들 15장 3절에서 41절까지 기록되어 있습니다.[198][199]

그리스도께서 우리의 죄를 위해 죽으셨고,[note 10] 묻혔으며, 사흘째 되는 날에 성경에 따라 세바스에게 나타나시고,[note 11] 열두 명에게 나타나셨습니다. 그 때에 그는 오백 명이 넘는 형제자매들에게 나타났는데, 그들 중 대부분은 아직 살아 있지만, 몇몇은 죽었습니다. 그 때에 그는 야고보에게 나타났고, 그 때에 모든 사도들에게 나타났습니다. 마지막으로, 때아닌 태어난 한 사람에 대해서는, 그도 저에게 나타났습니다.[204]

야고보 던은 고린도전서 15장 3절에서 바울이 "그리스도가 죽었다는 기초적인 믿음을 암송한다"고 말하고 있습니다. 던에 따르면, "바울은 2년 정도 전에 죽은 예수에 대해 들었습니다."[205] 고린도전 15장 11절은 또한 바울 앞에서 그 신조를 설교한 다른 사람들을 언급합니다.[195]

신약학자 래리 허타도(Larry Hurtado)에 따르면, 예수의 죽음은 유대 경전에 담긴 하나님의 계획에 따라 "우리의 죄를 위해" 구원의 죽음으로 해석되었습니다.[206][note 10] 그 중요성은 훗날 바울로가 "예수님의 죽음을 우리의 죄에 대한 희생이나 용서로" 강조한 것이 아니라 "신성한 필요성과 경전의 성취에 대한 주제"에 있었습니다.[207] 초기 유대인 기독교인들에게 "메시아의 죽음이 필요한 구원적 사건이라는 생각은 예수의 십자가 처형에 대한 사과적 설명으로 더 기능했다",[207] "예수의 죽음이 하나님께 놀라운 일이 아니라는 것을 증명한다".[208][note 12] 예수님의 역할과 신앙에 의한 구원에 관한 바울의 글의 주된 관심사는 인간 죄인들의 개인적 양심과 하나님의 선택을 받는지 아닌지에 대한 그들의 의심이 아니라 이방인(그리스인) 토라 관찰자들이 하나님의 언약에 포함되는 문제라고 크리스터 스텐달은 말합니다.[210][211][212][213][web 12][note 13]

예수님의 모습은 흔히 예수님의 존재가 느껴졌던 선견지명적인 경험으로 설명됩니다.[214][215][216][217][218][219] 에르만에 따르면, 예수의 비전과 그에 따른 예수의 부활에 대한 믿음은 초기 추종자들의 인식을 근본적으로 변화시켰고, 그가 하나님에 의해 하늘로 높이 평가받았을 것이라는 결론을 내렸고, 그를 전례 없는 지위와 권위로 높였습니다.[220] 후르타도에 따르면, 부활의 경험은 "미화된 그리스도가 높은 위치에 있는 것으로 보였던 하나님의 천국에 대한 비전(그리고/또는 승천)을 포함한 것으로 보이는 종교적 경험이었고,[221] 그것은 주로 기업 예배 중에 발생했을 수 있습니다.[217] 요한 레만은 공동식사가 참가자들이 예수의 존재가 느껴지는 마음의 상태로 들어가는 맥락을 제공했다고 주장합니다.[218]

바울로의 교리는 예수를 화신으로 묘사한 필리포스 2장 6절-11절의 그리스도 [222]찬송가와 같은 그리스도 신화와 그 컬트들의 요소들을 포함하고 있습니다.[note 14][112][note 15] 학자들은 예수가 죽은 지 몇 년 후, 그리고 바울로 서간이 작성되기 십여 년 전에 예수의 화신과 고양이 기독교 전통의 일부였다는 징후로 보고 있습니다.[24][224][note 16]

최근의 학문은 예수님의 높임과 헌신을 유대인의 맥락에서 확고하게 배치하고 있습니다. 앤드류 체스터는 "바울에게 예수는 분명히 천상의 세계의 인물이고, 따라서 메시아는 인간이나 천사 같은 인물인 유대교 내에서 이미 발전된 메시아적 범주에 들어맞습니다. 천상의 세계에서, 동시에 지구상에서 구체적이고 제한적인 역할을 해온 인물."[228] 에르만에 따르면 바울은 예수를 지상에 화신된 천사로 여겼습니다.[24][note 17][note 18] 야고보 와델에 따르면 바울이 예수를 천상의 인물로 생각한 것은 에녹서와 메시아의 개념에서 영향을 받았다고 합니다.[232][web 14][note 19]

신화주의적 견해

그리스도 신화 이론가들은 일반적으로 바울의 서신이 역사적 인물을 가리킨다는 생각을 거부합니다.[note 20] 도허티에 따르면 바울의 예수는 십자가에 못 박혀 부활한 영적인[89] 영역에 존재하는 하나님의 신적인 아들이었습니다.[234] 이 신화적 예수님은 구약성경의 과장과 떠오르는 예수님에 대한 신비로운 환영을 바탕으로 하셨습니다.[234]

캐리어에 따르면, 사도 베드로와 사도 바울이 선지자 혹은 꿈을 꾸는 예수를 믿었다는 것을 보여주는 진짜 바울 서신들은, 셉투아긴트 구절과 스가랴 3과 6, 다니엘 9와 이사야 52-53의 구절을 근거로 합니다.[235] 캐리어는 바울로 서신에 예수의 지상 생활에 대한 구체적인 정보는 거의 없다고 지적했습니다.[236] 캐리어에 따르면, 원래 "예수는 신에 종속된 천상의 존재의 이름이었습니다."[237]는 로물루스, 오시리스, 그리고 잘목시스와 같은 "죽어가는" 구세주 신들의 전통에서 유래했습니다. 이 신들은 미트라와 함께 모두 더 높은 신의 자녀들로, 열정을 겪었고, 죽음을 정복했으며, 인류 역사 속에서 지구상에 존재했습니다.[237] 캐리어("[note 21]t")에 따르면, 이 '예수'는 아마도 알렉산드리아의 필로가 이미 유대 신학에 존재하는 것으로 확인한 것과 같은 대천사였을 것이라고 합니다."[238] 캐리어에 따르면 필로는 이 존재가 제카리아의 책에 나오는 예수라는 인물로 확인되었으며, 이는 "이미 기독교 이전에 유대인들이 예수라는 이름의 천체와 연관된 모든 속성을 가진 예수라는 이름의 천체를 알고 있었다"[web 9]는 것을 암시합니다.

라파엘 라타스터는 또한 "예수는 특정 제2성전 유대인들이 이미 믿었던 천상의 메시아로 시작되었고, 이후 복음서에서 우화되었다"고 주장합니다.[239]

주류비평

어먼은 다른 많은 신화학자들처럼 도허티가 "그들의 견해가 그의 주장의 측면을 발전시키는 데 유용하다는 것이 입증될 때 전문 학자들을 인용하지만, 그는 이 학자들 중 단 한 명도 그의 포괄적인 논문에 동의하지 않는다는 것을 지적하지 못한다"고 지적합니다.[240] 에르만은 또한 도허티가 마치 자신의 천상적 존재 가설을 지지하는 것처럼 학술적 자료를 잘못 인용했다고 비판한 반면, 그 자료들은 명백하게 "그리스도가 지상의 육체적 인간이 되는 것, 즉 그가 거부하는 견해"를 언급했습니다.[web 1]

제임스 맥그래스(James McGrath)는 캐리어가 세부 사항을 무시하고 있다며 "필로는 여호수아라는 역사적인 대제사장을 언급한 제카리아의 본문에 대한 암시적 언급과 우화적인 대우를 제공하고 있다"[web 16]고 덧붙였습니다.

후르타도에 따르면, 바울과 그의 동시대 사람들에게 예수는 십자가에 못 박혀 메시아와 주님으로 높이 평가된 인간이었습니다.[web 17] 후르타도에 따르면, "유대인 대천사 예수의 어떤 증거도 없습니다. 대신 이름의 두 번째 예는 모두 역사적 인물을 위한 것입니다."[web 17] 후르타도는 "알렉산드리아의 필로가 '예수'라는 이름의 대천사를 언급한다"는 카리에르의 주장을 거부하고, 대신 필로가 여호수아라는 사제적 인물과 그의 이름이 "떠오르는" 것으로 해석될 수 있는 왕실 인물을 언급한다고 말했습니다. 후르타도에 따르면, "예수가 일어남"은 제가랴와 필로 어느 곳에도 없다고 합니다.[web 18][web 19][note 22]

에르만은 "기독교 이전에 이사야 53(또는 다른 어떤 "고통" 구절)이 미래의 메시아를 가리킨다고 생각한 유대인은 없었다"[241]고 언급했습니다. 비록 "이사야는 미래의 메시아에 대해 말하고 있지 않으며, 1세기 이전에 어떤 유대인들도 그 메시아를 언급한 것으로 해석한 적이 없다"[241]고 하더라도, 그가 죽은 후에야 이 본문들은 그의 고통을 의미 있게 해석하는 데 사용되었습니다.[242][note 23]

캠브리지의 사이먼 개더콜은 또한 바울이 지상에 존재하지 않는 천상의 예수를 믿었다는 주장에 대한 신화적 주장을 평가했습니다. 게레콜은 역사적 자료에 의해 캐리어의 주장, 더 넓게는 바울의 편지의 여러 측면에 대한 신화주의적 입장이 모순되며 바울이 예수의 지구상에서의 삶, 그의 성격, 가족 등에 관해 여러 가지 말을 한다고 결론지었습니다.[243]

구세주 신들과의 유사점

참고 항목: 비교신화, 종교적 혼합주의, 그리고 테마
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예수님은 서기 1세기 팔레스타인과 유대인의 맥락에서 이해되어야 합니다.[55][56][57] 신약성경 문헌에 공식화된 주제와 비문, 기대는 대부분 유대인의 기원을 가지고 있으며 이러한 주제의 정교화입니다. 후르타도에 따르면, 로마 시대의 유대교는 "천사, 메시아 등과 같은 성경적인 신의 부역자들 중 어느 하나"를 포함하여 "이스라엘 신 이외의 어떤 신에 대해서도 숭배하는 것"을 거부했습니다.[web 20] 따라서 초기 기독교에서 나타난 예수 헌신은 유대인의 맥락에서 구체적인 기독교 혁신으로 간주되어야 합니다.[web 20]

신화주의적 견해

웰스에 따르면, 초기에 신화 속의 예수는 지혜의 전통, 즉 인간을 방문하러 온 하나님의 영원한 측면을 의인화한 것에서 유래했다고 합니다.[244][245][web 21] 도허티는 영적 그리스도의 개념이 기원후 1세기와 2세기의 공통된 철학적, 종교적 사상의 결과이며, 이는 신과 세계 사이의 매개적 힘에 대한 생각이 일반적이었다고 지적합니다.[89]

도허티에 따르면, 바울로의 그리스도는 그레코로만형 신비 컬트들과 유사점을 공유한다고 합니다.[89] 작가 Timothy Freke와 Peter Gandy는 예수가 신비한 컬트들과 비슷한 신이었다고 주장하는 [246]반면, Dorothy Murdock은 그리스도 신화가 오시리스와 호루스에 대한 이집트 이야기에 크게 기인한다고 주장합니다.[247] 캐리어에 따르면 초기 기독교는 지역 컬트와 종교에 대한 헬레니즘적 영향에서 발전한 여러 신비 컬트 중 하나였습니다.[237]

알바 엘레고르드는 바울의 예수가 훨씬 이전에, 희미하게 기억되는 먼 과거에 살았을지도 모른다고 주장했습니다.[80][82][119] 웰스는 바울의 예수가 언제 십자가에 못 박혔는지에 대한 확실한 역사적 순간을 염두에 두지 않았다고 주장합니다.[q 22][248]

프라이스에 따르면, 톨레도트 예슈는 예수를 "기원전 100년경"이라고 평가하는 반면, 살라미스의 에피파니우스와 탈무드는 예수가 일반적으로 생각하는 것보다 약 1세기 일찍 살았다고 언급합니다. 프라이스에 따르면, 이것은 "아마도 헤라클레스가 언제 살았는지 알아내려고 헤로도토스와 다른 사람들이 시도했던 것처럼, 예수의 형상은 처음에는 역사적인 신화였을 것이고, 그를 그럴듯한 역사적 맥락에 놓으려는 다양한 시도가 있었을 것입니다"라는 것을 암시합니다.[249][note 25]

주류비평

주류 학문은 이러한 해석에 동의하지 않으며, 종교학(Regibesgeschichtliche Schule)의 아이디어와 방법론을 구식으로 적용하는 것으로 간주합니다. 필립 데이비스(Philip Davies)에 따르면 신약성서의 예수는 실제로 "지중해와 근동 세계에서 가져온 주식 모티프(및 신화적 유형)로 구성되어 있다"고 하지만, 이것이 예수가 "발명"되었다는 것을 의미하는 것은 아니며, 데이비스(Davies)에 따르면 "어떤 종류의 구루의 존재는 다른 어떤 설명보다 더 설득력 있고 경제적입니다."[web 6] 에르만은 신화학자들이 이교도 종교와 신화학의 인식된 유사점을 너무 많이 이용한다고 말합니다. 에르만에 따르면, 비판적인 역사 연구는 기독교의 유대적인 뿌리와 영향을 분명히 보여주었습니다.[30]

많은 주류 성서학자들은 신비한 종교에 대한 인식된 유사점의 대부분은 우연이거나 역사적 근거가 없으며 또는 이러한 유사점들이 예수가 살지 않았다는 것을 증명하지 못한다고 반응합니다.[252][note 26] 보이드와 에디는 바울이 예수를 고대 신비 종교에서 발견된 구세주 신들과 비슷하게 보았다고 의심합니다.[257] 에르만은 도허티가 신비주의 컬트들이 신플라톤적 우주론을 가지고 있었다고 제안하지만, 도허티는 이 주장에 대한 증거를 제시하지 않는다고 지적합니다.[258] 게다가, "신비한 컬트들은 바울이나 교회의 첫 100년 동안의 어떤 다른 기독교 작가들에 의해서도 언급되지 않았습니다." 또한, 그들은 1세기의 어떤 유대인 집단의 세계관에서도 역할을 하지 않았습니다.[259]

보이드와 에디는 "바오로가 예수를 과거에 살았던 우주적 구세주로 보았다"는 생각을 비판하면서, 이 생각과 모순되는 듯한 바울로 서간의 여러 구절을 언급합니다. 갈라디아서 1장 19절에서 바울은 "주님의 형제" 야고보를 만났다고 말하고, 고린도서 15장 3~8절은 예수님이 나타나신 사람들을 가리키며, 테살로니안서 2장 14~16절에서는 바울이 "주님 예수님을 죽이고 우리를 몰아낸" 유대인들을 가리키며, 예수님의 죽음이 바울의 박해와 같은 시기임을 나타냅니다.[260]

18세기 말에서 20세기 초

a sketch of a bust of Constantin-François Chassebœuf
프랑스 역사가 콘스탄틴 프랑수아 볼니, 초기 신화 이론가 중 한 명

반 부어스트에 따르면 "예수는 결코 존재하지 않았지만 100년경 기독교 운동에 의해 발명되었다는 주장은 과거의 역사 비판적 연구가 태동한 계몽주의 시대로 거슬러 올라간다"고 하며, 영국의 무신론자 볼링브로크 경이 기원했을 수도 있습니다.[9]

월터 œ버에 따르면, 예수의 존재에 대한 공식적인 부정의 시작은 콘스탄틴 프랑수아 차셉 볼니와 샤를 프랑수아 뒤푸아의 작품으로 18세기 후반 프랑스로 거슬러 올라갈 수 있다고 합니다. 볼니와 뒤푸이스는 기독교가 다양한 고대 신화들의 합작품이며 예수는 완전히 신화적인 인물이라고 주장했습니다.[261][263] 두푸이스는 시리아, 이집트, 메소포타미아, 페르시아, 인도의 고대 의식이 솔 인빅투스와 같은 태양신들의 역사로 우화된 기독교 이야기에 영향을 미쳤다고 주장했습니다.[264] 두푸이스는 또한 예수의 부활이 춘분에 양자리의 상징으로 태양의 힘이 자라나는 것에 대한 우화라고 말했습니다.[264] 볼니는 아브라함과 사라가 브라흐마와 그의 아내 사라스와티에게서 태어났으며, 그리스도는 크리슈나와 관련이 있다고 주장했습니다.[265][266] 볼니는 듀푸이스의 작품 초안을 사용했으며, 예를 들어 복음서 이야기가 의도적으로 만들어진 것이 아니라 유기적으로 편찬되었다고 주장하는 등 그와 다른 경우도 있었습니다.[264] 볼니의 관점은 프랑스 혁명의 개념과 연관되어 영국에서 이러한 관점을 수용하는 데 방해가 되었습니다.[267] 그럼에도 불구하고, 그의 작품은 19세기 동안 영국과 미국의 급진 사상가들 사이에서 중요한 추종자들을 모았습니다.[267]

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다비드 슈트라우스 독일 교수

1835년, 다비드 스트라우스는 극도로 논란이 많은 예수의 생애, 비판적으로 고찰한 (Das Leben Jesu)을 출판했습니다. 엘리자베스 허트(Elizabeth Hurt)에 따르면, 슈트라우스는 "개인화되지 않은 익명의 기독교에 도착하여 예수를 전설이 점차 신격화한 천재에 불과합니다."[268][269] 그는 예수의 존재를 부인하지는 않았지만, 신약성경에 나오는 기적들은 사실 거의 근거가 없는 신화적인 추가라고 주장했습니다.[270][271][272] 스트라우스에 따르면 초기 교회는 예수를 유대교 예언의 메시아로 제시하기 위해 이런 이야기들을 개발했습니다. 이 관점은 스트라우스 시대의 지배적인 관점인 기적을 초자연적이지 않은 사건에 대한 잘못된 해석으로 설명하는 이성주의와 성경의 설명이 전적으로 정확하다는 초자연주의 관점과 대립했습니다. 기적을 초기 기독교인들이 예수에 대한 그들의 진화하는 개념을 지지하기 위해 개발한 신화로 설명하는 스트라우스의 세 번째 방법은 기독교의 부상에 대한 텍스트 및 역사적 치료의 새로운 시대를 예고했습니다.[270][271][272]

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독일의 브루노 바우어 교수

본 대학에서 강의한 독일인 브루노 바우어는 슈트라우스의 주장을 더욱 발전시켜 예수가 존재하지 않는다고 체계적으로 주장한 최초의 저자가 되었습니다.[273][274] 1841년, 그의 '시놉틱 복음사 비판'으로 시작하여, 바우어는 예수가 주로 문학적인 인물이라고 주장했지만, 역사적인 예수가 존재하는지에 대한 질문을 열어두었습니다. 그리고 바울로 서신에 대한 비판(1850–1852)과 복음서와 그 기원에 대한 역사에 대한 비판(1850–1851)에서 바우어는 예수가 존재하지 않았다고 주장했습니다.[275] 바우어의 작품은 당시 많은 비판을 받았는데, 1839년에 그는 본 대학교에서 직위에서 해임되었고 그의 작품은 미래의 신화 이론가들에게 큰 영향을 미치지 않았기 때문입니다.[273][276]

영국 신사 고드프리 히긴스는 그의 2권 867쪽짜리 저서 아나칼리스피시스(1836)에서 "힌두인의 신화, 유대인의 신화, 그리스인의 신화는 모두 근본적으로 같다; 그리고 교리를 영속화하기 위한 역사의 외양하에 있는 작위"[277]라며 기독교 편집자들은 "악동이나 어리석음 중 하나"라고 말했습니다. 그들 모두를 타락시켰습니다."[278] 미국인 Kersey Graves는 1875년 저서 "세계 열여섯 십자가에 못 박힌 구원자들"에서 여러 나라에서 온 많은 반신반인들이 예수와 비슷한 이야기, 특성 또는 인용문을 공유하고 있으며 그는 히긴스를 그의 주장의 주요 출처로 사용했다고 말했습니다. 리처드 캐리어를 포함한 그리스도 신화 지지자들은 이 책의 주장의 타당성을 크게 비판했고, 성경 학자들은 대체로 일축하고 있습니다.[279]

1870년대부터 영국의 시인이자 작가인 제럴드 매시는 이집트학에 관심을 갖게 되었고 보도에 따르면 대영박물관에서 이집트 상형문자를 독학했습니다.[280] 1883년, Massey는 예수와 이집트 신 호루스 사이의 유사점을 주장하는 "자연의 창세기"를 출판했습니다. 그의 다른 주요 작품인 고대 이집트: 세계의 빛은 1907년 그가 사망하기 직전에 출판되었습니다. 그의 주장은 앨빈 보이드 쿤과 톰 하퍼와 같은 다양한 후기 작가들에게 영향을 미쳤습니다.[281]

1870년대와 1880년대에, 독일의 장학금에서 급진적인 네덜란드 학파로 알려진 암스테르담 대학의 학자들은 바울로 서신의 진위를 부정하고 성경의 역사적 가치에 대해 대체로 부정적인 견해를 취했습니다.[282] 아브라함 더크 로만은 1881년 신약성서의 모든 저작이 2세기 것이라고 주장하며 예수가 역사적 인물인지 의심했지만 이후 복음서의 핵심이 진짜라고 말했습니다.[283]

추가적인 초기 그리스도 신화 지지자들은 스위스 회의론자 루돌프 스텍, 영국 역사가 에드윈 존슨,[284][285] 영국 급진주의자 로버트 테일러 목사, 그리고 그의 동료 리처드 칼릴을 포함했습니다.[286][287]

20세기 초에 여러 작가들이 예수의 역사성에 반대하는 주장을 발표했는데, 종종 진보 신학자들의 연구를 근거로 삼았는데, 그들은 신약성경 밖에서 예수를 위한 출처에 대해 어떤 가치도 부인하는 경향이 있었고 마크와 가상적인 Q 출처에 대한 관심을 제한했습니다.[283] 그들은 또한 기독교 사상의 원천을 유대교가 아닌 그리스와 동양의 신비주의 컬트들에서 발견한 종교 역사의 증가하는 분야를 이용했습니다.[288][note 27]

사회인류학자 제임스 조지 프레이저의 연구는 다양한 신화 이론가들에게도 영향을 미쳤지만, 프레이저 자신은 예수가 존재한다고 믿었습니다.[290] 1890년, 프레이저는 종교적 믿음의 공유된 요소들을 정의하려고 시도한 골든 버프의 첫 번째 판을 출판했습니다. 이 작품은 예수의 이야기가 기독교인들에 의해 창조된 허구라고 주장하는 많은 후대의 작가들의 기초가 되었습니다. 많은 사람들이 그가 신화 이론가라고 주장한 후, 1913년 황금가지 확장판에서 그는 그의 입장이 역사적인 예수라고 명시적으로 말했습니다.[291]

1900년, 스코틀랜드의 국회의원 존 매키넌 로버트슨은 예수는 존재하지 않았지만, 그가 태양신이라고 밝힌 여호수아에 대한 1세기의 메시아적인 숭배에 의한 발명품이라고 주장했습니다.[292][293][292][293] 1903년 영국 학교의 거장 조지 로버트 스토 미드는 예수가 존재했지만 기원전 100년에 살았다고 주장했습니다.[294][295] 미드는 기원전 100년에 예수가 십자가에 못 박힌 것을 지적한 탈무드에 근거한 자신의 주장을 폈습니다. 미드가 보기에 이것은 기독교 복음서가 신화적이라는 것을 의미합니다.[296]

1909년에 학교 선생님인 존 엘리어저 렘스버그는 가능한 역사적 예수(나자렛 예수)와 복음서 예수(베들레헴 예수)를 구별한 그리스도를 출판했습니다. 렘스부르크는 역사적 예수가 존재한다고 믿을 만한 충분한 이유가 있었지만, '기독교의 그리스도'는 신화적 창조물이라고 생각했습니다.[297] 렘스부르크는 복음서가 합리적으로 정확하다면 예수에 대해 썼어야 했지만 그렇지 않았다고 느낀 '그 시대에 살고 글을 쓴 작가' 42명의 명단을 작성했습니다.[298]

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독일의 아서 드류스 교수

또한 1909년 독일 철학 교수인 Christian Heinrich Arthur Drews는 기독교가 그리스 철학과 생멸신의 측면을 전유하여 전파된 유대인 영지주의적인 컬트였다고 주장하기 위해 "그리스도 신화"를 썼습니다.[299] 드류스는 그의 후기 저서 "예수의 역사성에 대한 증인" (1912)과 "과거와 현재의 예수의 역사성에 대한 부정" (1926)에서 그의 시대의 성경적 학문과 다른 신화 이론가들의 연구를 검토하여 역사적인 예수에 대해 보고된 모든 것이 신화적인 성격을 가지고 있다는 것을 보여주기 위해 시도했습니다.[300][note 28]

부흥 (1970년대 ~ 현재)

1970년대부터 역사적 예수에 대한 두 번째 탐구의 여파로 그리스도 신화 이론에 대한 관심이 조지 A에 의해 되살아났습니다. 웰즈는 얼 도허티에 의해 아이디어가 구체화되었습니다. 1990년대 인터넷의 성장과 함께, 그들의 아이디어는 대중의 관심을 끌었고, 인기 있는 청중들을 목표로 하는 수많은 출판물과 웹사이트, 특히 리처드 캐리어에게 자리를 내주고, 종종 기독교에 대한 극학적인 입장을 취했습니다. 그들의 생각은 학술 신학자인 로버트 프라이스에 의해 지지되는 반면, 신화적 기원에 대한 약간의 다른 입장들이 토마스 L에 의해 제공됩니다. Thompson과 Thomas L. Brodie도 신학 분야에서 뛰어난 학자였습니다.

그리스도신화론의 부활

폴루이 카우치우드

1920년대와 1930년대에 [305]출판된 프랑스 철학자 Paul-Louis Couchoud (1879-1959)는 현대 신화학자들의 전신이었습니다. 카우치우드에 따르면, 기독교는 예수의 전기에서 시작된 것이 아니라 "신적으로 드러나는 신성한 역사를 지탱하는 집단적인 신비적 경험"에서 시작되었습니다.[306] 코쇼의 예수는 "신화"가 아니라 "종교적 개념"입니다.[307]

로버트 프라이스는 바울이 개종한 그리스도교의 유물 중 하나인 그리스도 찬송가에 대한 카우치우드의 언급을 언급합니다. 코파우드는 이 찬송가에서 예수라는 이름이 죽은 후에 그리스도에게 붙여졌다고 언급했는데, 이는 예수라는 교사에 의한 사역이 있을 수 없음을 암시합니다.

조지 앨버트 웰스

독일어 교수인 조지 알버트 웰스 (George Albert Wells, 1926–2017)는 그리스도 신화 이론에 대한 관심을 되살렸습니다. 웰스는 예수님이 존재하셨습니까?(1975)[308]를 포함한 초기 작품에서 복음서는 예수님이 돌아가신 지 수십 년 후 신학적 동기는 있지만 예수님에 대한 개인적 지식이 전혀 없는 기독교인들에 의해 작성되었기 때문에 이성적인 사람은 복음서가 독립적으로 확인된 경우에만 믿어야 한다고 주장했습니다.[248]

1990년대 중반 이후부터 웰스는 복음서 이야기의 예수가 부분적으로 역사적 인물에 기반을 두고 있다는 것을 받아들이게 되었습니다.[309] The Jesus Myth (1999)와 그 이후의 작품에서 웰스는 두 예수 서사가 하나로 융합되었다고 주장하는데, 즉 바울의 신화적 예수와 갈릴레이 설교 전통에서 나온 역사적 예수가 그 가르침이 Q 소스에 보존되어 있었습니다.[10][11][q 7] 웰스에 따르면, 두 인물 모두 유대인의 지혜 문학에서 나온 아이디어 덕분이라고 합니다.[83]

2000년에 Van Voorst는 Wells와 그의 전임자들이 제시한 가설에 반대하는 7가지 주장을 제시하면서 "존재하지 않는 가설"의 지지자들과 그들의 주장을 개관했습니다.[310][311] 모리스 케이시(Maurice Casey)에 따르면, 웰스의 연구는 주류 학문에 의해 구식으로 간주되는 종교학(Regiangeschichtliche Schule)의 요점을 반복했습니다. 그의 작품들은 신약학자들에 의해 논의되지 않았는데, 그 이유는 그것이 "원작이라고 생각되지 않았고, 그의 모든 요점들은 오래 전에 매우 잘 알려진 이유로 반박되었다고 생각되었기 때문입니다."[312]

도허티 백작

캐나다 작가 얼 도허티(Earl Doherty, 1941년생)는 1970년대 웰스의 강연을 통해 그리스도 신화 주제를 접하게 되었습니다.[89] 도허티는 웰스의 선례를 따르지만, 예수의 역사성에 대해서는 의견을 달리하며, "바울의 모든 것은 당대의 다른 모든 구세주 신들이 활동하는 것으로 보였던 같은 신화적인 환경에서 영적인 영역에서 '살고' 행동한 완전히 신적인 아들에 대한 믿음을 가리킨다"고 주장합니다.[89][note 29] 도허티에 따르면 바울의 그리스도는 유대 신비주의에서 어느 정도 영향을 받아 중세 플라톤주의에서 파생된 신화로 기원하며, 역사적 예수에 대한 믿음이 2세기 기독교 공동체 사이에서만 나타났습니다.[144] 도허티는 리처드 보컴이 최초의 그리스도론이 이미 "높은 그리스도론"이었다는 점, 즉 예수는 이미 존재했던 그리스도의 화신이었다는 점에는 동의하지만, 유대인들 사이에서 그러한 믿음이 그렇게 짧은 시간에 발전할 수 있다는 점은 "믿기 어렵다"고 생각합니다.[315][note 16] 따라서 도허티는 기독교가 이 화신 그리스도의 신화로부터 시작되었다고 결론짓고, 이 신화는 이후에 역사화되었습니다. 도허티에 따르면 이 역사화된 복음서 예수의 핵은 Q출처를 쓴 예수운동에서 찾을 수 있습니다.[100] 결국 Q의 예수와 바울의 그리스도는 주로 이방인 공동체에 의해 마르크 복음서에 결합되었습니다.[100] 이 지혜 구현의 복음서적 서술은 곧 예수님의 삶의 문자 그대로의 역사로 해석하게 되었습니다.[145]

에디와 보이드는 도허티의 작품을 "종교의 역사 학교"에 호소하는 것으로 특징짓습니다.[316] 신약학자 모리스 케이시는 그리스도 신화 이론을 비판하는 책에서 도허티를 "아마도 모든 신화학자들 중에서 가장 영향력이 있지만 그가 [312]주장하는 고대 문헌을 이해할 수 없는 사람"이라고 설명합니다.[317]

리처드 캐리어

리처드 캐리어

미국의 독립학자[318] 리처드 캐리어(Richard Carrier, 1969년생)는 예수의[319] 기원에 대한 도허티의 연구를 검토했고, 결국 그 증거들이 도허티의 논문의 핵심을 선호한다는 결론을 내렸습니다.[320] 캐리어에 따르면, 코파우드와 도허티에 이어 기독교는 "영적이고 신화적인 인물"[q 14]인 예수라는 새로운 신에 대한 믿음에서 시작되었다고 합니다.[q 15] 카리에르에 따르면, 이 새로운 신은 복음서에 구체화되어 이야기의 틀과 냉소적인 가르침을 더했고, 결국 역사적 전기로 인식되기에 이르렀습니다.[q 14] Carrier는 그의 저서 "예수의 역사성"에서 다음과 같이 주장합니다. 예수의 형상이 원래는 사적인 계시와 성경의 숨겨진 메시지를 통해서만 알려졌을 수도 있는 이유 복음서의 주장을 우화적으로 전달하기 위해 역사적인 형상으로 만들어졌을 것입니다. 그런 주장들은 이후 1세기 기독교 교회들의 지배권 다툼에서 사실로 여겨졌습니다.[321] 리처드 캐리어(Richard Carrier)는 진정성 기준의 방법론적 실패와 "전체 기준 탐구"의 실패를 예로 들며 "따라서 예수 연구 분야 전체가 유효한 방법 없이 남겨졌다"고 썼습니다.[322]

성서학자들

로버트 엠. 가격.

Robert Price at a microphone
미국의 신약학자 로버트 M. 가격

미국의 신약학자이자 전 침례교 목사인 로버트 M. 프라이스(Price, 1954년생)는 '예수를 해체하다'(2000)를 포함한 일련의 책에서 예수의 역사성에 의문을 제기했습니다. 믿을 수 없을 정도로 줄어드는 인간의 아들 (2003), 예수는 죽었다 (2007), 그리고 그리스도-신화론과 그 문제들 (2011). 프라이스는 비판적인 역사적 방법을 사용하지만,[323] 복음서 이야기와 비기독교 중동 신화 사이의 유사성을 보여주기 위해 "종교사 병렬"[324] 또는 "유사의 원리"[325]를 사용하기도 합니다.[326] 프라이스는 비판적 성경 연구의 기준 중 비유사성의[327] 기준, 당혹감의 기준 등 일부를 비판합니다.[328] 프라이스는 예수의 역사성에 대해 "합의는 기준이 아니다"라고 더 언급합니다.[329] 프라이스에 따르면 비판적 방법론을 무자비한 일관성으로 적용하면 예수님의 역사성에 대한 완전한 불가지론에 빠지게 됩니다.[330][note 30]

프라이스는 예수를 해체하면서 신약성서의 예수는 다양한 역사적 예수를 재구성할 수 있는 "복합적인 인물"이라고 주장하는데, 그 중 누구라도 실제 예수였을 수 있지만, 그들 모두가 함께 있는 것은 아닙니다.[331] 프라이스에 따르면, 기독교의 기원에서 다양한 예수상들이 함께 흘렀고, 그 중 일부는 신화에 근거했을 가능성이 있으며, 일부는 역사적인 "나조인 예수"[101]에 근거했을 가능성이 있으며, 역사적인 예수상은 교리 뒤에 가려졌다고 합니다.[332] 프라이스는 "신화의 영웅 고고학"에 완전히 동화된 역사적인 예수가 있었을 수도 있지만, 더 이상 모든 허구의 아래에 실제 인물이 있었는지 확신할 수 없다고 결론지었습니다.[333][334]

인 지저스 이즈 데드 (2007) 프라이스는 다시 복음 예수가 역사적인 개인에 근거하지 않으며, "신앙의 그리스도"는 "신학자들의 종합적인 구성물"일 가능성을 언급했습니다.[335]

이후 그의 저서인 역사적 예수에 등장하는 "사라지는 지점에 있는 예수"는 다음과 같습니다. 다섯 가지 견해 (2009), 프라이스는 복음서 이야기가 "구약성경에 나오는 성서 인용문의 태피스트리"라고 결론지었습니다. 그는 또한 복음서 이야기는 인도 유럽과 셈족 영웅 신화의 반복적인 특징들을 많이 포함하고 있는데, 프라이스는 이를 "신화 영웅 원형"이라고 부릅니다.[336] 프라이스는 자신이 학자들의 다수 견해에 반대한다는 것을 인정하면서도, 다수에게 호소함으로써 문제를 해결하려는 시도에 대해서는 주의를 기울입니다.[337]

토마스 L. 톰슨

토마스 L. 코펜하겐 대학교의 신학 명예교수인 톰슨(Thompson, 1939년생)은 구약성경의 대표적인 성서 미니멀리스트입니다. 톰슨에 따르면, "성경 텍스트를 이해하고 해석하는 질문"이 "...와 같은 개인의 역사적 존재에 대한 질문"보다 더 관련이 있다고 합니다. 예수님.[78] 그가 보기에 예수님의 존재는 역사적 증거보다는 신학적 필요성에 기반을 두고 있습니다.[338] 그는 대부분의 신학자들이 복음서의 많은 부분을 액면 그대로 받아들이지 않는 동시에 예수의 역사성을 미해결 문제로 취급하는 것을 받아들이고 있다고 믿습니다.[339] 그의 2007년 저서 '메시아 신화'에서: 예수와 다윗의 근동 뿌리, 톰슨은 다윗 왕과 나사렛 예수의 성경적 설명은 역사적 설명이 아니라 본질적으로 신화적이며 메소포타미아, 이집트, 바빌로니아, 그리스 로마 문헌에 기초하고 있다고 주장합니다.[340] 그 이야기들은 신이 지구에서 신의 질서를 회복하기 위해 임명한 왕인 메시아 테마에 기반을 두고 있습니다.[79] 톰슨은 또한 예수의 부활은 죽어가고 떠오르는 신 디오니소스의 이야기에서 직접 가져온 것이라고 주장합니다.[340] Thompson은 "그러나 그러한 인물이 존재하지 않았다는 부정적인 진술에 도달할 수 없습니다. 단지 우리는 그러한 인물을 우리 역사의 일부로 만들 수 있다는 영장이 없습니다."[79]라고 결론지었습니다.

Thompson은 2012년 저서 "이것은 목수가 아닌가요?"에서 다양한 범위의 학자들의 기고문을 공동 편집했습니다. 예수 형상의 역사성에 대한 질문.[341][342] 그는 서론에서 "이 책에 수집된 에세이는 목적이 겸손합니다. 우리의 목적은 역사적 예수의 역사성을 확립하거나 그것을 기각하기 위한 적절한 영장을 보유하는 것이 아니라, 비판적인 역사적이고 비상식적인 방법들과 우리의 관계를 분명히 하는 것입니다."[343]

에르만과[q 23][q 24] 케이시는 톰슨의 입장을 신화주의자로 규정했고, 에르만은 톰슨의 신약 연구에 대한 자질과 전문성에 의문을 제기하며 비판했습니다.[q 23] 2012년 온라인 기사에서 톰슨은 신약성서 문제를 해결하기 위한 자신의 자격을 옹호하고, "신화론적 입장에 대한 다른 종류의 지지는 토마스 L.의 작품에 있다"는 에르만의 진술에 반대했습니다. 톰슨."[note 31] 톰슨에 따르면 "바르트 에르만은 내가 제시한 적이 없는 내 책의 주장과 원칙에 기인한 것이지, 예수가 존재한 적이 없다는 것은 확실히 아니다"라며 예수의 존재 문제가 이런 식으로[need quotation to verify] 결정될 수 없다는 입장을 거듭 강조했습니다.[79] 톰슨은 또한 예수를 "...의 악명 높을 정도로 틀에 박힌 인물로 간주해서는 안 된다"고 말했습니다. (실수) 종말론적 예언자"는 에르만이 한 것처럼, 유대인의 글에서 유래한 "정복하는 메시아의 왕상"을 모델로 삼았습니다.[79] 톰슨의 글에 대해 모리스 케이시는 톰슨을 "무능한 신약학자"라고 일축했습니다.[344]

토마스 L. 브로디

2012년 아일랜드 도미니카회 사제이자 신학자인 토마스 L. 브로디(Thomas L. Brodie, 1943년생)는 세인트 폰티픽 대학교에서 박사 학위를 받았습니다. 로마의 토마스 아퀴나스와 리머릭의 도미니카 성서 연구소의 공동 설립자이자 전 소장이었던 그는 "역사적 예수를 향한 탐구를 넘어서"를 출판했습니다. 발견의 회고록. 이 책에서, 이전에 히브리 예언자들에 대한 학술적인 저작들을 출판했던 브로디는, 복음서들이 본질적으로 왕들의 책에서 통일된 기록으로 볼 때 엘리야와 엘리사의 이야기들을 다시 쓴 것이라고 주장했습니다. 이 견해는 브로디가 예수가 신화적인 존재라는 결론에 이르게 했습니다.[189] 브로디의 주장은 엘리야와 엘리사의 이야기가 분리되고 단편적이기보다는 통합되어 있으며, 1왕 16:29 – 2왕 13:25는 1왕 17 – 2왕 8의 자연스러운 확장이며, 이는 다른 성서학자들이 일반적으로 관찰하지 않는 일관성을 가지고 있다고 말한 그의 이전 연구에 근거하고 있습니다.[345] 브로디는 엘리야-엘리야 이야기를 복음서 서술의 기본 모델로 봅니다.[345]

브로디가 예수가 신화 속에 존재한다는 견해를 발표한 것에 대해 도미니카 수도회는 그에게 글을 쓰고 강의하는 것을 금지했지만, 그는 그를 계속해서 보살피는 아일랜드 지방의 형제로서 지낼 수 있었습니다.[346] 제라드 노튼(Gerard Norton)에 따르면 브로디(Brodie)의 책에서 "방법론과 결론 사이에는 정당하지 않은 비약이 있다"고 하며, 이는 "장학에 근거하지 않는다"고 합니다. 노튼에 따르면, 그들은 브로디의 삶에서 "중요한 순간들이나 사건들의 일련의 회고록"이며, 이는 타르수스의 예수도 바울도 역사적이지 않다는 "그의 핵심적인 확신"을 강화한 것입니다.[347]

현대의 다른 지지자들

영국의 학자 존 M. 알레그로

영국의 고고학자이자 문헌학자인 존 M.은 그의 저서 《신비한 버섯과 십자가》(1970년)와 《죽은 바다 두루마리와 기독교 신화》(1979년)에서 이 책을 출간했습니다. 알레그로는 초기 기독교에 대한 이야기가 환각성 버섯의 사용을 중심으로 한 무속적인 에센 밀교에서 비롯되었다는 견해를 발전시켰습니다.[348][349][350][351] 그는 또한 예수의 이야기가 사해문서에 나오는 의로운 스승의 십자가 처형을 바탕으로 한 것이라고 주장했습니다.[352][353] 앨러그로의 입장은 웨일스 역사학자 필립 젠킨스에 의해 날카롭게 비판되었는데, 그는 앨러그로가 인용하는 형태로는 존재하지 않는 텍스트에 의존했다고 썼습니다.[354] 이것과 이 책에 대한 다른 많은 부정적인 반응을 근거로, 알레그로의 출판사는 나중에 이 책을 발행한 것에 대해 사과했고 알레그로는 그의 학문적인 직책을 사임해야 했습니다.[350][355]

알바르 엘레고르드, 예수의 신화 (1992), 그리고 예수: 그리스도 앞 100년 전. 창조신화 연구 (1999)는 예수님이 받아들여진 날짜보다 100년 전에 살았고, 에세네 사람들의 스승이었다고 주장했습니다. 엘레고르드에 따르면 바울은 에세네 사람들과 연결되어 있었고, 이 예수에 대한 환상을 가지고 있었다고 합니다.

티모시 프레크와 피터 간디는 1999년에 발간한 "예수의 신비"에서 다음과 같이 밝혔습니다. '원초적 예수'는 이교도적 신이었는가? 예수는 역사적으로 동일시되는 개인으로서 존재하는 것이 아니라 기독교의 원종인 영지주의자들에 의해 근본적인 이교도적인 '갓맨'에 대한 혼합적인 재해석이었다고 제안합니다. 이 책은 학자들뿐만 아니라 그리스도 신화학자들에게도 부정적인 반응을 얻고 있습니다.[356][357][358]

캐나다 작가 톰 하퍼

Massey와 Higgins의 영향을 받은 미국의 신학자 Alvin Boyd Kuhn (1880–1963)은 성경에 대한 이집트 어원에서 복음서는 역사적이라기보다 상징적이며 교회 지도자들이 신약성서를 3세기에 잘못 해석하기 시작했다고 주장했습니다.[359] 쿤의 작품을 바탕으로 저자이자 사제인 톰 하퍼는 그의 2004년 저서 '이교도 그리스도'에서 예수, 호루스, 미트라, 붓다 등의 이야기들 사이에 유사점들을 열거했습니다. 하퍼에 따르면, 2세기 또는 3세기에 초기 교회는 문자적이고 역사적인 예수의 허구적인 인상을 만든 다음 증거를 은폐하기 위해 위조와 폭력을 사용했다고 합니다.[280][note 32]

2014년 시드니 대학의 종교철학 강사인 라파엘 라타스터는 The Conversation and The Washington Post에서 나사렛 예수의 존재에 대한 역사적 증거가 "단순히 앞뒤가 맞지 않는다"며 "예수의 존재를 의심할 만한 충분한 이유가 분명히 있다"는 의견을 썼습니다.[363][364] 그 기사들은 학계로부터 광범위한 비판을 받았습니다.[note 33]

그리스도 신화 이론은 세르게이 코발레프, 알렉산더 카즈단, 아브람 라노비치, 니콜라이 루미얀체프, 로버트 비퍼 등이 지지한 소련에서 잠시 인기를 누렸습니다.[366] 그러나 카즈단을 포함한 몇몇 학자들은 나중에 신화 속 예수에 대한 견해를 철회했고, 1980년대 말까지 이오시프 크리벨레프는 소련 학계에서 사실상 유일한 그리스도 신화 이론 지지자로 남아있었습니다.[367]

접수처

학술적 리셉션

신화론에 대한 지지 부족

현대 학문에서 그리스도 신화 이론은 변방 이론으로 간주되며 각주에서 다루거나 그들이 사용하는 명백한 약점 때문에 거의 완전히 무시될 정도로 [14][368][15][web 1][369][q 10]학자들의 지지를 거의 받지 못합니다.[370] 그리스도 신화 이론에 대한 일반적인 비판은 다음과 같습니다: 일반적인 전문 지식의 부족 또는 학문 기관과 현재의 학문에 대한 관계, 침묵, 증거의 부족, 실제 출처가 언급하는 것에 대한 기각 또는 왜곡, 의심스러운 방법론, 신화학과의 구식 또는 피상적인 비교.[note 1]

불가지론자 학자 바트 D에 따르면. 에르만, 초기 기독교 시대를 연구하는 거의 모든 학자들은 예수가 실제로 존재했다고 믿고 있으며, 에르만은 신화적인 글들은 대개 아마추어나 비학자들에 의해 쓰여지기 때문에 일반적으로 학문적 자격이 없거나 교육기관에서 가르친 적이 없기 때문에 일반적으로 질이 좋지 않다고 보고 있습니다.[371] 신약과 초기 기독교의 불가지론자 학자인 모리스 케이시는 예수가 존재한다는 교수들 사이의 믿음은 일반적으로 완전히 확실하다고 말했습니다. 케이시에 따르면, 예수가 존재하지 않았다는 견해는 "극단주의자들의 견해", "실증적으로 거짓", "전문 학자들은 일반적으로 오래 전에 심각한 학문에 정착한 것으로 간주합니다.[372]

1977년 고전 역사가이자 인기 작가인 마이클 그랜트는 그의 책 예수: 한 역사학자의 복음서 리뷰는 "현대의 비판적인 방법들은 그리스도-신화 이론을 뒷받침하지 못한다"고 결론지었습니다.[373] 이를 지지하기 위해 그랜트는 그리스도 신화 이론이 "일류 학자들에 의해 몇 번이고 답을 받고 소멸되었다"는 로데릭 던커리의 1957년 의견을 인용했습니다.[374] 그는 또한 오토 베츠의 1968년 의견을 인용하여 최근 몇 년 동안 "어떤 진지한 학자도 예수의 비역사성을 감히 가정하지 못했고, 그들은 그 반대로 훨씬 더 강력하고 실제로 매우 풍부한 증거를 처리하는 데 성공하지 못했다"고 말했습니다.[375] 같은 책에서 그는 다음과 같이 썼습니다.

우리가 신약성경에 적용해야 하는 것처럼 역사적 자료를 포함한 다른 고대 저술에 적용해야 하는 것과 같은 종류의 기준을 적용한다면, 역사적 인물로서의 실체가 결코 의심받지 않는 이교도적 인물들의 대량 존재를 거부할 수 있는 것보다 더 이상 예수님의 존재를 거부할 수 없습니다.[159]

호주 국립대학의[376] 고전 고대 역사학 및 고고학 명예교수인 그레임 클라크는 2008년에 "솔직히, 저는 예수 그리스도의 존재에 대해 의심을 품을 고대 역사학자나 성경 역사학자가 없다는 것을 압니다. 그 기록적인 증거는 그저 압도적입니다."[377]라고 말했습니다. R. Joseph Hoffmann은 예수의 역사성을 조사하기 위해 신화학자들과 역사학자들을 모두 포함하는 예수 프로젝트를 만든 Joseph Hoffmann은 그리스도 신화 이론의 한 지지자가 그 자리에 헌신하는 사람들을 위해 프로젝트의 별도의 구역을 설정할 것을 요청했다고 썼습니다. Hoffmann은 신화학에 전념하는 것이 필요한 회의론의 부족의 신호라고 느꼈고, 그는 프로젝트의 대부분의 구성원들이 신화학의 결론에 도달하지 못했다고 언급했습니다.[web 22] 호프만은 또한 신화학 이론을 "치명적인 결함"이라고 불렀습니다.[q 25]

베일러 대학의 저명한 역사학 교수인 필립 젠킨스(Philip Jenkins)는 "그러나 극도의 괴팍한 늪지대에 모험하지 않고는 할 수 없는 일은 예수가 결코 존재하지 않는다고 주장하는 것입니다. 그리스도-신화 가설'은 학문이 아니며, 존경할 만한 학문적 논의에서 심각하게 받아들여지지 않습니다. '가설'에 대한 진전된 근거는 무의미합니다. 그러한 의견을 제안하는 저자들은 유능하고, 품위 있고, 정직한 사람들일 수도 있지만, 그들이 제시하는 견해는 명백하게 틀렸습니다. 예수님은 고대의 거의 모든 비엘리트 인물들보다 더 잘 기록되고 기록되어 있습니다."[web 23]

다니엘 굴로타(Daniel Gullotta)에 따르면, 신화주의 문헌의 대부분은 "야생 이론"을 포함하고 있는데, 이 이론들은 빈약하게 연구되고, 역사적으로 부정확하며, 대중 관객을 위해 선정적인 사람과 함께 쓰여집니다.[378]

제임스 F에 의하면. 신화학자들인 맥그래스와 크리스토퍼 한센은 때때로 랭크나 라글란 신화형과 같은 의심스럽고 구식인 방법에 의존하는데, 이는 결국 실제 역사적 인물을 신화적 인물로 잘못 분류하는 결과를 초래합니다.[379][380]

지지자의 역량에 대한 의문 제기

그리스도 신화 이론을 비판하는 사람들은 지지자들의 역량에 의문을 제기합니다.[q 24] 모리스 케이시는 현대 비판적 학문이 실제로 어떻게 작동하는지에 대한 그들의 완전한 무지를 지적하며 신화주의자들을 비판했습니다. 또한 그는 현대 신약 학문이 기독교 근본주의라는 그들의 잦은 가정을 비판하면서,[381] 이 가정은 완전히 부정확할 뿐만 아니라 주류 학자들의 사상과 태도에 대한 신화주의자들의 잘못된 인식을 보여주는 모범적인 것이라고 주장합니다.[382]

바트 에르만에 따르면

이 신화학자들 중, 사실 고대 역사학, 종교학, 성서학, 또는 어떤 동족 분야에서도 훈련을 받은 학자들은 거의 없습니다. 게다가 일반적으로 1세기 팔레스타인에 살았던 것으로 알려진 유대인 교사에 대해, 권위 있는 말을 하고 싶어하는 사람들은 말할 것도 없습니다. 이러한 견해들은 99.99%의 실제 전문가들에게 너무 극단적이고 너무 설득력이 없기 때문에 6일간의 창조론자들이 진정한 생물학과에[383] 착지할 가능성이 높기 때문에 이들을 보유한 사람들은 기성 종교학과에 교수직을 얻을 가능성이 높습니다.

편향성

반 부어스트에 따르면, 신화주의는 급진적인 신봉자들로부터 자유사상 옹호자들, 급진적인 세속적 휴머니스트들과 운동 무신론자들에 이르기까지 반종교적 정서를 가진 개인들에 의해 밀려난 오랜 역사를 가지고 있습니다.[384] 오늘날의 신화학자들은 보통 무신론자 또는 불가지론자입니다. 에르만에 따르면, "사실, 내가 아는 한, 사실상 모든 신화학자들이 무신론자이거나 불가지론자라는 것은 우연이 아닙니다. 제가 아는 사람들은 꽤나 폭력적이고 심지어 군사적으로도 무신론자입니다." [383][30] 케이시에 따르면, 신화학자들은 무신론자 의제를 추진하는 이전의 근본주의자들이며 무신론자 행동주의와 관련된 경향이 있다고 합니다.[75] 굴로타는 신화주의자들이 "일종의 독단적 무신론에 대한 사과자"이며, 지지자들은 대개 종교를 경멸하는 무신론자 운동가들이라고 지적합니다.[318]

기타비평

로버트 밴 부어스트는 "현대의 신약학자들은 일반적으로 [그리스도 신화] 주장을 너무 약하거나 기괴하다고 여겨서 각주로 옮기거나, 종종 완전히 무시합니다. 예수의 존재에 대한 이론은 이제 학술적 질문으로서 사실상 죽어버렸습니다."[370] 전 웨스턴 미시간 대학교 고대사 교수이자 현재 역사학과 명예교수인 폴 L. 마이어(Paul L. Maier)는 "예수가 존재하지 않았다는 주장을 사용하는 사람은 누구나 그의 무지를 과시하고 있을 뿐입니다."[385]라고 말했습니다.

2000년에 Van Voorst는 "존재하지 않는 가설"의 지지자들과 그들의 주장에 대한 개요를 발표했고, "웰스와 그의 전임자들"이 제시한 가설에 반대하는 7가지 주장을 제시했습니다.[386]

  1. "침묵에서 나온 주장"은 "언급되지 않거나 상세하지 않은 것이 존재하지 않았다고 가정하는 것은 잘못된 것"이기 때문에 거부되어야 합니다. Van Voorst는 또한 초기 기독교 문헌이 역사적 목적으로 쓰여진 것이 아니라고 주장했습니다.
  2. 서기 100년경에 예수님의 "발명"과 연대를 정하는 것은 너무 늦었습니다: 마르크 복음서는 일반적으로 서기 70년경에 쓰여진 것으로 여겨집니다.
  3. "복음 전통의 발전이 반드시 도매 발명을 의미하는 것은 아니며, 어려움이 존재하지 않음을 증명하는 것은 아닙니다."
  4. 웰스는 "기독교를 반대하는 어떤 이교도와 유대인도 예수의 역사성을 부정하거나 심지어 의문을 품지 않았다"는 이유를 설명할 수 없었습니다.
  5. 타키투스(연보)와 요셉푸스(유대인의 유물)의 거부는 학문적 합의를 무시한 것입니다.
  6. "비역사적 가설"의 지지자들은 학문적 관심이 아니라 반기독교적 정서에 의해 이끌어집니다.
  7. 웰즈 등은 기독교의 기원에 대해 "다른, 신뢰할 수 있는 가설"을 제시하지 않습니다.

2003년, 판 부어스트는 여덟 번째 "최종적인 주장"을 추가했는데, 이 주장은 웰스가 "예수의 존재에 대한 역사적 근거"를 받아들인 것입니다.[311]

바트 에르만은 그의 책 "예수가 존재했을까?"에서, 18세기 말에 예수의 존재에 반대하는 "신화론자들"이 그 생각이 처음 제기된 이래로 예수의 존재에 반대하는 주장들을 조사합니다. 예수에 대한 동시대 기록의 부족에 대해, 에르만은 동시대 기록에서도 이에 필적하는 유대인 인물이 언급되지 않으며, 예수가 죽은 지 겨우 수십 년이 지난 이후의 몇몇 로마 역사 작품에서 그리스도에 대한 언급이 있다고 언급합니다.[30] 그는 신약성서에 나오는 사도 바울의 진짜 편지들은 예수가 죽은 지 몇 년 안에 쓰여진 것일 가능성이 높으며 바울이 예수의 형제인 야고보를 개인적으로 알고 있었을 가능성이 높다고 덧붙였습니다. 에르만은 "예수에 관한 우리의 가장 좋은 자료인 초기 복음서들은 편향된 저자들에 의해 예수의 삶 이후 수십 년 후에 쓰여진 문제들로 가득 차 있지만, 그것들은 "역사적으로 신뢰할 수 있는 정보를 산출하는 데 사용될 수 있다"고 썼습니다. 그는 "예수님과 관련하여 복음서(그리고 바울의 글) 뒤에 놓여있는 자료들에 예수님의 삶에 대한 수많은 독립적인 기록들이 있다"고 덧붙였는데, 예수님은 "어떤 종류의 고대 인물이라고 하기에는 꽤 놀랍다"고 말했습니다.[383] 에르만은 예수의 이야기가 죽어가는 신들에 대한 이교도의 신화에 기초한 발명품이라는 생각을 일축하면서, 초기 기독교인들은 주로 그리스나 로마가 아닌 유대인들의 생각에 영향을 받았다고 주장합니다.[383][30] 그리고 예수와 같은 사람이 존재한 적이 없다는 생각은 이 분야의 역사가들이나 전문가들에 의해 전혀 심각하게 고려되지 않는다고 거듭 주장했습니다.[30]

가톨릭 사제이자 도덕신학 박사인 알렉산더 루시 스미스는 "예수가 존재하지 않았다고 생각하는 사람들은 심각하게 혼란스럽다"면서도 "교회는 예수의 실패를 반성할 필요가 있다"고 언급했습니다. 만약 40%가 예수 신화를 믿는다면, 이것은 교회가 일반 대중과 소통하는 데 실패했다는 신호입니다."[387]

스탠리 E. Hamilton에 있는 McMaster Divinity College의 회장이자 학장인 Porter와 침례교 목사이자 McMaster Divinity의 졸업생인 Stephen J. Bedard는 이교도 그리스도의 가면을 벗기는 복음적인 관점에서 하퍼의 생각에 응답합니다. 하퍼의 논문의 기초에 놓여 있는 핵심 아이디어에 도전하는 우주 그리스도 사상에 대한 복음주의적 반응. 포터와 베다드는 예수의 역사성에 대한 충분한 증거가 있다고 결론짓고 하르푸르가 "보편주의적 영성"을 장려할 동기가 있다고 주장합니다.[388][note 34]

인기리셉션

2015년 영국 교회가 실시한 여론조사에서 응답자의 22%가 예수님이 실제 사람이라고 믿지 않는다고 답했습니다.[389]

에르만은 "신화론자들은 소리가 커졌고, 인터넷 덕분에 그들은 더 많은 관심을 끌었다"고 언급합니다.[16] 월드 와이드 웹(c. 1990)이 시작된 지 몇 년 만에 얼 도허티와 같은 신화학자들은 인터넷을 통해 더 많은 대중에게 자신들의 주장을 제시하기 시작했습니다.[note 35] 도허티는 1996년에 웹사이트 예수 퍼즐을 만들었고,[web 24] 인터넷 인피델스(Internet Infidels)라는 단체는 신화학자들의 작품을 웹사이트에[390] 소개하고 여러 인기 뉴스 사이트에서 신화학이 언급되었습니다.[391]

데릭 머피(Derek Murphy)에 따르면, 다큐멘터리 신은 그곳에 없었다(The God Who Not There, 2005)와 시대정신(Zeitgeist, 2007)은 더 많은 청중들에게 그리스도 신화 이론을 소개하고 인터넷에서 이 주제를 광범위하게 보도했습니다.[392] 다니엘 귈로타는 "아티스트 연합"이라는 단체와 "대중의 관심"을 높인 "신화론"과 관련된 캐리어의 작업 사이의 관계에 주목합니다.[q 26]

다큐멘터리

2005년 이후, 몇몇 영어 다큐멘터리는 적어도 부분적으로는 그리스도 신화 이론에 초점을 맞추고 있습니다.

참고 항목

메모들

  1. ^ a b 신화주의에 대한 비판:
    • Gullotta 2017 "단순히, 신화주의 문학의 대다수는 빈약하게 연구되고, 역사적으로 부정확하며, 대중 관객을 위해 열정적인 선정주의자와 함께 쓰여진 엉뚱한 이론들로 구성되어 있습니다." "유럽 중심적이고 남성 중심적이라고 비판을 받고 있습니다. 이러한 전체론적 compar론은 민속학과 신화학의 학자들에 의해 거의 보편적으로 거부되어 왔습니다.."
    • 케이시 2014, 243-245쪽 "따라서 저는 신화적 주장이 처음부터 끝까지 완전히 거짓이라고 결론지었습니다. 그들은 주로 무능하고 자격이 없는 사람들에 의해 제시되어 왔습니다. 그들 대부분은 당시 비판적 학문을 제대로 인식하지 못했던 근본주의 기독교인들이었고, 무신론으로 개종한 후에는 지금 비판적 학문을 제대로 인식하지 못하고 있습니다. 그들은 신약성경의 학문과 기독교 근본주의를 혼동하는 경우가 많습니다."
    • 에르만 2012
    • Ehrman 1999, p. 248
    • Ehrman 2011, p. 285
    • Van Voorst 2003, 페이지 659–660
    • Hansen 2022 "기독교 전 예수에 대한 이론은 매우 흥미롭지만 최근 몇 년 동안 괜찮은 기반을 찾지 못했습니다. 비록 그 개념을 혁신하려는 몇몇 시도들이 있었지만, 이에 대한 주장들은 항상 가설을 검증하기 위한 시도로 성경적이고 가외적인 문헌의 추측적 해석에 크게 의존해 왔습니다. 논쟁은 고대 텍스트에 대한 의심스러운 해석, 다양한 추측, 그리고 프라이스의 경우 오래되고 오랫동안 반증된 개념에 의존하는 경향이 있습니다. 이 모든 문제들, 그 이상은 기독교 이전의 예수 가설이 여전히 신뢰할 수 없는 논문이며, 한 세기 전처럼 무시해야 할 가능성이 있음을 보여줍니다. 개축된 이론들은 당면한 증거를 설득력 있게 설명하지 못합니다."
  2. ^ a b 학자들에 의하면 예수님의 삶의 기본적인 사실들은 다음과 같습니다.
    • Dunn 2003, p. 339: "[이것들은] 예수님의 삶에서 [침례와 십자가 처형에 관한] 두 가지 사실이 거의 보편적인 동의를 구합니다."
    • Crossan 1995, p. 145: "요세푸스와 타키투스가 모두 십자가에 못 박혀 죽었다는 것은 역사적인 어떤 것보다도 확실합니다.적어도 그 기본적인 사실에 대해서는 기독교의 주장에 동의합니다."
    • Herzog 2005, 1-6쪽에 따르면, 예수는 세례자 요한으로부터 세례를 받았고, 다가오는 하나님의 나라에 대해 설교했으며, 열두 제자를 포함한 수많은 추종자들을 끌어들였고, 그 후 로마 교황 폰티우스 빌라도의 명령에 의해 십자가에 못 박혀 죽었다고 합니다. 결국 그의 직계 신도들이 곧 기독교로 알려지게 된 그의 운동을 계속하도록 이끌었습니다.
    • E. P. Sanders는 "예수와 유대교"(1985)에서 역사적 예수에 대해 분별할 수 있는 여덟 가지 사실이 있다고 말합니다. 그의 세례, 그는 치유와 다른 '기적'을 행하기로 유명한 갈릴리의 떠돌이 전도사였고, 그는 제자들에게 전화를 걸어 12살이라고 말했고, 그는 자신의 활동을 이스라엘에 국한시켰다고 말했습니다. 그가 예루살렘 밖에서 십자가에 못 박혀 죽은 후에도 그 제자들이 운동을 계속했다는 것과 성전에 대해 논란을 일으켰다는 것입니다. 그의 1993년 저서 "예수의 역사적 인물"에서 예수는 헤롯대왕 아래 기원전 4~6년에 태어났을 가능성이 있고(양력은 틀렸다), 예수는 나사렛에서 자랐고, 작은 마을과 마을에서 가르쳤으며 도시를 피하는 것 같았고, 예수는 제자들과 마지막 식사를 했습니다. 그는 대제사장의 지시로 유대 당국에 체포되어 심문을 받았는데, 그의 제자들은 그의 죽음에 그를 버리고, 나중에 그들이 그를 보았다고 믿었고, 그 후에 예수님이 돌아오실 것이라고 믿었습니다.
    • Tuckett 2001, 페이지 121–137, 특히 125는 바울이 역사적 예수와 관련하여 기록한 것에 대한 주류 역사가들의 견해를 요약합니다: "다른 자료가 없더라도, 우리는 바울의 편지로부터 예수에 대한 몇 가지를 추론할 수 있습니다. 바울은 예수가 유대인으로 태어났음을 분명하게 암시합니다('여인' 갈 4.4'에서 태어남). 갈 4.4; cf. 롬 1.3)과 형제가 있었습니다. 바울은 또한 예수를 위해 가능한 특징들을 주장합니다. '순함과 온화함' 2 Cor 10.1; 예수님은 '자신을 기쁘게 하지 않으셨다 Rom 15.3), 그는 '밤에'(1 Cor 11.23–25) 마지막 만찬에서 성체 제도의 전통을 언급합니다. 무엇보다 예수님이 십자가에 못 박혀 죽었다는 사실(1Cor 1.23; 2.2; 갈 3.1 등)을 매우 자주 언급하며, 어느 시점에서 예수님의 죽음에 대한 주요 책임을 (일부) 유대인들에게 돌립니다(1Tes 2.15). 그는 또한 때때로 예수님의 가르침을 명시적으로 언급하기도 하는데, 예를 들어 이혼(1 Cor 7.10–11)과 지지를 주장하는 기독교 전도사 또는 선교사(1 Cor 9.14)가 그것입니다."
  3. ^ 그리스도 신화학자 라타스터는 "신약학자들이 동의하는 것은 예수의 역사적 존재뿐"이라고 말했습니다.[web 5]
  4. ^ Crook(2013; Foster 2012, 2013; Keith 2011; 2012a, 2012b; Rodriguez 2012, 2013); 르 도네 (2011; 2012a; 2012b); 슈뢰터 (1996; 2012; 2013)[71]
  5. ^ 주목할 만한 예외는 로버트 프라이스인데, 그는 예수를 "사라지는 지점"까지 해부하기 위해 같은 기준을 사용했습니다.[76]
  6. ^ 프라이스는 갈라디우스 1장 18~20절, 갈라디우스 4장 4절, 코린토스 1장 15장 3~11절과 같은 구절들은 후기 가톨릭의 보간이며, 테살로니우스 1장 2장 14~16절은 유대인이 썼을 가능성이 없다고 주장합니다.[128]
  7. ^ 마이클 바인스(Michael Vines)는 마르크 복음서가 유대 소설과 유사한 측면을 가질 수 있다고 지적하는 반면,[139] 일부 학자들은 복음서가 로마의 점령과 유대 종교성의 억압에 대응하여 쓰여진 토라의 상징적 표현이라고 주장했습니다.[140][141]
  8. ^ 타키투스(Tacitus): "... 대중들이 기독교인이라고 부르는 혐오스러운 계급입니다. 이름의 유래가 된 크리스투스는 티베리우스 치세 때 우리의 검찰관 중 한 명인 폰티우스 필라투스의 손에 의해 극심한 형벌을 받았습니다."[172]
  9. ^ 아무도 이 구절을 알아채지 못한 것 같았고, 심지어 그의 작품에서 요셉푸스를 광범위하게 인용하는 오리겐도 [177]4세기에 이르러서야 신화학자들은 테스모늄 플라비아눔이 예수의 삶에 대한 외부 유대인 권위를 제공하기 위해 에우세비우스가[178] 쓴 것으로 추정되는 4세기의 위조품이라고 생각했습니다.[179][180]
  10. ^ a b 1:Cor.15:3–5의 케리그마는 두 가지 신화를 언급합니다: 고귀한 죽음에 대한 그리스 신화, 즉 순교와 자신의 사람들을 위해 죽는다는 마카베오적인 개념과 관련이 있습니다; 그리고 박해받는 현자나 의인에 대한 유대 신화, c.q. "지혜의 아이에 대한 이야기".[200][201] '죽는다'는 개념은 이 순교와 박해를 말합니다.[202] 제임스 F. 맥그래스는 4명의 맥케이브 6을 언급하는데, 이것은 순교자가 '당신의 사람들에게 자비를 베풀고, 우리의 처벌이 그들을 위해 충분하도록' 기도하는 것을 보여줍니다. 나의 피를 정화시켜 주시고, 그들의 피와 교환하여 나의 목숨을 빼앗으소서(마카베 4장 28절~29절). 속죄의 관점에서 의인의 죽음을 이해하는 데 도움이 되는 사상이 당시 유대교에 존재했습니다."[web 11] 헤럴드 간디(2018), 부활: "경전에 따르면", 이사야 53을 참조하십시오.

    그는 우리의 병을 이겨내고, 우리의 병을 옮겼음이 분명합니다. 그러나 우리는 그가 하나님께 치이고, 하나님께 치이고, 고통을 받았다고 생각합니다. 그러나 그는 우리의 죄악을 짓밟고, 우리의 죄악을 짓눌러 상처를 입었습니다. 그의 몸에는 우리를 온전하게 만든 벌이 있었습니다. 그리고 그의 멍으로 우리는 치유되었습니다. 그러나 고통으로 그를 짓누르려는 것은 주님의 뜻이었습니다. 너희가 그의 삶을 죄악으로 바칠 때에, 그는 자손을 볼 것이고, 그의 삶을 연장할 것이고, 그를 통해서 주님의 뜻이 번창할 것입니다. 그는 자신의 고뇌에서 빛을 볼 것입니다. 그는 지식을 통해 만족을 얻을 것입니다. 나의 종아, 의로운 자는 많은 의인을 만드시고, 그들의 불의를 감당하실 것입니다.
  11. ^ 부활이 왜 "세 번째 날"에 있었는지 보세요? "3일째"라는 문구에 대한 설명을 위한 두 가지 통찰력. 핀카스 라피드에 따르면, "3일째"는 호세아 6장 1~2절을 가리킨다.

    여호와께로 돌아가자,
    주께서 우리를 찢어 놓으셨기 때문에, 주께서 우리를 낫게 하실 것입니다.
    주께서 우리를 쳐부수셨으니, 우리를 묶으실 것입니다.
    이틀 후에 그는 우리를 되살리실 것입니다.
    3일째 되는 날엔 우리를 일으켜 세우실 겁니다
    우리가 그보다 먼저 살게 될지도 모른다는 것을.

    2 왕 20:8도 참조하라. 히스기야가 이사야에게 말하였다. `주께서 나를 고쳐 주실 것이며, 내가 사흘째 되는 날에 주의 집으로 올라간다는 징조는 무엇일까?'"시한에 따르면, 바울은 예수가 "삼일째 되는 날에" 예수가 하나님으로부터 완전히 부재한 운명으로부터 구원받았으며, 하나님의 구원적인 존재로 인정되었다는 믿음을 단순히 표현한다고 합니다.[203]
  12. ^ Hurtado는 Green, The Death of Jesus, 323쪽을 인용합니다.[209]
  13. ^ 던은 스탕달의 말을 인용하며, "스탕달은 유대인들과 이방인들 사이에서 바울로, 예를 들어... 바울로가 이방인 개종자들의 권리를 이스라엘에 대한 하나님의 약속에 대한 완전하고 진정한 상속자들의 권리를 지키기 위해 매우 구체적이고 제한적인 번데기를 만들어낸 신앙교리"(p.2)[211]라고 말합니다.

    스티븐 웨스터홀름(Stephen Westerholm) : "바울에게 있어서 "신앙에 의한 정당화"가 대답하기 위한 질문은 "어떤 조건으로 이방인들이 하나님의 백성들에게 접근할 수 있는가?"였습니다. 이방인들이 유대인이 되어 유대인 율법을 지켜야 한다는 어떠한 암시도 부인하기 위해, 그는 '유대인 율법에 의한 것이 아니라, 믿음에 의한 것'이라고 대답했습니다.[web 12] "웨스터홀름은 다음과 같은 말을 합니다: 크리스터 스텐달, 사도 바울과 서양의 내향적 양심, 하버드 신학 리뷰 56 (1963), 199–215; 스텐달에서 재인쇄, 유대인과 이방인 사이에서 바울과 다른 에세이들(필라델피아: Fortress, 1976), 78–96.

    Westerholm은 Sanders의 말을 인용합니다. "Sanders는 "이방인의 구원은 바울의 설교에 필수적입니다. 그리고 그것은 율법에 속합니다. 왜냐하면 바울이 간단히 말한 것처럼 이방인은 율법에 따라 살 수 없기 때문입니다."(갈 2.14)(496). 이와 유사한 기록에서 샌더스는 바울이 반대한 유일한 유대인 "호언"은 이스라엘에 부여된 신성한 특권에 대해 기뻐하고 그리스도 안에 있는 하나님이 이방인들에게 구원의 문을 열었다는 것을 인정하지 못한 것이라고 제안했습니다."
  14. ^ 전문은 필리핀어 #2:6-11 참조:
    5 그리스도 예수님께도 있던 이 마음을 그대 안에 두십시오.
    6 하나님의 형상으로 존재하시는 분은, 하나님과 동등한 존재가 아닌 것을 파악해야 할 대상으로 삼으셨습니다.
    7 그러나 몸을 비우고, 종의 모습을 하고, 사람의 모습을 하고,
    8 그리고 남자로서 유행을 탄 그는 겸손하게, 죽을 때까지 순종적이 되었습니다. 예, 십자가의 죽음.
    9 그러므로 하나님도 그를 높이 평가하시고, 모든 이름 위에 있는 이름을 주신 것입니다.
    10 하늘과 땅과 땅 밑에 있는 모든 것의 모든 무릎이 예수님의 이름으로 절해야 한다는 것,
    11 그리고 모든 혀는 예수 그리스도가 주님이시며 아버지 하나님의 영광을 위해 고백해야 합니다.
  15. ^ 신약성경 저술에는 거양과 화신 그리스도론, 즉 예수가 부활하여 하늘로 올라가면서 그리스도가 되었다는 관점과 예수가 지상에 화신된 천상의 존재라는 관점이 모두 담겨 있습니다.[223] 에르만에 따르면, 시놉틱 복음서들은 부활부터 세례의 순간, 그리고 아직 그의 구상 이전에 이르기까지 고양에 대한 다양한 관점을 제시하는 고양된 그리스도론을 반영하는 반면, 바울과 요한 복음서는 화신 신학을 반영합니다.[223]
  16. ^ a b 예수의 신성에 대한 초기 기독교 관점의 발전은 현대 학문 내에서 논쟁의 대상입니다. 오랜 합의에 따르면, 가장 오래된 그리스도론은 "승천적인 그리스도론"이었고, 그에 따라 예수는 "신성한 지위로 높여졌다"고 합니다.[225] 이 "고양 그리스도론"[32][38][226]은 복음서에서 볼 수 있듯이 시간이 지남에 따라 발전했을 수 있으며,[24] 초기 기독교인들은 예수가 부활했을 때 신성해졌다고 믿고 있습니다.[226][227] 이후 신앙은 요한 복음서에서 볼 수 있듯이 세례와 탄생, 그리고 이후 그의 영원한 존재에 대한 생각으로 고양을 옮겼습니다.[226] 이 "고대 그리스도론"은 "예수님이 인간이 되어 지상에서 아버지의 뜻을 행하다가 원래 오셨을 때 다시 천국으로 끌려간 선재 신적 존재라는 견해"입니다.[225][24] 그러나 에르만이 언급한 바와 같이, 이 후의 "화생 그리스도론"은 바울에 의해서도 설교되었고, 심지어 그보다 더 앞섰습니다.[24] 마틴 엥겔, 래리 허타도, 리처드 바우컴 등이 속한 '초기 고등 그리스도론 클럽'에 따르면 이 '화신 그리스도론'이나 '고등 그리스도론'은 더 오랜 시간에 걸쳐 진화한 것이 아니라 바울의 글에서 보듯 교회의 첫 수십 년 동안 발생한 '빅뱅'이었습니다.[224][224][24]
  17. ^ 에르만블로그, 바울의 천사로서의 예수관 "바울은 그리스도를 사람이 된 천사로 이해했습니다." 예수를 천사로 보는 바울의 견해, 예수를 천사로 보는 그리스도(2014년 4월 10일), 예수를 천사로 보는 그리스도(2014년 6월 7일), 그리고 바트 에르만에서의 예수가 어떻게 하나님이 되었는지에 대한 캐리어의 응답도 참조하십시오.
  18. ^ 주류 학자들은 제2성전 시기에 주 천사가 천상의 중재자 역할을 했다는 유대인의 믿음의 정도와 중요성,[229][230][web 13] 그리고 예수와 이 주 천상의 천사의 공통점에 주목했습니다.[231]
  19. ^ 에녹서 (기원전 3세기–1세기)는 "인간의 아들"이라고 불리는 현존하는 천상의 메시아에 대한 생각을 담고 있는 최초의 본문입니다.[web 15] 그는 천사 같은 존재로 묘사되는데,[web 15][233] 그는 "세상이 창조되기 전에 하나님과 함께 선택되고 숨겨져 있으며, 더 이상 그의 앞에 영원히 남을 것입니다."[web 15] 그는 모든 존재를 심판할 시대의 끝에 세상에 드러날 천상의 왕좌에 앉은 정의와 지혜의 화신입니다.[web 15][233]
  20. ^ (2009년 가격):
    * 예수가 존재하지 않았을 가능성이 매우 높다는 그의 주장은 55쪽을 참조하십시오.
    * 3개의 기둥에 대해서는 62-64, 75쪽을 참조하세요.
  21. ^ 하나님의 맏아들(로마서 8장 29절), 하나님의 천상(고린도전 4장 4절), 하나님의 창조 대리인(고린도전 8장 6절)입니다. 그는 또한 하나님의 천상의 대제사장(히브리서 2:17, 4:14 등)이자 하나님의 로고스이기도 했습니다.[238][web 9]
  22. ^ 참고 항목성경학계에서 리처드 캐리어의 천상 예수론에 대한 일반적인 견해는 무엇입니까?
  23. ^ 캐리어(2012a), "죽어가는 메시아 질문", 그리고 #32 리처드 캐리어와 초기 기독교인들은 고통과 죽어가는 메시아(목적을 위해)에 대한 유대인의 개념을 "복사"합니다. 1부를 참조하십시오.
  24. ^ Panarion 29.5.6
  25. ^ 그의 파나리온에서 에피파니우스에 따르면, 4세기의 유대인-기독교인 나사레네(ν알파 ιοι알파 ζωρ)들은 원래 사도들의 유대인 개종자들이었다고 합니다. 리처드 캐리어는 "파나리온 29에서 에피파니우스는 예수가 얀네우스 시대에 살고 죽었다는 것을 가르친 아직도 토라를 지키는 기독교인들의 한 종파가 있었다고 말하고 있으며, 우리가 가지고 있는 기독교에 대한 모든 유대인 자료들은 예수가 얀네우스 시대에 살았다는 것 외에는 다른 견해가 없다고 주장합니다.[250][251]
  26. ^ 특히 신들이 직면한 변신은 예수의 부활과 뚜렷한 차이점이 있습니다. 오시리스는 크레이그 S처럼 "종말학적인 새로운 창조물로 변모"되는 것이 아니라 저승 세계의 왕으로서 의식을 되찾습니다. 키너는 글을 씁니다.[253] 예수님은 인간 여성(전통적으로 처녀)에게서 태어나 양치기를 동반한 반면, 미트라는 아디티 여신(아디티 여신)에게서 태어났으며(양치기를 동반하지 않음), 미트라는(성녀라는 단어는 매우 드물게, 느슨하게, 그리고 매우 시적인 의미로 간접적으로 적용됨), 나중에 양치기들과 함께) 바위에서 다 자라서 나옵니다.[254] 이러한 많은 신들의 재탄생은 신의 죽음의 취소를 선언하는 역사적인 사건이라기보다는 매년 죽음을 반복하는 봄의 갱신에 대한 명확한 비유였습니다. 이러한 유사점들 중 일부는 기독교 이후에 나타나는데(예: 죽은 자들로부터 아도니스에 대한 가장 초기의 언급은 서기 2세기, 아티스는 한 세기 후에) 종종 후기 기독교 자료를 통해서만 알려져 있습니다. 대부분의 다른 유사점들과 이후 유사점들은 제임스 조지 프레이저의 작품에서 만들어졌거나,[253] 평행선에[255] 대한 오해와 심지어 종교적인 (기독교인과 비기독교인 모두)과 언어적인[253][256] 출처의 잘못된 표현 (예를 들어, 그리스도와 크리슈나 사이의 잘못된 인지 관계를 무시하는 것)에 대한 죄가 있을 수 있습니다.[256]
  27. ^ 조셉 클라우스너는 성서학자들이 "역사적인 예수에게서 유대교가 아닌 것을 찾기 위해 최선을 다했지만, 그의 실제 역사에서 그들은 이 역사가 거의 0으로 줄어들었기 때문에 이것에 대해 아무것도 발견하지 못했습니다"라고 썼습니다. 그러므로 금세기 초에 예수는 존재하지 않았다는 18세기와 19세기의 관점이 부활한 것은 당연합니다."[289]
  28. ^ 드류스의 작품은 마르크스-레닌주의 무신론이 국가의 공식적인 교리였던 소련에서 비옥한 땅을 발견했습니다. 소련의 지도자 레닌은 드류스와 같은 사람들과 연합을 만드는 것이 종교적 모호성자들에 대한 투쟁에서 필수적이라고 주장했습니다.[301][302] 1920년대 초부터 소련에서 드류스의 그리스도 신화의 여러 판본이 출판되었고 그의 주장은 학교와 대학 교과서에 포함되었습니다.[303] "그리스도가 살았나요?"라고 묻는 공개 모임이 조직되었고, 그 기간 동안 당 운영진들은 성직자들과 토론했습니다.[304]
  29. ^ 도허티에 따르면 예수의 죽음은 지상의 영역이 아닌 영적인 영역에서 일어난다는 것이 바울의 견해였습니다.[313] 에르만에 따르면, "바울의 예수관이 무엇이었는지에 대한 도허티의 주장을 뒷받침하는 증거가 없다"고 할 뿐만 아니라, "도허티의 관점을 심각한 의문으로 부르는 여러 가지 이유"도 있습니다.[314]
  30. ^ 가격: "이 모든 학자들이 어떤 시점에 와서 멈췄는지, 그들의 추정으로는 "예수님이 역사적 인물이었다면, 그는 틀림없이 무엇을 하고 무엇을 말했을 것입니다!" 그러나 우리가 무자비한 일관성을 가지고 여기에 적용하려고 했던 그들 자신의 기준과 중요한 도구들은 그들에게 완전한 불가지론을 남겨주었어야 했습니다.[330]
  31. ^ 에르만 (2012), 예수님은 존재하셨습니까? 336–37[79]
  32. ^ 하르푸르의 책은 "이교도 그리스도의 가면을 벗기다"라는 응답서를 포함하여 많은 비판을 받았습니다. 우주 그리스도 사상에 대한 복음주의적 반응.[360] 동료 신화학자 로버트 M. 프라이스는 이집트의 유사점이 하르푸르가 생각했던 것만큼 강력하다는 데 동의하지 않는다며 부정적인 리뷰도 썼습니다.[361] 2007년, 하퍼는 속편인 'Water Into Wine'을 출간했습니다.[362]
  33. ^ 맥쿼리 대학 고대사학과 명예교수이자 한때 라타스터의 교사였던 존 딕슨(John Dickson)은 ABC 뉴스에 "그의 전 강사로서, 예수에 대한 라파엘의 1000개의 말이 제가 상상할 수 있는 어떤 역사 수업에서도 합격점을 받지 못할 것이라는 것을 인정하기가 다소 당혹스럽습니다. 딕슨은 또한 라타스터가 자신의 견해를 뒷받침하기 위해 진실을 왜곡하고 있다고 비난했습니다(예를 들어, 예수의 역사성에 대한 학술적 논쟁이 있다고 주장하는 등). 사실 이에 대한 논쟁은 없지만) 또는 많은 학자들이 바울로 서간에 나오는 예수의 묘사가 천상적이고 비인격적인 것으로 믿는다고 진술하고 있습니다.[365]
  34. ^ 예수신화론에 대한 베다드의 블로그 개요는 스티븐 J. 베다드, 예수신화론을 참조하십시오.
  35. ^ 도허티 1997b, 12-13쪽. Earl Doherty는 다음 웹사이트에서 이 리뷰의 매우 expanded한 버전을 발표했습니다. 그는 캐나다 휴머니스트 최근호 http://www.magi.com/ ~oblio/jesus. html에도 등장한 시리즈 "예수 퍼즐"을 재현했습니다.



인용문

  1. ^ 굴로타(2017, 페이지 311): "원래 '그리스도 신화 이론'으로 알려진 이 학파는 최근에 '예수 신화 이론' 또는 '신화론'이라는 별명을 채택했습니다."
  2. ^ a b c (에르만 2012, 페이지 12, 347, n. 1): "[페르] 예수 신화학, 도허티 백작은 이 견해를 다음과 같이 정의합니다: "그 이름에 걸맞은 역사적인 예수는 존재하지 않았고, 기독교는 영적이고 신화적인 인물에 대한 믿음에서 시작되었다는 설, 복음서는 본질적으로 우화적이고 허구적이라는 설," 그리고 갈릴리 설교 전통의 뿌리에는 단 한 사람의 신원을 확인할 수 있는 사람도 없었습니다." [도허티 백작(2009), 예수님: 신도 인간도 아닌: 신화 속의 예수를 위한 경우 (Ottawa, ON: Age of Reason Publications, vii–viii).] 간단히 말하면 역사적 예수님은 존재하지 않았습니다. 아니면 그가 그랬다면, 그는 기독교의 설립과는 사실상 아무런 관계가 없었습니다."
  3. ^ a b 세례와 십자가 처형에 대한 기본적인 동의:
    • Dunn 2003, p. 339 침례와 십자가 처형에 대한 이들의 "예수님의 삶에 있는 두 가지 사실이 거의 보편적으로 동의하는 것을 명령합니다."
    • Crossan 1995, p. 145: 요셉푸스와 타키투스 둘 다 적어도 그 기본적인 사실에 대해 기독교인들의 주장에 동의하기 때문에, 그가 십자가에 못 박혀 죽었다는 것은 역사적으로 어떤 것이 될 수 있다는 것만큼 확실합니다."
  4. ^ 복음서의 다른 주요 내용의 역사성이나 바울로 서간과 복음서가 역사적 인간 예수를 초자연적인 "믿음의 그리스도"라는 종교적 이야기로 대체한 정도에 대해서는 의견 일치가 없습니다.
    • 베이비 & 로도스 에디 2009, 페이지 38–39: "이전과 달리, 오늘날 이 분야의 거의 모든 사람들은 예수가 동시대 사람들에 의해 퇴마사이자 기적의 일꾼으로 여겨졌다는 것을 인정합니다. 그러나 기적의 전통 자체에 대한 역사적 평가에 관해서는 합의가 빠르게 깨집니다. 일부는 불트만의 발자취를 따라 명백한 방법론적 자연주의를 수용하여 기적에 대한 생각 자체가 선험적으로 배제됩니다. 다른 사람들은 이론적 차원에서 기적의 논리적 가능성을 옹호하지만, 실제로는 우리가 기적의 발생에 유리한 역사적 판단을 정당화할 수 있는 증거의 종류 및/또는 양을 결코 소유할 수 없다고 주장하는 기능적 방법론적 자연주의를 유지합니다. 또 다른 사람들은 비타협적인 방법론적 자연주의가 부당한 형이상학적 자연주의를 반영할 가능성이 가장 높다는 것을 의심하며 그러한 선험적 회의론을 부당하다고 생각하고 예수 전통 내에서 기적의 역사성에 대해 열려 있거나 심지어 명시적으로 옹호하고 있습니다."
    • Vermes 2001, ch.8 "1세기 말까지 기독교는 진짜 예수와 그의 메시지의 원래 의미를 보지 못했습니다. 바울과 요한과 그들의 교회들이 그를 다른 세상의 믿음의 그리스도로 대체하였습니다."
    • 에르만 2012, 페이지 13, 298, 334–335: "슈바이처에 대한 역사적 예수의 문제점은 그가 사실 너무 역사적이라는 것이었습니다. 즉, 예수님은 자신의 시대와 장소에 너무 확고하게 뿌리를 내리고 있었기 때문에 현대의 관용어로 번역되지 않습니다. 오늘날 전도사와 신학자들이 선포한 예수님은 존재하지 않았습니다. 특정 예수님이 신화라는 것(혹은 그 특정 예수님들이 신화라는 것). 그러나 그 시대의 사람인 역사적인 예수님이 계셨습니다."
    • 에르만 2012, 268-270쪽: "제가 거듭 강조했듯이, 역사적 예수님의 삶을 이해하는 방법에 대해 학자들마다 근본적으로 다른 결론을 내리고 있습니다.거의 모든 비판적인 학자들은 적어도 역사적 예수에 관한 그 점들에 대해 동의합니다. 하지만 분명히 할 말이 더 많고, 바로 거기에서 학자들의 의견 차이가 커 보입니다. 예수님이 존재했는지 여부가 아니라 그가 어떤 유대인 교사이자 설교자였는지에 대한 의견 차이입니다."
    • Levine 2006, 1쪽: "하나도 예수님의 모습이 모든 학자들 혹은 심지어 대부분의 학자들을 납득시키지 못했습니다. 모든 방법들과 그 조합들은 그들의 비평가들은 물론 그들의 옹호자들을 발견할 수 있습니다."
    • 가격 2000, 페이지 34: "역사적인 예수님이 독단의 그리스도의 스테인드 글라스 커튼 뒤에서 길을 잃었습니다."
    • 왓슨 2001, 168쪽: "이 모든 것은 기독교 신앙과 역사적 연구 사이의 관계가 예수와 그의 중요성에 대한 지속적인 비판적 대화로 여겨져야 한다는 것을 암시합니다. 양측 간에 미리 정해진 조화는 없으며, 궁극적인 합의에 대한 희망은 현재 상황에서 유토피아적입니다. 그러나 이것이 절대적인 반목이나 무관심의 순수한 부정적인 관계도 아닙니다. 그 대화는 적어도 어떤 사람들은 예수님이 예언자들 중 한 명인 반면, 다른 사람들은 예수님이 그리스도라는 이유를 분명히 하는 역할을 할 수 있습니다. 대화의 각 측면은 서로에게 해결되지 않은 문제로 남아 있습니다. 그리고 이와 같이 새로운 것을 배울 수 있는 기회입니다."
    • Dunn 2005, p. 80: "그리스도인들이 예수님의 메시아를 그들의 설교와 편지와 복음에서 신뢰할 수 있도록 하려고 할 때, 그들은 항상 두 가지 종류의 증거를 사용했습니다: 그의 부활에 대한 개인적인 증언, 경험에 근거한 증언, 그리고 성경의 증인. 그는 살아계신 주님으로서, 그들을 위하여 구약의 메시아를 모셨습니다. 그러므로 우리도 역사적인 성경의 그리스도를 말합니다."
    • (Komoszewski & Bock 2019, 23쪽): "상황을 반대쪽에서 보면, 예수님에 대해 일반적으로 받아들여지는 모든 사실이 예수님에 대한 교회의 믿음과 일치합니다. 즉, 예수에 대한 "정통적인" 관점을 훼손하는 단 하나의 증거가 있는 역사적 사실이 없습니다."
    • (에르만 2014)
    • (스탠턴 2002, 143쪽)
  5. ^ 지지자들은 대체로 역사적 예수는 존재하지 않았다고 주장합니다.
    • 굴로타 2017, p. 311: "18세기와 19세기에 콘스탄틴 프랑수아 볼니, 샤를 프랑수아 뒤푸아, 브루노 바우어는 모두 예수가 역사적 인물로서 존재하지 않는다는 이론을 지지했습니다. 그들의 주장은 아카데미를 설득하는 데 실패했지만, 그들의 질문은 지속되었고, 예수가 존재하지 않았다고 주장하는 북미 내의 새로운 움직임에 영감을 주었습니다. 원래 '그리스도 신화 이론'으로 알려진 이 학파는 최근에 '예수 신화 이론' 또는 '신비주의'라는 별명을 채택했습니다."
    • 가격 2000, 17쪽: "합리주의자들과 자유사상가들의 세대는 예수 그리스도가 역사적 특징에 해당하지 않는다고 생각해 왔습니다. 나사렛의 예수는 존재하지 않았습니다. 우리는 이것을 "예수 무신론"이라고 부를지도 모릅니다.
    • 가격 2011, 18-19쪽: "G. A. Wells는 그리스도 신화 이론을 지지하는 그의 전임자들처럼 바울과 베드로가 편지를 쓸 당시에는 예수의 전통이 구술이나 문자 형태로 떠돌지 않았음을 암시하는 역사적인 예수의 복음 이야기를 경시했습니다."
  6. ^ a b "신화와 도그마에 의한 obscured":
    • 프라이스 2000, 페이지 17: "제가 설명하고 있는 것은 뭔가 다른 것, "예수 불가지론"입니다. 과거에 지구상에 예수님이 계셨을지 모르지만, 증거의 상태가 너무 모호해서 이 인물이 어떠했는지, 실제로 그런 사람이 있었는지 절대로 확신할 수 없습니다."
    • 가격 2000, 34쪽: "역사적인 예수님이 독단의 그리스도의 스테인드 글라스 커튼 뒤에서 길을 잃었습니다."
    • 프라이스 2000, 페이지 518: "역사적 예수가 없었다는 것을 증명하지는 않습니다. 왜냐하면 진실하고 역사적인 개인이 그렇게 사자가 될 수도 있고, 심지어 신격화될 수도 있기 때문입니다. 그의 삶과 경력이 신화적 영웅 고고학에 완전히 동화될 수도 있기 때문입니다. 하지만 만약 그렇게 된다면, 우리는 이 모든 것의 근원에 진짜 사람이 있었다는 것을 더 이상 확신할 수 없습니다."
    • Wells 2013, p. 19는 바울의 그리스도에 관한 질문을 열어두고 "그런 사람이 실제로 존재했고 바울이 생각했던 모호한 삶을 살았는지"를 남깁니다. 웰스는 "이 문제를 결정할 수단이 없다"고 말했습니다.
  7. ^ a b c 그의 후기 작품에서 웰스는 바울의 예수가 갈릴레이 설교자에 대한 이야기와 함께 복음서에 엮어진 신화적인 인물이라고 주장했습니다. Wells는 이 Q출처의 인물이 바울 서신이나 다른 초기 기독교 문서의 희생적 그리스도 신화와 구별되며, 이 두 인물이 Mark에서 융합되기 전에 다른 출처를 가지고 있다고 주장했습니다.
    • 웰스 2009, 14-15쪽: "제가 처음 이 문제들을 다루었을 때, 30여 년 전에, 예수에 대한 최초의 기독교적 언급들이 너무나 모호하기 때문에, 복음 예수는 이 모호한 인물에 대한 신화적 확장과 정교화에 지나지 않을 수 있다고 생각했습니다. 그러나 1990년대 중반부터 저는 복음의 많은 전통들이 시간, 장소, 상황에 대한 언급들이 너무 구체적이어서 다른 어떤 근거도 없이 짧은 시간에 발전하지 못했고, 1세기 초 갈릴레이 설교자의 활동을 추적할 수 있는 것으로 더 잘 이해되고 있다고 확신하게 되었습니다. Q에 표시된 인물(Matthew와 Luke에게 공통적으로 존재하지 않는 추론된 비마르칸 출처; cf. 위, p. 2)은 바울로보다 훨씬 이전일 수 있습니다. 이것이 제가 1996년, 1999년, 그리고 2004년에 제 책에서 주장해 온 입장입니다. 비록 이 중 첫 두 편의 제목은 다음과 같습니다.예수전설과 예수신화는 잠재적 독자들로 하여금 내가 여전히 복음 예수의 역사성을 부정하고 있다고 착각하게 만들 수 있습니다. 이 칭호들을 선택한 것은 갈릴레이 사역에서 처녀의 탄생, 빌라도의 지배하에 있었던 기원후 30년경의 십자가 처형, 부활을 전설적인 것으로 여겼기 때문입니다."
    • 웰스 2009, 16쪽: "복음서에 실려 있는 것은 분명 원래 상당히 독립적인 전통의 두 흐름이 융합된 것입니다. 거부와 마주쳤던 1세기 초 갈릴레이 설교자와 지구에 잠시 머물다가 거부했던 초기 서신들의 초자연적인 인격체인 [바울의 예수]가 융합된 것입니다. 하늘로 돌아갔으며, 하나로 응축되었습니다. [[인간]] 설교자는 [[신비한] 죽음과 부활을 받았고, 이것들은 (초기 서간에서와 같이) 불특정의 과거가 아니라 갈릴레이 설교와 일치하는 역사적 맥락에서 설정되었습니다. 두 인물의 융합은 유대인의 지혜 문헌에서 매우 중요한 사상에 의해 문서의 상당 부분을 빚지고 있다는 사실에 의해 촉진되었을 것입니다."
    David Tacey(2015), 종교를 비유로 비교: 문자 그대로의 믿음을 넘어, 거래 출판사: "저는 진짜 예수의 존재를 의심하지 않지만, 복음서에 나타난 이 형상의 표현은 역사적인 것이 아니라 신화적인 것이라는 관점을 채택합니다. 이것은 몇몇 사람들이 역사의 예수와 신학의 그리스도를 구별하게 만들었습니다. 우리는 전자에 대해 아는 것이 거의 없지만, "역사적인 예수님이 없었다면 이 성바오로의 그리스도는 거의 불가능했을 것입니다."라고 정교수의 말에 동의합니다.
    제가 예수님을 읽는 것은 "그리스도 신화론"으로 알려진 전통과 혼동하지 않기 위함입니다.
  8. ^ a b (에디 & 보이드 2007, 페이지 202): "신약학자들은 바울이 예수의 삶과 사역에 대해 할 말이 상대적으로 적다는 것에 동의하는 반면, 대부분의 사람들은 바울이 예수를 최근 동시대 사람으로 보았다는 것을 인정합니다. 그러나 가장 극단적인 전설적인 예수 이론가들, 특히 그리스도 신화 이론가들은 이를 부정합니다. 그들은 바울의 편지에 예수가 동시대 사람이라고 믿었다는 것을 나타내는 것이 없다고 주장합니다. 오히려 바울 신학의 예수는 고대 신비 종교 내에서 유사한 인물을 본떠서 만든 구세주 인물이라고 주장합니다. 이 이론에 따르면 바울은 그리스도가 먼 과거의 어느 시점에 세계에 들어오셨거나 혹은 초월적인 신화적 세계에서만 존재했다고 믿었고, 사악한 힘을 물리치고 인류를 구원하기 위해 죽었습니다. 나중에야 예수님은 유대인 동시대 사람으로 재신화되었습니다."
  9. ^ a b (캐리어 2014, 53쪽): "기독교의 기원에서 예수 그리스도는 다른 사람들과 마찬가지로 천상의 신이라고 생각되었습니다. 다른 천신들처럼, 이 예수는 원래 초자연적인 영역(지구가 아닌)에서 화신과 죽음, 매장과 부활의 시련을 견뎌냈다고 믿었습니다."
  10. ^ a b 그리스도 신화 이론은 주류 학문에서 가장자리 이론으로 간주됩니다.
    • Gullotta 2017, 312쪽: "[예수신화론에 따라] 이러한 이론들의 가장자리 상태를 감안할 때, 대다수는 학계 내에서 주목받지 못하고 해결되지 않은 채로 남아 있습니다."
    • 패트릭 그레이(2016), 종교 발명품의 다양성, 5장, 예수, 바울, 그리고 기독교의 탄생, 옥스퍼드 대학 출판부, p.114: "1세기에 예수님이 실제로 땅의 표면을 걸어 다녔다는 것은 그의 생사에 대해 어떤 확신으로도 알 수 있는 것이 거의 없다고 믿는 사람들조차 더 이상 심각하게 의심하지 않습니다. [주 4:] 비록 변방적인 현상으로 남아 있지만, 인터넷의 등장으로 그리스도 신화 이론에 대한 친숙함이 일반 대중들 사이에서 훨씬 더 널리 퍼졌습니다."
    • 래리 허타도 (2017년 12월 2일), "신비한 예수"의 주장이 학자들과 설득력이 없는 이유: "신비한 예수"의 견해는 기독교인, 유대인, 무신론자, 또는 개인적인 입장에 대해 선언되지 않은 이 분야에서 일하는 압도적인 수의 학자들 사이에서 설득력이 없습니다. "신비한 예수"를 옹호하는 사람들은 이 진술을 일축할 수도 있지만, 약 250년 동안 예수와 기독교 기원의 역사적 인물에 대한 비판적인 조사와 지난 세기 또는 그 이상에 걸친 "신비한 예수"의 주장에 대한 적절한 고려가 이루어진 후에, 이 진술은 중요한 것으로 여겨져야 합니다. 이 분야의 학자들은 (가볍게 말하면) 설득력이 없다고 판단했습니다."
    • 마이클 그랜트(2004), 예수님: 복음서에 대한 한 역사학자의 리뷰, p.200: "최근 몇 년 동안 '예수의 비역사성을 감히 가정한 진지한 학자는 없었다' 또는 어쨌든 극소수였고, 그들은 그와 반대로 훨씬 더 강력하고, 실제로 매우 풍부한 증거를 처리하는 데 성공하지 못했습니다."
    • 바트 에르만(2012), 예수는 존재했습니까?, p.20: "신화론자들은 집단으로서, 그리고 개인으로서 신약, 초기 기독교, 고대 역사, 그리고 신학 분야의 대다수 학자들에 의해 심각하게 받아들여지지 않는다고 말하는 것은 정당합니다. 이것은 신화학자들에 의해 그들의 유감스럽게도 널리 인정받고 있습니다."
    • 라파엘 라타스터(2019), 예수의 역사성에 의문을 품다: 철학적 분석이 역사적 담론을 해명하는 이유, 브릴, 1쪽: "한 가지 공통된 비판은 우리가 학문의 변두리에 있다는 것입니다."
    • 로버트 엠. 가격, 니신 이전의 신약성서: 54개의 조형 텍스트 (솔트레이크시티: 시그니처 북스, 2006) p. 1179: "신약 비판은 그리스도 신화 이론을 보편적인 경멸로 다루었습니다." 예수의 존재를 부정하는 기독교 무신론자인 프라이스는 이러한 관점이 대다수 학자들의 견해와 배치된다고 동의합니다. 역사적 예수에서 "사라지는 지점에 있는 예수"의 가격: 제임스 K가 편집한 다섯 가지 보기. 베이비 & 폴 로즈 에디, 2009 인터바시티, ISBN0830838686 p. 6.
  11. ^ a b Vermes 2001, ch.8 "1세기 말까지 기독교는 진짜 예수와 그의 메시지의 원래 의미를 보지 못했습니다. 바울과 요한과 그들의 교회들이 그를 다른 세상의 믿음의 그리스도로 대체하였습니다."
  12. ^ 에르만 2012, 페이지 13, 334–335: "오늘날 설교자들과 신학자들이 선포한 예수님은 존재하지 않았습니다. 특정 예수님이 신화라는 것(혹은 그 특정 예수님들이 신화라는 것). 그러나 그 시대의 사람인 역사적인 예수님이 계셨습니다."
  13. ^ 재구성할 수 없음:
    • Dunn 2003, 125-126쪽: "역사적인 예수님은 당시의 예수님이 아니라, 시놉틱 전통이 제공하는 자료를 이용하여 19세기와 20세기 건축물을 올바르게 말하고 있습니다."(갈릴리 언덕을 걸었던 나사렛의 예수님), "우리가 시놉틱 전통에서 예수의 묘사를 비판하는 데 현실적으로 사용할 수 있는 역사적 인물이 아닙니다."
    • 메리건 2000, 페이지 77–78: "던은 또한 '역사적 객관성의 계몽사상'이 역사적 예수에 대한 탐구에 잘못된 목표를 투영했고, 이는 객관적으로 검증 가능한 '역사적 예수'가 있음을 암시한다고 지적합니다. '누가 독단적인 그리스도와 복음서의 예수와 다를 것인가, 누가 독단적인 그리스도와 복음서의 예수를 비판할 수 있게 할 것인가'(예수는 기억하고 있다, 125쪽).
  14. ^ a b c (캐리어 2014, 페이지 52): "(T)그때나 지금이나 모든 유능한 신화학자들의 기본적인 논제는 항상 예수가 원래 다른 신들과 같은 신(적절하게 말하면 이교적인 용어로 반신반인; 유대교 용어로 대천사; 어느 의미로든, 어떤 의미로든, 신)이라는 것이었습니다."
  15. ^ a b (도허티 2009, pp. vii–vii): "[신화예수의 관점은] 그리스도교는 영적이고 신화적인 인물에 대한 믿음에서 시작되었다는 것입니다.."
  16. ^ 침묵으로 인한 논쟁:
    • 에르만 2012, 34쪽: "신화론자들의 기본 입장은] 역사적인 예수를 언급하는 믿을만한 증인이 없다는 부정적인 주장과, 긍정적인 주장은 그의 이야기가 다른 신들의 이야기를 모델로 한 것처럼 보인다는 것입니다.."
    • Eddy & Boyd 2007, p. 165: "일부 그리스도 신화 이론가들은 1세기와 2세기의 비기독교 사료나 최초의 기독교 사료인 바울에서 발견될 역사적 예수에 대한 신뢰할 만한 정보가 거의 또는 전혀 없다는 주장을 많이 합니다. 확실히 복음서의 예수처럼 기적을 행하는 예언자가 실제로 존재했다면 바울과 이교도 동시대 사람들은 그의 업적과 가르침을 언급했을 것이라고 주장합니다. 대신, 그들은 가상의 침묵을 발견한다고 주장합니다."
  17. ^ (웰스 1999, 페이지 94–111, §. 결론: 그리스도론의 기원과 발전):
    • (웰스 1999b): "유대 문헌에는 지혜[인격화된]를 신의 최고 대리인, 신의 평신도의 일원 등으로 묘사하고 있는데, 이는 초자연적이지만 신의 지위를 암시하는 것이지만, 저는 동의하지 않습니다."
    • (웰스 2009, 328쪽): "저는 바울이 근본적으로 초자연적인, 그럼에도 불구하고 인간으로서 지구상에 화신된 예수를 믿는 것을 항상 허락해 왔습니다."
  18. ^ (2003년 가격, 350쪽): "믿을 수 있는 복음서 자료의 이 놀랍도록 완전한 부재는, 자신의 진정한 궤적을 따라, 일치하기 시작합니다.역사적 예수에 대한 또 다른 미니멀리즘적 접근, 즉 한 번도 존재하지 않았다는 것으로 말입니다. 브루노 바우어를 따르는 대부분의 네덜란드 급진주의 학자들은 모든 복음 전통이 신비 종교나 영지주의에서 유래한 구원자의 원래 맨 자료를 역사화하기 위해 조작되었다고 주장했습니다. 제가 보기에 이 자리에 제안된 기본적인 주장은 예수와 영지주의 및 신비주의 종교 구원자들 사이의 유사성이 너무 많고 무시하기에 가깝다는 것입니다."
  19. ^ (Johnson 2010, 241쪽, §. Pauls Ministry and Letters): "거의 모든 비판적인 학자들은 바울이 쓴 대로 로마인, 코린토스인, 갈라티아인, 필리피온인, 테살로니안인, 필레몬인의 일곱 글자를 받아들입니다. 1과 2 티모시와 티투스를 거부하는 것은 거의 같은 만장일치입니다. 두 명의 테살로니아인, 거상인, 에페인에 관한 진지한 논쟁은 때때로 발견되지만, 명확하고 증가하는 학자적 합의는 그들이 바울로가 아닌 것으로 간주합니다."
  20. ^ 마틴(1993), p. 52: "[P]agan 목격자들은 예수님의 역사성을 뒷받침하는 믿을 만한 증거가 없다고 말합니다. 이것은 확실히 놀라운 일입니다. 예수님이 로마가 지배하는 세계의 영역에서 유명한 사람이어야 한다는 사실을 고려할 때 말입니다. 예수님이 존재하셨다면 분명히 어떤 기록들이 남아있을 것이라고 짐작했을 것입니다. 그들의 부재는 유대인 기록의 부재와 결합하여 NEP[부정적 증거 원칙]이 적용되고 우리가 예수가 존재한다고 믿지 않는 것이 정당하다는 것을 시사합니다."
  21. ^ 가격:
    • (가격 2010, 페이지 103, n. 5): "볼란드, 드 에반젤리스케 요주아; 릴란드, 기독교의 진화; 릴란드, 영지주의적 기독교의 시작; 진들러, 유대인들이 결코 알지 못했던 예수, 340, 그리고 다른 사람들도 비슷하게 기독교가 디아스포라 전역의 헬레니즘화된 유대인 정착지들 사이에서 다양하게 시작되었다고 생각합니다. 우화된 유대인 요소들이 영지주의적인 주제들과 뒤섞여 거의 알아볼 수 없게 만들어졌기 때문입니다."
    • (2002년 가격, §. 구혼자와 유혹자): "디아스포라의 유혹과 도전은 고대 유대교의 다양성을 증가시켰을 뿐이며, 이는 신흥 기독교에 직접 반영된 다양성으로, 유대 영지주의를 분명히 포함하고 있습니다[Schmithals, 1975; Scholem, 1965], 조로아스터교 [Welburn, 1991], 신비주의 컬트 등.
      [월터 슈미탈즈, 종말론 운동: 소개와 해석. 트랜스. 존 E. 스틸리(NY: Abingdon Press, 1975; Gershom Scholem, 유대인 영지주의, Merkabah Mysticism, 그리고 Talmudic Tradition). 뉴욕: 미국 유대인 신학교, 제2편, 1965), 특히 제9장 "유대인과 유대인 출처의 관계", 65-74쪽. [Andrew Welburn, 기독교의 시작: 에센 미스터리, 영지주의적 계시와 기독교적 비전(에딘버그: 플로리스 북스, 1991), 44-51쪽. 아담의 나그 함마디 묵시록이 실질적으로는 조로아스터교인으로 확인된 것은 엄청난 의미를 가지고 있습니다.]"
  22. ^ 웰스 2004, 34쪽: "제 견해는 바울이 예수님의 지상적인 삶에 대해 거의 알지 못했고, 그의 십자가 처형에 대한 어떤 확실한 역사적 순간도 염두에 두지 않았다는 것입니다. 우리가 본 것처럼, 성스러운 유대인들은 기원전 1세기와 2세기에 살아서 십자가에 못 박혀 죽었지만, 이러한 사건들과 박해받는 의인의 스승에 관한 전통들은 아마도 시간과 장소에 대한 언급 없이 바울에게 도달했을 것이고, 바울은 그들의 발생을 사실처럼 시간적으로 멀리 떨어진 것으로 간주하지 않았어야 합니다."
  23. ^ a b (Ehrman 2012, pp. 11, 15) "신화론의 간략한 역사"에 따라 최근 몇 년 동안 [신화론]의 관점에 새로운 활력을 불어넣은 보다 영향력 있는 현대의 대표자들 중 일부입니다. 신화주의적 입장에 대한 다른 종류의 지지는 토마스 L의 작품에서 나옵니다. 톰슨, 메시아 신화: 예수님과 다윗의 근동 뿌리. 톰슨은 성경학에서 훈련을 받았지만 신약이나 초기 기독교에서 학위를 가지고 있지 않습니다. 대신 그는 덴마크 코펜하겐 대학에서 가르치는 히브리어 성경 학자입니다. 자신의 전문 분야에서 그는 아브라함, 모세, 다윗과 같은 히브리 성경에 나오는 인물들은 결코 존재하지 않는다고 확신합니다. 그는 이런 견해들을 신약성경에 옮겨서 예수 역시 존재한 것이 아니라 유대 경전에서 발견되는 이야기로부터 구원자의 형상을 만들고자 하는 그리스도인들에 의해 발명되었다고 주장합니다."
  24. ^ a b Casey 2014, 10, 24쪽: "저는 '학자'라고 주장하는 가장 영향력 있는 신화학자들을 소개합니다. 그들의 역량과 자격에 의문을 제기하겠지만 말이죠." [...] [토마스 L. 톰슨]은 1993년부터 2009년까지 코펜하겐 대학교의 신학 교수였습니다. 성서 문학사의 가장 고대적인 부분의 역사성을 옹호하려는 올브라이트 등의 시도를 성공적으로 반박한 것으로 평가되는 그의 초기 작업은 그의 미래 직업 전망에 부정적인 영향을 미쳤다는 평가를 받고 있습니다."
  25. ^ 호프만 2012(Hoffmann 2012): "이 논문은 때때로 '그리스도-신화' 또는 '비역사성' 논문이라고 불리는 것과 관련된 절차적 문제를 명확히 하기 위한 시도입니다. 이는 나사렛의 역사적 예수가 존재하지 않았다는 이론에 근거한 신약에 대한 논증적 접근입니다. 저는 이 논문이 치명적인 결함이 있다고 생각하게 되었고 신약학자들의 학술적 저술에서 자주 부각되지 않는 다양한 이의를 제기하게 되었습니다. 역사의 예수와 관련된 사실들은 처음부터 다양한 구원신화들에 의해, 초기 신자들의 신앙심에 의해, 그 시대의 역사적 경향에 의해, 그리고 초기 작가들의 편집 경향에 의해 위태롭게 되었지만, 복음서들은 예수에 대한 완고한 역사적 관점을 유지하고 있다는 것이 필자의 견해입니다. 그의 삶과 가르침에 대한 신뢰할 수 있는 정보를 보존하고, 그것들이 구성된 어떤 조건에도 휩싸이지 않습니다. 예수 '나자레'는 신화나 역사적 좌표가 없는 이야기에서 비롯된 것이 아니라, 1세기 로마 팔레스타인의 교사로서 시작된 것입니다."
  26. ^ Gullotta 2015: "[리처드] 신화주의와 관련된 캐리어의 연구 단체에서 또한 중요한 것은 무신론자 연합이 감독하는 다양한 지지자들과 기부자들로부터 2만 달러의 연구 보조금을 받은 결과를 나타낸다는 것이며, 이는 대중들이 이 주제에 관심을 가지고 있음을 보여줍니다." [T]신약과 기독교 기원에 대한 연구에 전념하는 학계는 (비록 그의 결론을 거부하더라도) 캐리어에 주의를 기울이고 그의 논문에 참여할 필요가 있습니다. 그리고 만약 그가 대중의 관심을 끌 수 있는 다른 이유가 없다면."

참고문헌

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  6. ^ 레빈 2006, 페이지 4. "예수님의 삶의 기본 개요에 대해 여러 가지 의견이 일치하고 있습니다. 대부분의 학자들은 예수가 요한으로부터 세례를 받고, 하나님의 뜻에 따라 어떻게 사는 것이 가장 좋은지에 대해 동료 유대인들과 토론하고, 치유와 퇴마에 참여하고, 비유로 가르치며, 갈릴리에서 남녀 추종자들을 모으고, 예루살렘으로 가서, 폰티우스 빌라도(서기 26~36년) 통치 기간 동안 로마 군인들에 의해 십자가에 못 박혔다는 것에 동의합니다. 하지만 옛날 상투적인 말을 쓰려면 악마는 세부사항에 있습니다."
  7. ^ Komoszewski & Bock 2019, p. 22-23 "...예수에 관한 상당한 구체적인 사실들은 역사적으로 매우 잘 뒷받침되어 기독교인이든 아니든 간에 대부분의 학자들이 널리 인정하고 있습니다.(18점 나열)...그럼에도 불구하고, 신학적 또는 이념적 의제를 제외하고 예수님에 대해 높은 확신을 가지고 알 수 있는 것은 아마도 놀라울 정도로 견고합니다."
  8. ^ 케이시 2010, 33페이지
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  19. ^ 에르만 2012, 페이지 336-338 "사실, 내가 아는 한, 사실상 모든 신화학자들이 무신론자이거나 불가지론자라는 것은 우연이 아닙니다. 제가 아는 사람들은 군사적으로라도 꽤나 악랄하게 무신론자입니다."
  20. ^ a b Ehrman 1999, p. 248.
  21. ^ a b c Ehrman 2011, p. 285.
  22. ^ Dunn 2003, 339쪽.
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  40. ^ 파월 1998, 13-15쪽 "계몽기 이후의 기간 동안, 학자들은 "역사적 예수를 향한 탐구"로 알려지게 된 것에 착수했습니다. 그들은 복음 성가 제작을 넘어 예수님의 삶이라 불리는 전기를 썼습니다.이러한 예수의 삶 수백 편이 주로 19세기에 제작되었습니다."
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원천

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서베이스

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비평

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찬성론자
학술평론가

외부 링크

개요
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