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성 토마스 기독교인

Saint Thomas Christians
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성 토마스 기독교인
(마르 토마 나스라니)
마 토마 크로스
총인구
약 600,000 (2018)[1]
인구가 많은 지역
인도(케랄라, 첸나이, 방갈로르, 뭄바이); UAE(두바이); 오만, 쿠웨이트; 미국(뉴욕 대도시권, 시카고, 휴스턴, 달라스, 탬파, 디트로이트, 애틀랜타, 필라델피아, 뉴저지, 로스앤젤레스, 샌프란시스코 베이 에어리어); 캐나다(토론토, 에드먼턴, 화이트호스); 영국(런던, 버밍엄); 네덜란드 (암스테르담)[2][3]
언어들
언어: 말라얄람어
전례: Syriac (Aramaic)[4]
종교
크리스천의
세인트토머스 기독교의 교파

동방 가톨릭교회

시로-말라바르 교회 (동시리아 전례)

시로-말란카라 가톨릭교회 (서시리아 전례)

동방 정교회 (서시리아 전례)

말란카라 정교회

자코바이트 시리아 기독교 교회

말라바르 독립 시리아 교회

동방 아시리아 교회 (동시리아 전례)

칼데아 시리아 교회

동양 개신교 (개혁-서 시리아식)

말란카라 마르 토마 시리아 교회

인도 성 토마스 복음주의 교회

개신교

남인도교회 성 토마스 성공회 신자들 (C.S.I. Rite)
오순절 성 토마스 기독교인 (무례/비례)
관련 민족
인도아리아인,[5] 크나나야인, 코친 유대인, 아랍 기독교인, 마라티 브라만인, 레반틴인, 칼데아 가톨릭 신자, 기타 시리아 기독교인
시리즈의 일부
성 토마스 기독교인
역사
종교
저명인사
문화

인도의 시리아 기독교인 마르토마 수리야니 나스라니(Marthoma Suriyani Nasrani), 말란카라 나스라니(Malankara Nasrani) 또는 나스라니 마필라(Nasrani Mappila)라고도 불리는 성 토마스 기독교인은 케랄라(Malabar) 주에 있는 인도 기독교인들의 민족종교 공동체로,[6] 대부분 시리아 기독교의 동서양 전례 의식을 사용합니다.[7] 그들은 그들의 기원을 1세기 사도 토마스의 복음주의 활동으로 추적합니다.[8][9] 성 토마스 기독교인들은 역사적으로 동방 교회의 위계질서의 일부였지만, 지금은 각자의 전례와 전통을 가진 동방 가톨릭, 동방 정교회, 개신교, 그리고 독립 단체들로 나뉘어 있습니다.[8] 그들은 케랄라 사람들이고 말라얄람어를 말합니다. 나스라니(Nasrani) 또는 나사렛(Nazarene)은 근동에서 기독교로 개종한 최초의 사람들 중 하나인 기독교인들을 뜻하는 시리아어입니다.

역사적으로, 이 공동체는 8세기에 총대주교 티모시 1세 (780–823 AD)에 의해 동방 교회의 인도 속주로 조직되었고, 주교들과 지역 왕조 대주교가 섬겼습니다.[7][10][11] 14세기에 동방교회는 타메를란의 박해로 [12][13]인해 쇠퇴했고, 16세기에 파드로도 체제에 의해 관리된 성 토마스 기독교인들을 라틴 가톨릭 교회에 데려오려는 포르투갈의 식민지 제안은 지역 사회의 여러 균열(분열) 중 첫 번째로 이어졌습니다.[14][15][16] 포르투갈인들의 시도는 디암페르 시노드에서 절정에 이르렀고, 그들과 그들의 전체 앙가말리 대교구를 포루투갈 파드로도 아래에 있었고 로마 전례 형식의 예배를 기념하는 고아 대교구의 서프라간으로서 공식적으로 예속했습니다. 포르투갈의 압제는 토마스 기독교인들 사이에 폭력적인 저항을 일으켰고, 1653년 쿠난 십자가 선서 시위에서 표출되었습니다. 이로 인해 인도의 토마스 기독교인들 사이에 영구적인 분열이 일어났고, 푸텐쿠르 (새로운 충성, ù ṟ로 발음됨)와 파자야쿠르 (옛 충성, 파자야쿠 ḻ로 발음됨) 파벌이 형성되었습니다. 파자야쿠르는 현재의 시로-말라바르 교회와 칼데아 시리아 교회로 구성되어 있으며, 이 교회는 원래의 동시리아 전례 (바빌로니아 전례/페르시아 전례)를 계속 사용하고 있습니다.[7][18][19][20] 스스로 독립된 말란카라 교회로 조직된 토마 1세 대주교의 지휘 아래 포르투갈인들에게 저항하던 푸텐쿠르파는 안티오키아의 시리아 정교회와 새로운 교감에 [21]들어갔고, 이들은 성 야고보 전례를 사용하는 시리아 정교회로부터 서시리아 전례를 물려받았습니다. 안티오키아 교회의 오래된 의식으로, 오래된 동시리아 전례를 대체합니다.[22][23][7]

동방 가톨릭 파벌은 로마 교황청과 완전히 일치하고 있습니다. 여기에는 앞서 언급한 시로-말라바르 교회와 시로-말란카라 가톨릭 교회가 포함되며, 후자는 1930년 지바르헤스 이바니오스 주교(1953년) 아래 로마와 성찬을 맺은 동양 정교회 파벌에서 비롯됩니다. 이처럼 말란카라 가톨릭교회는 시리아 정교회의 서시리아 전례를,[24] 시로-말라바르 교회는 역사적인 동방교회의 동시리아 전례를 채택하고 있습니다.[7]

동방 정교회파에는 말란카라 정교회 시리아 교회와 자코바이트 시리아 기독교 교회가 포함되어 있는데, 1912년 말란카라 교회 내에서 교회가 독실해야 하는지 아니면 오히려 시리아 정교회 총대주교 아래 있어야 하는지에 대해 분열된 결과입니다.[25] 이처럼 말란카라 정교회는 안티오키아 총대주교로부터 독립된 독선적인 동방 정교회인 반면,[25] 말란카라 자코바이트 시리아 정교회는 시리아 정교회의 필수적인 부분으로 시리아 정교회 총대주교가 이끌고 있습니다.[22]

이라크에 본부를 둔 동방 대교구의 아시리아 교회에는 스리수르에 본부를 둔 칼데아 시리아 교회가 있습니다.[26] 그들은 시로-말라바르 교회 내 소수파였으며, 1870년대에 동 주교 교회와 갈라져 가입했습니다. 아시리아 교회는 동양 교회의 후손 교회 중 하나입니다.[27] 그리하여 인도의 성 토마스 기독교인들의 전통적인 교회의 연속을 이루게 됩니다.[28]

동양의 개신교 교파로는 마르 토마 시리아 교회와 세인트루이스가 있습니다. 인도 토마스 복음주의 교회.[29] 마르토마 시리아 교회는 1800년대 영국 성공회 선교사들의 영향으로 에이브러햄 말판 치하에서 종교개혁 운동을 거쳤던 말랑카라 교회의 일부였습니다. 마르 토마 교회는 전례의 서시리아 전례의 개혁된 변형을 사용합니다.[30][31] 성. 인도 토마스 복음주의 교회는 1961년 마르토마 교회에서 갈라진 복음주의 파벌입니다.[32]

CSI 시리아 기독교인은 말란카라 시리아 기독교인의 소수파로, 1836년 성공회에 가입했고, 결국 인도 독립 후인 1947년 남인도 교회의 일원이 됐습니다. C.S.I.는 마르 토마 시리아 교회와 완전히 일치하고 있습니다.[33][34][35][36] 20세기까지 다양한 시리아 기독교인들이 오순절과 케랄라 형제단, 인도 오순절 하나님의 교회, 하나님의 집회 등 복음주의 교단에 가입했습니다. 그들은 오순절 성 토마스 기독교인으로 알려져 있습니다.[37][38]

용어.

성 토마스 기독교인들은 또한 인도에 기독교를 가져왔다고 하는 사도 토마스에 대한 존경심 때문에 그런 별명이 붙여졌습니다. 이 이름은 포르투갈 식민지 시대로 거슬러 올라갑니다. 그들은 특히 지역적으로 나스라니 또는 나스라니 마필라라고도 알려져 있습니다. 전자는 기독교라는 뜻으로, 이사야 11장 1절에서 따온 히브리어 넷저 또는 아람어 나스라야에서 유래한 것으로 보입니다. 나스라니(Nasrani)는 시리아어에서 그리스어 나조라이오이(Nazoraioi), 영어로는 나자렌(Nazarene)에서 유래된 "기독교"를 뜻하는 용어에서 발전된 것입니다. 마필라(Mappila)는 비인도 신앙을 가진 사람들과 무슬림(조나카 마필라), 유대인(유다 마필라) 등 현지인들과 결혼한 중동 이민자들의 후손들에게 적용되는 존칭어입니다.[39][40] 트라반코아의 몇몇 시리아 기독교인들은 그들의 이름에 이 존칭을 계속 붙입니다.[41] 인도 정부는 공동체 구성원들을 시리아 기독교인으로 지정하는데, 이 용어는 네덜란드의 식민지 당국으로부터 유래된 용어로, 시리아어(동시리아 전례 또는 서시리아 전례)를 전례 언어로 사용했던 성 토마스 기독교인들과 로마 전례를 따르는 새로 전도된 기독교인들을 구별합니다.[42] 시리아인 또는 시리아인이라는 용어는 그들의 민족성이 아니라 동방 교회 또는 동시리아 교회와의 역사적, 종교적, 전례적 연관성과 관련이 있습니다.[39]

민족 구분

내부적으로 성 토마스 기독교 공동체는 두 개의 민족으로 나뉘는데, 다수는 바닥쿰바가르(Vadakkumbhagar) 또는 노스이스트(Northist)와 소수는 테쿰바가르(Tekkumbhagar) 또는 사우스이스트(Southist)입니다. 성 토마스 기독교 전통은 이러한 민족지리학적 전형의 기원을 중세 체라 왕조의 역사적인 수도인 코둔갈루르 시로 추적합니다. 사도 토마스의 초기 개종자들과 후에 인도에서 종교에 가담한 사람들은 처음에 코둔갈루르 시의 북쪽에 거주했던 것으로 여겨지고, 그 때문에 바닥쿰바가르 또는 노스이스트로 알려지게 되었습니다.[43][44][45][46]

4세기나 8세기에 시리아 기독교 상인 거물 크나이 토마가 상인과 성직자들로 구성된 집단과 함께 코둔갈루르 남부에 도착해 정착했다고 기록되어 있습니다. 그들이 남쪽에 거주했기 때문에, 토마의 이주의 후손들은 테쿰바가르 또는 사우스이스트로 알려지게 되었습니다.[43][44][45][46] 사우스이스트 공동체는 주로 크나이 토마의 형용사적 예명인 크나냐(K'nānāya, 가나안 사람을 뜻하는 시리아어)라는 이름으로 알려져 있습니다.[47]

옥스퍼드 기독교 교회사는 다음 인용문에서 공동체의 분열을 요약하고 있습니다.

"이윽고 크나일 톰마(카나이)와 동행했던 정착민들의 후손인 가장 배타적인 공동체의 유대인 기독교인들은 '사우스파'(테쿰바 ̄가르)로 알려지게 되었습니다.그들은 자신들과 '북방주의자들'(바타쿰바 ̄가르)을 구별했습니다. 그러나 '북방파'들은 이 나라에서 가장 오래된 기독교인들, 즉 사도 토마스 자신이 그리스도에게 승리한 사람들로부터 직접적인 혈통을 주장했습니다. 그들은 이미 오래 전부터 코둔갈루르의 북부에 거주하고 있었습니다. 그들은 바빌로니아나 메소포타미아의 사산 페르시아 지방에서 새로운 사람들의 다양한 물결이 오기 전부터 그곳에 있었습니다." – 남아시아 연구 역사가, 로버트 E. 프라이켄베르크 (2010)[46]

역사

기원.

참고 항목: 토마스의 행위

전통에 따르면, 사도 토마스는 오늘날[48][49][8] 케랄라주의 파타남에 있는 서기 52년에 케랄라 해안에 있는 무지리스로 왔습니다.[50]

코친 유대인들은 서기 1세기 케랄라에 존재했던 것으로 알려져 있으며,[9][51] 세인트루이스와 같은 아람어를 사용하는 유대인에게도 가능했습니다. 갈릴리에서 온 토마스는 케랄라로 여행을 갔습니다.[52] 사도와 인도 북서부, 특히 인도-파르티아 왕국을 연결하는 가장 초기의 알려진 자료는 아마도 3세기 초에 에데사에서 쓰여진 것으로 추정되는 토마스 법전입니다.[53]

밀라노의 암브로즈, 나지안조스의 그레고리, 제롬, 시리아인 에프렘 등 3~4세기 로마 작가들도 토마스의 인도 여행을 언급한 반면, 카이사르의 에우세비우스는 성녀라고 기록하고 있습니다. 알렉산드리아 출신의 클레멘스의 스승 판타에누스는 2세기에 마태오 복음서를 히브리어로 사용하여 인도의 기독교 공동체를 방문했습니다.[54][55]

케랄라에 있는 기독교인들의 기원 전통은 1601년에 쓰여지고 더 크고 오래된 작품을 요약한 것으로 믿어지는 '토마스의 노래' 또는 '톰마 파르밤'의 버전에서 발견됩니다.[56][57] 토마스는 말리안카라에 도착하여 ē ḻ라파 ḷḷ리카 ḷ(일곱 개의 위대한 교회)를 세운 것으로 묘사됩니다. 코둔갈루르, 코타카부, 팔라요르, 꼬까망갈람, 닐라칼, 니람, 콜람,[58] 티루비담코드 아라팔리("하프 교회"),[59][60][61] 말레이토토르, 아루비투라 등 다른 교회들은 종종 아라팔리칼이라고 불립니다.[62] 토마 파르밤은 또한 성 토마스가 코둔갈루르에서 유대인, 원주민, 지역 왕을 개종시킨 것에 대해 이야기합니다. 당시 기독교인이 된 유대인들이 케랄라의 나스라니 공동체가 된 것에 흡수되었을 가능성이 있습니다.[52][63] Thoma Parvam은 남인도의 나머지 지역에서의 성 토마스의 선교와 오늘날 타밀나두 주 첸나이에 있는 밀라포레에서의 순교에 대해 더 자세히 설명합니다.[64][65]

전설에 따르면, 이 공동체는 토마스가 32개의 브라만 가문을 개종시킨 것으로 시작되었는데, 그 예로 파칼로마톰, 산카라푸리, 칼리, 칼리얀칼, 코이카라, 마다포르, 무토달, 코타카라, 네둠필리, 팔라칼, 파낙카마톰, 쿤나필리, 바자필리, 페이야필리, 말리악칼, 파타묵쿠, 타이일 등이 있습니다.[66][67] 이 가문들 중에서, 산카라푸리와 팔라맛탐(Palamattam)은 신성한 명령과 주교들을 위해 서품을 받고 분리되었습니다. 사제직은 산카라푸리와 팔라맛탐 두 가문에서 몇 세기 동안 실질적으로 세습되어 왔으며, 여성계에서는 세습되었습니다.[67] [68] [69] 초기 기독교인들의 문화적 배경에 대해서는 많은 의문이 있지만, 성 토마스 기독교 공동체의 일부 구성원들이 우파나야나(성스러운 실)를 착용하고 쿠두미를 갖는 등 중세 브라만 관습을 준수했다는 증거가 있습니다.[70] 중세 역사학자 피우스 말레칸다틸(Pius Malekandathil)은 이러한 것들이 중세 케랄라의 브라만 지배 초기에 채택된 관습이자 특권이라고 믿습니다. 그는 케랄라에 있는 시리아 기독교인들이 페르시아 기독교 이주 상인들과 통합되어 있다고 주장합니다. 9세기에 강력한 무역 공동체가 되어 지역 통치자들로부터 수익 창출을 촉진하고 당시 케랄라의 종교적, 정치적 패권을 놓고 브라만과 경쟁하던 불교와 자인 무역상들을 약화시키는 특권을 부여받았습니다.[71][72]

상인 마르 크나이 토마의 아이콘

인도에 기독교인들이 조직적으로 존재하게 된 것은 3세기경 동시리아인 정착민들과 페르시아 출신의 선교사들이 동방의 교회가 된 것으로 거슬러 올라갑니다.[73][74] 성 토마스 기독교인들은 그들의 공동체가 더 성장한 것을 크나이 토마(카나의 토마스로 명명됨)가 이끄는 메소포타미아 지역에서 유대계 기독교인(초기 동시리아 기독교인)이 온 것으로 추적하고 있는데, 이는 4세기나 8세기에 일어났다고 합니다.[75] 크나나야 또는 사우스이스트로 알려진 성 토마스 기독교인의 하위 집단은 그들의 혈통을 카나의 토마스에게 추적하는 반면, 노스이스트로 알려진 집단은 사도 토마스에 의해 전도된 초기 기독교인의 후손이라고 주장합니다.[76] 토마스 기독교인들의 전통적인 역사는 크난족의 이주가 인도 교회에 활기를 불어넣었고, 인도 교회는 교회의 지도력을 빼앗기는 순간에 다시 활기를 띠었다는 것에 주목합니다.[77] 이주자들의 도착은 또한 토착 성 교회를 연결하는 것과 관련이 있습니다. 동방교회의 시리아 기독교 전통을 가진 토마스.[1][78][79]

이 기간 동안 카나의 토마스는 그의 관계, 그의 당, 그리고 그의 종교의 모든 사람들을 위한 사회 경제적, 종교적 권리의 동판을 받았습니다. 이 판들의 수여는 인도의 모든 고대 기독교인들의 사회적 위치를 강화하고 체라 왕조로부터 그들을 보호하기 위해 확보한 것으로 유명합니다. 카나의 토마스 동판은 17세기까지 케랄라에서 존재했습니다. 그 이후로 그것들은 사라졌습니다.[80][77][73]

고전기

Tharisapali Copper plate grant (9세기) – 성 토마스 기독교인들이 말라바르 초기에 누렸던 특권과 영향력에 대한 신뢰할 수 있는 문서적 증거 중 하나.[81] 이 문서에는 팔라비, 쿠픽, 히브리어 문자로 된 증인들의 서명이 포함되어 있습니다.[82] 그것은 남인도에 페르시아 기독교 공동체가 존재한다는 것을 증명하는 인도의 가장 오래된 문서적 증거입니다.[83]

공동체가 성장하고 동시리아 기독교인들의 이민이 늘어나면서 페르시아의 수도 셀레우키아-크테시폰을 중심으로 한 동방교회와의 연계가 강화되었습니다. 4세기 초부터 동방교회 총대주교는 인도에 성직자, 성서, 교회 기반 시설을 제공했고, 650년경 총대주교 이소야브 3세는 동방교회의 성 토마스 기독교 공동체에 대한 관할권을 공고히 했습니다.[84][85] 8세기 총대주교 티모시 1세는 교회의 외부 지방 중 하나인 인도의 기독교 지방으로 공동체를 조직했습니다.[11] 이 시점 이후 인도 지방은 페르시아에서 파견된 "성 토마스 주교와 인도 전체 기독교 교회의 메트로폴리탄 주교"에 의해 주도되었습니다.[7][10] 그의 대도시 관구는 아마도 크랭가노레에 있었을 것이고, (아마도 명목상으로는) 토마스의 사당이 있는 밀라포레에 있었을 것입니다.[10] 그의 아래에는 성직자들에 대한 권위를 가지고 있고 많은 세속적인 권력을 휘두르는 원주민 대주교뿐만 아니라 다양한 수의 주교들이 있었습니다.[10]

성 토마스 기독교인들의 일부 접촉과 지식 전달은 이슬람 제국의 부상 이후에도 기독교 서부에 도달할 수 있었습니다.[86] 비잔틴 여행가 코스마스 인디코푸스테스는 6세기에 인도와 스리랑카에서 만난 시리아 기독교인들에 대해 썼습니다.[87][85][88] 883년에 영국 왕 알프레드 대왕이 인도에 있는 성 토마스의 무덤에 사절단과 선물을 보냈다고 합니다.[86] 십자군 전쟁 동안, 성 토마스 기독교인들과 네스토리우스 교회에 대한 왜곡된 이야기들은 프리스터 요한이라는 유럽의 전설을 낳았습니다.[89]

1375년의 카탈루냐 아틀라스에 나오는 "콜롬보의 왕"(콜람, 깃발: 기독교인의 존재로 인해 기독교인으로 확인됨).[90][91][92] 콜람 왕 위의 캡션에는 다음과 같이 쓰여 있습니다. 여기서 기독교인 콜롬보의 왕을 다스립니다.[93] 해안에 있는 검은 깃발()은 델리 술탄국의 것입니다.

퀼론([94][95]Quilon)으로 알려진 콜람의 항구는 825년 페르시아의 기독교 상인 마루반 사피르 이소(Maruván Sapir Iso)가 체라 왕국의 스타누 라비 바르마 페루말(Sthanu Ravi Varma Perumal) 아래에 있던 퀼론 국가의 왕 아이야나디칼 티루바디칼(Ayyanadikal Thiruvadikal)의 승인을 받아 설립했습니다. 사피르 이소는 일반적으로 동시리아 주교 마르 사보르와 마르 프로트를 말라바르의 기독교인들에게 인도한 동시리아 기독교 상인 또는 이 두 주교 중 첫 번째 주교로 확인됩니다. 이것은 크나나야 이주 이외에 말라바르 해안으로의 두 번째 아시리아 이주를 수반했습니다. 두 주교는 말라바르 해안을 따라 시리아의 전례가 있는 많은 기독교 교회를 설립하는 데 중요한 역할을 했으며, 그 이후로 토마스 기독교인들에 의해 칸디샨갈(성녀)로 숭배되었습니다.[96] 사피르 이소는 또한 체라킹이 로마인과 그리스인에게는 넬신다와 틴디스로, 타밀인에게는 톤디로 알려진 바카레(테발라카라) 근처의 콜람(코레케니)에 거의 사라졌던 내륙 항구를 재건해 달라는 요청을 대신하여 콜람 근처에 새로운 항구를 만들 것을 제안한 것으로 믿어집니다. 6세기에 체라스인들이 팔라바족에 의해 점령되어 말라바 해안에서 향신료 무역이 중단되었기 때문에 몇 세기 동안 무역을 하지 않았습니다.[97] Ayyanadikal Thiruvadikal이 Maruvan Sapor Iso에게 제출한 Thariaspali 접시는 기독교인들에게 도시의 무역을 감독하고 퀼론의 무역과 부를 증가시키기 위해 고안된 조치로 그 무게와 측정을 통제할 수 있는 특권을 주었습니다.[98]

이로써 말라얄람 시대가 시작되었는데, 이는 9세기 콜람의 중요성을 보여주는 도시 이름을 따서 콜라바르샴(Kollavarsham)으로 알려졌습니다.[99]

인도를 포함한 아시아 전역의 동방교회와 그 교구 및 선교

그 시기의 엄청난 거리와 지정학적인 혼란은 인도를 메소포타미아에 있는 교회의 중심지와 여러 지점에서 단절하게 만들었습니다. 11세기에 이 지방은 도달이 불가능해짐에 따라 교회에 의해 완전히 억압되었지만 [100]1301년까지 효과적인 관계가 회복되었습니다.[101] 그러나 14세기 후반 아시아 대부분 지역에서 동방교회의 위계질서가 무너진 후 인도는 사실상 교회와 단절되었고, 공식적인 접촉은 단절되었습니다. 15세기 후반까지 인도는 몇 세대 동안 대도시가 없었고, 전통적으로 그와 관련된 권위는 대주교에게 귀속되었습니다.[102]

바티칸 시국 22호는 인도에서 복사된 가장 오래된 시리아어 필사본입니다.[7][103] 이것은 서기 1301년 (서기 1612년)에 코둔갈루르 (크랑가노레, 고전 시리아어: ܫܸܢܓܲܲܠܐ, 로마자 표기: 마르 쿠리아코스에게 바치는 교회에서 셩갈라).[103][104][96][105]

바티칸 시국 22권에는 동방의 가톨릭 총대주교와 인도의 수도원에 관한 다음과 같은 구절이 있습니다.

이 성서는 인도 땅 말라바르에 있는 왕실의 유명한 마을 솅갈라에서 복사되었습니다. 마르 쿠리아코스에게 바치는 성스러운 교회에서... 우리의 복되고 성스러운 다섯 번째 아버지 마르 야발라하는 동방의 모든 나라의 지도자인 동방의 카톨리카 파트리아키스가, 동방의 가톨릭교회의 사무실과, 그 지역들을 밝히는 빛나는 등불과, 교황들의 목사와 교황들과, 대제사장들과, 대제사장들과, 아버지들의 아버지... 주님은 그의 생명을 오래 살려 주시고, 그의 날들을 보호하여, 그가 그녀의 영광과 아들들의 고양을 위하여, 그녀를 오랫동안 다스리게 하실 것입니다. 아멘...
 그리고 마 야곱 메트로폴리탄 주교가 사도 성 토마스 성좌의 감독자이자 총독이었을 때, 즉 우리와 모든 기독교 인도 교회의 총독이었습니다. 하나님께서 우리를 주님의 뜻에 따라 열렬히 다스리고 우리를 인도하실 수 있도록 힘과 도움을 주시고, 거룩한 사도성전의 중재로 우리에게 주님의 계명을 가르쳐 주시고, 우리가 시간이 끝날 때까지 주님의 길을 걷게 하실 수 있게 해 주시기를 바랍니다. 토마스와 그의 모든 동료들! 아멘!

MS Vatican Syriac 22

이 원고는 집필 당시 14살에 불과했던 자하리아 바 조셉 바 자하리아라는 아주 젊은 집사가 에스트란겔라 대본으로 쓴 것입니다.[7][106][103][104] 서기관은 동 야발라하 3세의 가톨릭-대주교를 다섯 번째 야발라하라고 언급하고 있습니다.[7] 요하네스 판 데어 플로에그(Johannes P. M. van der Ploeg)는 이것이 인도 기독교인들 사이에서 총대주교가 잘 알려지지 않았다는 것을 나타낼 수 있다고 언급합니다.[107]

인도의 성 토마스 기독교인들에 대한 가톨릭 비판적인 이야기로, 여행자이자 선교사인 요르다누스가 1329년에서 1338년에 미라빌리아 디크레타에서 썼다.[108]

1490년, 성 토마스 기독교인들의 대표단이 인도를 위한 주교를 데려오기 위해 동양의 총대주교인 쉐몬 4세를 방문했습니다.[109] 그 중 한 명은 인도인 요셉이었는데, 그는 후에 로마를 방문한 것과 프라칸차노 다 몬탈보도의 파에시 노바멘테 레트로바티 6권(1507년)에 나오는 말라바르의 이야기로 유명해졌습니다.[7] 총대주교는 성 토마스 기독교인들의 요청에 긍정적으로 답했고, 마르 토마와 마르 요한난 두 명의 주교를 임명하여 인도로 파견했습니다. 1503-1504년에 그들을 따르는 주교들과 세 명의 주교들(마르 야발라하, 마르 딩카, 마르 야코프)은 인도와 총대주교청 사이의 전통적인 유대를 재확인하고 강화했습니다. 그 뒤를 이어 또 다른 주교인 마 아브라함이 1597년에 사망했습니다. 그 무렵 말라바르 해안의 기독교인들은 인도에 포르투갈인들의 주둔으로 인해 새로운 도전에 직면하고 있었습니다.[110][7][111]

포르투갈어 연락처

자세한 정보: 고아 종교재판과 포르투갈 종교재판

성 토마스 기독교인들은 1498년 바스코 다 가마 원정 중에 포르투갈 사람들을 처음 접했습니다. 그 당시 공동체는 미약한 위치에 있었습니다: 향신료 무역에서 번창하고 자신들의 민병대에 의해 보호받았지만, 지역 정치 영역은 불안정했고 성 토마스 기독교인들은 그들 자신들이 캘리컷과 코친의 라자와 그 지역의 다른 작은 왕국들로부터 압박을 받고 있다는 것을 발견했습니다. 성 토마스 기독교인들과 포르투갈의 새로운 사람들은 빠르게 동맹을 맺었습니다.[112]

포르투갈 사람들은 향신료 무역에 자신을 심는 것과 레콘키스타에서 몇 세기 동안의 전쟁 동안 형성된 기독교의 전파에 깊은 관심을 가졌습니다.[113] 그들의 목표를 촉진시킨 것은 교황이 포르투갈 정부에 그들이 정복한 외국 영토의 교회 문제에 대한 특정한 권한을 부여한 일련의 조약과 법령인 파드로도 레알(Padroado Real)이었습니다. 그들은 고아에 정착하여, 고아 대주교 밑에 식민지 정부와 라틴 교회 계급을 형성하고, 성 토마스 기독교인들을 그의 권위 아래로 재빨리 끌어들이기 시작했습니다.[114]

성 토마스 기독교인에 대한 포르투갈의 주관은 처음에는 비교적 측정되었지만, 마 야곱 대주교가 사망하고 동방 교회에서 분열이 일어난 1552년 이후에 더 공격적으로 변했고, 그 결과 두 명의 경쟁적인 총대주교가 있었고, 그 중 한 명은 가톨릭 교회와의 교감에 들어갔습니다. 두 총대주교는 모두 인도에 주교를 보냈지만 포르투갈인들은 그들을 계속 압도했고, 파드로도 총대주교가 포르투갈의 승인 없이는 인도에 대표자를 보낼 수 없다는 법을 제정한 1575년에 성 토마스 기독교인들을 사실상 그들의 계급에서 단절시켰습니다.[115]

1599년까지 마지막 메트로폴리탄인 아브라함이 죽었고 고아의 대주교인 알레익소 데 메네제스는 토착 교회 계급의 최고 대표인 젊은 기바르기스 대주교의 복종을 확보했습니다.[116] 대주교는 인도 교회에서 다양한 전례 개혁과 구조 개혁을 시행한 디아페르 시노드를 소집했습니다. 시노드는 대주교의 직속으로 교구들을 끌어들였고, 불가촉천민과 카스트 계급을 포함한 힌두교 이웃들의 특정한 "신비한" 사회적 관습들을 증오했으며, 라틴어 의전에 따라 허용될 수 없다고 여겨지는 요소들을 종교적인 동시리아 전례를 숙청했습니다.[117] 성경의 시리아어판인 페시타를 [118]포함하여 수많은 시리아어 본문이 단죄되고 불에 타도록 명령되었습니다.[119][page needed] 일부 개혁, 특히 카스트 지위의 폐지는 성 토마스 기독교인들이 사회적으로 계층화된 힌두교 이웃들과 함께하는 지위를 감소시켰습니다.[120] 시노드는 공식적으로 성 토마스 기독교인들을 가톨릭 교회에 끌어들였지만, 그 후 포르투갈인들의 행동은 공동체의 일부에서 분노를 일으켰고, 결국 그들의 권력에 대한 공개적인 저항으로 이어졌습니다.[121][122][73]

분열과 반항

그 후 수십 년 동안 포르투갈인들과 남아있는 토착 계급 사이에 긴장이 고조되었고, 1641년 이후 조카이자 크로스 대공 조지의 후계자인 토마스 대공은 종종 라틴어 고위 성직자들과 갈등을 빚었습니다.[123] 1652년 밀라포레에 교황이 "인도와 중국 전체의 총대주교" 역할을 하기 위해 안티오키아 교회에서 보낸 것이라고 주장하는 아하탈라라는 신비한 인물이 나타나면서 상황은 더욱 복잡해졌습니다.[123][124]

아하탈라는 원주민의 성직자들에게 강한 인상을 남겼지만, 포르투갈 사람들은 그를 사기꾼이라고 재빨리 판단하고 고아를 경유해 유럽으로 향하는 배에 태웠습니다. 토마스 대주교는 파드로오에서 백성들을 해방시키기 위해 새로운 교회 지도자를 간절히 바라며 코친으로 가서 아하탈라를 만나 그의 신분을 조사하라고 요구했습니다. 포르투갈 사람들은 배가 이미 고아로 떠났다며 거절했습니다.[124] 아하탈라는 다시는 인도에서 소식을 듣지 못했고, 포르투갈인들이 그를 살해했다는 거짓 소문을 불러일으켰고, 반 포르투갈 정서를 더욱 더 불태웠습니다.[125][7]

이것은 성 토마스 기독교인들에게 마지막 지푸라기였습니다; 1653년 토마스와 공동체 대표들은 대담한 행동을 취하기 위해 매탄체리의 성모 교회에서 만났습니다. 십자가와 촛불 앞에서 성대한 의식을 치르며, 그들은 다시는 파드로도 대주교 프란시스코 가르시아나 포르투갈 사람들에게 복종하지 않을 것이며, 오직 대주교만을 자신들의 목자로 받겠다고 엄숙한 맹세를 했습니다.[125] 맹세문구에 대해서는 다양한 버전이 있는데, 하나는 포르투갈인을 상대로 한 것이고, 다른 하나는 예수회를 상대로 한 것이고, 또 다른 하나는 로마 가톨릭 교회의 권위에 반하는 것이었습니다.[126] 독립적인 말란카라[127] 교회는 쿠난 십자가 선서를 자신들의 교회가 디암퍼 시노드에서 잃은 가톨릭 교회로부터 독립을 되찾은 순간으로 간주합니다. 시로 말라바르 교회는 이 주장을 부인하고, 쿠난 십자가 선서를 수십 년간 파드로오 라틴어 고위 성직자들의 억압과 고압적인 태도에 대한 폭발로 간주하고 있습니다.

쿠난 십자가 선서 행사가 끝난 후, 아하탈라가 보낸 편지라는 세 통의 편지가 회람되었습니다. 1653년 2월 5일 Edappally에서 열린 회의에서 그러한 편지가 읽혔습니다. 이 편지는 대주교의 일부 권한을 대주교에게 부여한 것입니다. 그 말을 들은 많은 군중들은 토마스 대주교를 그들의[128] 교회의 총독으로 열렬히 환영했고, 칼리세리의 안질리무틸 이티 토멘, 쿠라빌랑가드 파르밀 팔리베틸 찬디, 카두투루티 카다빌 찬디, 앙가말리 벵구르 지와르기스 카타나르 등 4명의 고위 성직자들이 그의 보좌관으로 임명되었습니다. 1653년 5월 23일 알랑가트에서 열린 추가 회의에서 아하탈라의 편지라는 내용의 편지가 한 통 더 읽혔습니다. 그것은 성 토마스 기독교인들에게 주교가 없을 때 12명의 사제들이 토마스에게 손을 얹을 수 있으며 이것이 성공회 축성으로 충분할 것이라고 지시했습니다.[128] 이 편지들의 진위는 명확하지 않습니다. 이 편지들이 시리아의 숙련된 작가였던 안질리무트 이티 토멘 카타나르에 의해 위조된 것일 수 있다는 의견도 있습니다.[128] 이 편지들은 토마스 기독교인들의 교회에서 열정적으로 읽혔고 토마스 대주교는 후에 12명의 사제들이 그에게 손을 얹는 의식에서 주교로 선포되었고, 그는 그를 '토마 1세[129][130]'라는 제목으로 메트로폴리탄으로 승격시켰고, 그는 '모든 인도의 메트로폴리탄', '인도의 문'과 같은 고대의 칭호들을 추가했습니다.[131]

이 시점에서 포르투갈 선교사들은 성 토마스 기독교인들과 화해를 시도했지만 성공하지 못했습니다. 이후 1657년 교황 알렉산데르 7세는 반체제 성녀의 신뢰를 되찾기 위해 이탈리아 신부 요제프 세바스티아니를 프로파간다 페이드의 카르멜회 대표로 보냈습니다. 토마스 기독교인들.[132] 세바스티아니를 비롯한 카르멜 사람들은 다른 주교가 없는 상황에서 사제들이 대주교를 대주교로 서품하는 것은 교회법에 맞지 않는다고 압박했습니다.[133] 그들은 Kadavil Chandy, Palliveettil Chandy, Vengur Giwargis를 포함한 성 토마스 기독교인들의 대규모 집단을 설득하는데 성공했고, Thoma I는 그의 추종자들을 잃기 시작했습니다. 그 사이에 세바스티아니는 로마로 돌아와 1659년 12월 15일 주교로 서임되었습니다. 그는 1661년에 다시 케랄라에 도착했고, 교황에 의해 말라바르의 사도 대리로 임명되었습니다. 짧은 시간 안에 그는 토마 1세와 함께 있던 대부분의 교회를 가톨릭 교회로 복원했습니다. 그러나 1663년 네덜란드의 코친 정복으로 말라바르 해안의 포르투갈인들의 지배권은 상실되었습니다. 네덜란드는 모든 유럽 선교사들이 케랄라를 떠나야 한다고 선언했습니다. 케랄라를 떠나기 전인 1663년 2월 1일, 세바스티안은 팔리베에티를 주교로 서임했고, 찬디는 가톨릭 교회를 고수하는 토마스 기독교인들의 주교로 서임되었습니다. 그는 또한 곧 자신을 '모든 인도의 메트로폴리탄'과 '인도의 문'으로 지정했습니다.[134]

성 토마스 기독교인들 사이의 분열의 역사를 보여주는 도표

한편 토마 1세는 여러 동양 교회에 주교직을 받을 것을 요청했습니다. 1665년 안티오키아 정교회 총대주교 이그나티우스 ʿ 압둘마스 īḥ 1세가 보낸 주교 그레고리오스 압둘 잘렐이 인도에 도착했고 토마 1세가 이끄는 파벌은 그를 환영했습니다. 토마 1세가 안티오키아의 동방 정교회 총대주교청에 보낸 서신에 따라 주교가 파견되었습니다. 압둘 잘렐 주교는 토마 1세를 주교로 임명하고 그의 주교직 승계를 정규화했습니다.[a] 이것은 성 토마스 기독교 공동체에서 최초의 지속적인 형식적 분열로 이어졌습니다. 그 후, 팔리베틸 찬디 주교가 이끄는 가톨릭 교회에 소속된 파벌은 파자야쿠투카르(Pazhayakutkar)로 알려지게 되었고, 토마 1세가 속한 지부는 푸텐쿠투카르(Puthenkutkār)로 알려지게 되었습니다.[137] 그러나 이러한 칭호들은 다소 논란의 여지가 있지만, 두 당사자 모두 자신들을 성 토마스 전통의 진정한 계승자라고 생각하고 상대방을 카리스마 있는 사람으로 간주했기 때문입니다.[138] 파자야쿠투카르파 또는 파자야쿠타르파는 로모-시리아인으로[139] 알려져 있으며 시리아 가톨릭교회로 조직되었고, 푸텐쿠투카르파 또는 푸첸코오르파는 자코비테 시리아인으로[139] 조직되었습니다.[21]

1661년에서 1665년 사이에 파자야코르파(시리아 가톨릭 신자)는 116개 교회 중 72개 교회를 차지했고, 토마 1세 대공과 푸첸코르파(말랑카라 시리아인)는 32개 교회를 차지했습니다. 나머지 12개 교회는 19세기 후반까지 두 파벌이 공유했습니다.[140] 파자야쿠르파는 현대의 시로-말라바르 교회와 칼데아 시리아 교회가 속해 있는 단체입니다. 푸텐쿠르파는 자코바이트파, 정교회파, CSI 시리아 기독교인, 마르토마, 세인트루이스에서 활동하는 단체입니다. 인도 토마스 복음주의 교회, 시로-말란카라 가톨릭 교회, 말라바르 독립 시리아 교회가 기원입니다.[7][141][142]

그레고리오스 압달 자렐의 이번 방문은 점차 서시리아의 전례와 관습, 대본을 말라바르 해안에 도입했습니다.[143] 안티오키아의 시리아 정교회에서 온 고위 성직자들의 방문은 그 이후에도 계속되었고, 이로 인해 동시리아 전례 전례가 점차 서시리아 전례와 동방 정교회 연합의 미아피사이트 기독교에 소속된 말란카라 교회로 대체되었습니다.[7] 또한 1685년에는 ʿ 압둘마스 īḥ 1세가 마프리아 바젤리오스 얄도를 보내어 서시리아 전례를 맹렬히 전파하고 말란카라 교회와 시리아 정교회의 관계를 공고히 했습니다.

파자야코르파(시리아 가톨릭 신자)의 중심은 시로-말라바르 교회로 알려지게 되었습니다. 그들은 그들의 동시리아 전통을 이어갔고 디오피사이트 신조를 가진 가톨릭 교회 안에 머물렀습니다.[144][7] 그들은 팔리베티틸 찬디와 카트리틸 오셉을 제외하고는 외국 라틴 주교들의 밑에 머물러야만 했습니다.[145] 1923년 12월 21일에 인도 동시리아 가톨릭의 계보가 복원되었으며, 초대 수도원장은 아우구스티누스 칸다틸입니다.[146]

통일과 분열의 공고화 시도 실패

성 토마스 기독교인 공동체의 소수는 동시리아 의식의 사용을 유지하고 때때로 인도에 사신을 보낸 동방 교회의 총대주교들과 관계를 재정립하려고 노력했습니다.[28] 18세기 초, ʿ 아다의 헴 ʿ론 주교(1720년경)와 아르디샤이의 가브리엘 주교(1733년경)가 칼데아 총대주교가 보낸 인도에 도착했습니다. 가브리엘 주교는 일시적으로 전통주의 공동체를 되살리는 데 성공했지만, 서시리아(야코비테)와 라틴 가톨릭(프로파간다 피데와 파드로도) 지도부 모두에서 장기간의 경쟁에 직면했습니다.[148]

1751년, 자코비테 마프리아 바젤리오스 샤크랄라 카사브기가 케랄라로 왔습니다.[149] 그는 푸텐쿠르파 사이에서 동시리아 의식을 서시리아 의식으로 대체하는 데 매우 중요한 역할을 했습니다.[149] 그는 예루살렘의 야곱 대주교 [150]그레고리오스 한나 바쿠다이와 육하논(이바니오스)과 동행했습니다. 마프리아인이 케랄라에서 재임할 때 주교로 서임한 [150]모술의 크리스토포로스.[149] 대표단은 시리아 정교회 총대주교청에서 파견되어 푸텐쿠투카르 사이에 서시리아 의식을 확고히 하고 그들의 지도자 토마 5세의 명령을 정규화하기 위해 파견되었습니다.[149][151] 그러나 토마 5세는 재위하지 않고 스스로 그의 후계자를 토마 6세로 추대하면서 사망했습니다.[149][152] 토마 6세는 대표단의 노력에 강하게 저항했습니다.[151] 시리아 정교회 대표단은 토마 6세와 상의하지 않고 스스로 후보자를 선정하여 사제로 서품하는 경우가 많았습니다.[151] 한편, 파자야쿠투카르는 식민지 라틴 기독교 행정가들에 의해 점점 더 예속되고 있었습니다.[151]

따라서 토마 6세는 두 파벌을 통일하려는 노력을 시작했습니다.[153] 그러나 파자야쿠르 사이에서 일하는 카르멜파 선교사들은 성 토마스 기독교인들의 재통일 제안이 실현된 후 토착 주교가 파벌에 대한 그들의 권위와 영향력을 빼앗길 것을 우려하여 그의 노력에 대한 답례를 꺼렸습니다.[151] 반면 시리아 정교회 대표들은 푸텐쿠르파에 영향력을 확대하면서 정파를 서시리아 전례로 바꾸라고 주장했습니다.[149][151] 샤크랄라는 죽기 직전인 1764년에 쿠리안 카투망가트를 아브라함 쿠릴로즈 주교로 임명했습니다.[149] 1770년 그레고리오스와 이바니오스는 토마 6세를 '디오니시오스 1세'로 복위시켰습니다. [22][149] 토마 6세는 수형부터 성공회 봉헌까지 모든 사제직의 명령을 받아야 했습니다.[154] 토마 6세는 파자야쿠르 지도자들의 지지를 받았고, 파자야쿠르 지도자들은 선교사들로부터 그들이 직면한 학대와 차별에 대해 알려주었습니다.[151] 결과적으로, 그들 중 두 명의 사제 지도자, 즉 Kartil Iusep Malpan과 Paremmakkal Thoma Kathanar는 토마 6세의 메시지를 전하기 위해 교황을 만나기로 결정했습니다.[151] 자코바이트 대표들은 곧 토마 6세와 갈등을 빚었고, 따라서 1772년에 그들은 아브라함 쿠릴로스를 샤크랄라에 [149]의해 지어진 코친의 새 매탄체리 교회에서 메트로폴리탄 계급으로 올렸습니다. 아브라함 코릴로스는 코친의 라자로부터 인정을 받았습니다.[149] 카리야트틸 이우셉(Kariyattil Iousep)은 파렘막칼 토마(Paremmakkal Thoma)와 다른 두 명의 디콘(deacon[151])과 함께 1778년 케랄라(Kerala)에서 여행을 했고, 그는 1782년 크랭가노레(Cranganore)의 대주교로 임명되었습니다.[145] 하지만 고아에 있는 동안 이오셉의 예상치 못한 죽음으로 인해 그 노력은 급격히 실패했습니다.[155][145][151] 1785년 토마 카타나르가 쓴 바르타마나푸스타캄은 대주교가 사망할 때까지 이 여정의 세부 사항을 제공합니다.[145][151] 1787년 이후 84개의 파자야쿠르 교회 대표들이 앙가말리에 모여 식민지 라틴 패권에 대항하는 앙가말리 파디욜라를 창설하고, 파렘막칼 토마에 충성을 선언하고, 그들의 토착 동시리아 계급의 부활을 촉구했습니다.[151] 한편, 디오니시오스 1세 (토마 6세)는 마침내 대다수의 성 토마스 기독교인들이 살고 있는 트라반코아 주와 코친 주에서 탈출한 그의 경쟁자 아브라함 쿠릴로스를 사무티리 (캘리컷의 자모린)의 안주르에게 감금했습니다.[149] 그곳에서 쿠릴로스는 오두막에서 기도와 명상으로 나날을 보냈습니다. 몇몇 친척들과 친구들이 거기에 그와 함께 했습니다. 원래 Thozhiyur Church라고 알려진 이 단체는 나중에 1862년 마드라스 고등법원에 의해 말라바르에 있는 독립된 시리아 교회로 확인되었습니다.[b] 그 후, 그들은 말라바르 독립 시리아 교회라는 이름을 얻었습니다.[160][149]

영국 시대

1795년, 트라반코레와 코친의 왕들은 티푸 술탄의 공격을 격퇴하기 위해 영국 동인도 회사와 조공 동맹을 맺었습니다. 그 주들은 곧 그 회사의 고객 정권이 되었습니다: 둘 다 그들의 군대를 해체하도록 강요 받았습니다. 각 주의 정치 질서도 무너지기 시작했습니다. 성 토마스 기독교인들은 그들의 특권적인 군사적 역할의 상실로 큰 타격을 입었고, 그들의 칼라리 네트워크는 해체되었고, 많은 가족들이 생계를 잃었습니다.[161] 사무실 주인들뿐만 아니라 무역 계급도 그 좌절을 겪었고 1801년과 1820년 사이에 미국을 방문했던 많은 유럽인들은 푸텐쿠투카르의 성 토마스 기독교인들의 가난하고 우울한 상태에 주목했습니다. 영국 관리들에 의한 교회에 대한 일부 당파적인 기금 배분은 성 토마스 기독교인들과 힌두교의 유명한 카스트들 사이의 관계에 적어도 일시적으로 붕괴를 촉발시켰습니다.[162] 1815년 영국 주재원 존 먼로 대령은 자코바이트 기독교 성직자들의 신학 교육을 위해 코타이암에 신학교를 설립하고 성공회 선교사들을 초대해 그곳에서 가르쳤습니다. 이것은 CMS(Church Mission Society)와 푸텐쿠투카르의 성 토마스 기독교인들 사이의 관계의 시작으로 여겨질 수 있습니다.[163]

더이상의 나눗셈

1836년 최초의 시리아-잉글랜드 카타나르들

1836년 1월 16일, 성 토마스 기독교인들의 푸텐쿠투카르파의 일에 대한 성공회의 간섭에 대한 항의로, 체파드 디오니시오스 대주교는 마벨리카라에서 시노드를 소집했습니다. 그곳에서 말란카라 교회는 시리아의 전통과 안티오키아 총대주교의 예하에 놓이게 될 것이라고 선언되었습니다.[164] 이 선언으로 CMS 선교사들은 말란카라 교회와의 성찬에서 분리되었습니다.[34][165] 체파드 디오니시오스, 유야킴 쿠릴로세(Yuyakim Koorilose[25], 1846년 d. 1874년 도착)라는 안티오키아 고위 성직자의 재임 중 퇴위.[22] 푸첸코르에 머무는 동안, 코리요세는 서시리아 의식 절차로 이행을 마쳤습니다.[25] 그런데 선교사들의 개혁적 이념을 지지하는 말란카라 교회 소수파가 그들과 함께 서서 성공회에 가입했습니다.[34][165] 이 성 토마스 성공회 신자들은 성 토마스 기독교 공동체에서 나온 최초의 개혁적인 집단이었고 그들은 선교사들과 함께 복음주의, 교육, 개혁적인 활동을 하였습니다.[34][166][167] 1879년까지 코타얌에는 영국 국교회의 트라방코레 교구와 코친 교구가 설립되었습니다.[168][169] 1947년 9월 27일 남인도의 성공회 교구들은 이 지역의 다른 개신교회들과 통합하여 독립적인 연합 교회인 남인도 교회(CSI)를 설립했습니다.[35][36] 그 이후로 성공회 시리아 기독교인들은 남인도 교회의 구성원이었고 CSI 시리아 기독교인으로도 알려지게 되었습니다.[169]

마 엘리아스 멜루스

1860년, 그들의 라틴 예속에 지친 파자야쿠투카르는 안토니 톤다낫(1900년경)이 이끄는 대표단을 모술로 보내 칼데아 가톨릭 총대주교에게 그들을 위한 자신들의 전례의 주교를 봉헌해달라고 간청했습니다.[28] 이에 대주교 요제프 6세 아우도는 바스라 대주교 토마스 [28]로코스를 즉위시키고 [170]1861년 소외된 말라바르 기독교 무리를 방문하기 위해 그를 파견했습니다.[28] 그러나 모술의 사도 사절단과 앙리 아만톤, 베라폴리의 사도 대리인의 항의로 임무는 실패했습니다. 그 결과 교황은 총대주교에게 주교를 다시 부르라고 강요했습니다.[171][172][28] 1864년 6월 5일에 또 다른 사건이 있었습니다. 총대주교 요제프 6세는 ʿ 아크라의 주교 엘리아스 멜루스를 추대하여 인도로 보냈습니다. 그러나 이 노력 또한 이전과 같은 운명을 맞이했고 멜루스는 1882년에 다시 불려왔습니다.[174][175] 그러던 중 1862년 아시리아 총대주교 시문 18세가 인도의 전통주의 기독교 공동체들과 직접적인 관계를 회복하려는 시도가 이루어졌는데, 그의 임무는 매우 어렵고 힘든 것으로 드러났습니다. 그는 1882년 이후 그의 활동을 강화하여 전통적인 기독교 구조의 완전한 재구축에 대한 동시리아 전례의 지역 기독교인들의 열망을 충족시켰습니다. 1900년 그가 사망할 때까지, 그는 칼데아 시리아 교회라는 이름을 가진 지역 교회를 조직하는데 부분적으로 성공했습니다.[176] 그가 죽은 후, 지역 기독교인들은 코차니스에 있는 아시리아 교회의 총대주교인 시문 9세에게 호소했고, 1907년 12월 아비말렉 티모테우스를 인도의 대주교로 임명했습니다. 그는 1908년 2월 교구에 도착하여 행정부를 인수했습니다.[177][178] 그는 교회 구조를 조직하고, 동시리아 의식의 활성화를 계속했습니다.[28][179]

1875년 6월까지 말란카라 교회에는 보수당과 개혁당이라는 두 개의 파벌이 있었습니다. Mathews Athanasius는 Travancore 정부와 Cochin 정부의 승인을 받은 Malankara Metropolitan이었고 그는 복음주의적인 이념을 가진 자코바이트 교회의 개혁을 지지했습니다. 그래서 매튜스 아타나시우스와 함께한 이 단체는 "개혁당"[30][180]으로 알려졌습니다. 풀릭코트 메트로폴리탄의 지휘 하에 있는 조셉 디오니시우스 2세의 보수파는 교회의 오래된 전통을 없애려는 시도에 반대했고, 이는 공동체에 파문을 일으켰습니다.[180] 안티오키아 총대주교 이그나티우스 베드로 3세는 이 파벌의 초대를 받아 케랄라에 도착했습니다.[181] 1876년 6월, 뮬란투루티의 시노드에서 총대주교의 주재로 시리아 파벌은 공식적으로 안티오케네 총대주교청 아래에 들어갔습니다.[25][182] 시노드는 마테우스 아타나시우스가 기권한 것을 비난했지만, 그의 추종자들은 마테우스에게 단호했습니다.[180] 그의 후계자 토마스 아타나시우스와 주교파는 1889년 7월 12일 트라방코레 왕궁에서 벌어진 총대주교파와의 소송에서 패소했습니다.[183] 그럼에도 불구하고 개혁당은 독립적인 교회로 계속되었고 이후 교회와 관련 재산에 대한 권리에 대한 일련의 소송이 발생했습니다. 나중에 그들은 마르 토마 시리아 교회라는 이름을 선택했습니다.[180][30]

1911년 이그나티우스 ʿ 압둘라 2세 총대주교는 말란카라 교회의 재산에 대한 권한 다툼으로 말란카라 메트로폴리탄 바타세릴 게바르헤세 디오니시오스(Dionysios VI)를 파문했습니다. 이로 인해 교회는 두 그룹으로 나뉘게 되었고, 한 그룹은 총대주교의 최고 권위를 받아들이고 다른 그룹은 디오니시오스 6세를 지지하게 되었습니다.[25] 디오니시오스 6세가 이끄는 이 단체는 터키 당국에 의해 총대주교좌에서 폐위된 이그나티우스 ʿ 압둘마스 īḥ 2세를 초대했습니다. 1912년, ʿ 압둘마스 īḥ 2세가 인도에 도착했고 그는 바젤리오스 파울로세 1세를 마프리아누스 (시리아 정교회의 카톨릭 신자)로 추대했습니다. 시리아 정교회는 이를 인정하지 않았습니다.[184] 이전의 ʿ 압둘마스 īḥ 2세 자신은 그의 가부장제 기간 중 1902년 인도를 위한 마프리아 국가의 설치 요청을 거절했습니다. 'Metropolitan's Party'로 알려진 Metropolitan Dionysios VI 산하의 독립 단체는 자가두증에 대한 주장을 지지하기 시작했습니다.[185][25] '총대주교의 당'으로 알려진 다른 집단은 총대주교에게 충성했고, 아타나시우스 파울로세가 그 뒤를 이어 쿠릴로스 파울로세가 이끌었습니다.[22][186] 양측은 민사법원에 잇따라 소송을 제기했고 양측을 화해시키려는 시도도 병행됐습니다. 1958년, 양 당의 주교들은 그들의 화해에 서명했고, 다시 연합된 파벌들의 자치권을 인정하는 조약에 서명했고, 가톨릭 교회의 대통령 하에 주교들의 시노드를 갖게 되었습니다.[22][187] 케랄라 교회의 자치권을 합법화한 1958년 인도 대법원의 판결은 양측의 이러한 공식적인 화해에 중요한 역할을 했습니다. 1964년 총대주교 이그나티우스 야 ʿ쿠브 3세는 바젤리오스 아우겐 1세(1975년 작)를 가톨릭 신자로 추대했습니다. 그럼에도 불구하고 1975년 다마스쿠스에서 열린 만국 시리아 시노드의 결정으로 양 당은 다시 분열되었고, 바젤리오스 파울로세 2세는 '애국파'의 가톨릭 신자로 추대되었습니다.[22] 오늘날 인도의 서시리아 정교회 공동체는 말란카라 정교회(자칭 동방 정교회)와 자코바이트 시리아 기독교 교회(안티오케네 총대주교청 산하 자치교회)로 나뉘어 있습니다.[22][25][188][185]

1930년, 지바르게세 이바니오스 대주교와 제이콥 테오필로스가 이끄는 말란카라 교회의 일부가 말란카라 정교회 시리아[189] 교회를 떠나 가톨릭 교회와 교감하게 되었습니다. 그들은 시로-말란카라 가톨릭 교회로 알려져 있습니다.[24] 1932년 6월 11일, 트리반드룸은 티루발라를 수프라간으로 하는 메트로폴리탄 시수이리로 인정받았습니다.[24] 2005년 2월 10일, 이 교회는 대성당으로 승격되었습니다. 2005년 5월 14일 시릴 바젤리오스를 초대 대주교로 정식 임명함과 동시에 '카톨리코스'라는 칭호가 합법화되었습니다.[190] 성. 1985년 9월 14일에 설립된 에프렘 에큐메니컬 연구소(SEERI)는 시로-말란카라 가톨릭 티루발라 대주교 밑에 있습니다.[24]

1961년 말란카라 마르 토마 시리아 교회에서 분열이 일어나 성좌가 형성되었습니다. 인도 토마스 복음주의 교회.[191][192]

오순절은 1911년부터 성 토마스 기독교인들 사이에 퍼지기 시작했는데, 이는 미국의 선교 활동 때문입니다.[37] 최초의 시리아 오순절은 케랄라 브러트렌에서 왔고, 그들은 대부분 이전의 화성인들이었습니다.[193][194][195] 이 운동이 탄력을 받음에 따라, 모든 전통적인 성에서 온 사람들의 집단이 있습니다. 토마스 기독교 교파는 다양한 신흥 오순절 및 복음주의 교파의 일부가 되었습니다.[194][196] 시리아 기독교 배경 출신의 오순절 신자들은 인도 오순절 교회, 인도 하나님의 모임, 인도 하나님의 교회(순복음)와 같은 교단 설립에 필요한 지도력을 제공함으로써 케랄라와 인도에서 운동을 주도했습니다. 오순절 선교회와 다른 많은 신카리스마 교회들.[197][198][38][199] 시로-말라바르 교회 역시 매우 적극적인 카리스마 사역을 하고 있는데, 이 사역은 Muringoor에 있는 신성한 수련회 센터와 같은 기관을 통해 운영되고 있습니다.[200][201]

정치 관여

카스트와 공동체의 분열과 동정을 기반으로 한 참여는 현재 케랄라주와 그 이전의 주체들의 정치의 특징이었습니다. 20세기 중반까지 다양한 공동체 사이의 분열의 주요 원인은 권리와 자원에 대한 경쟁이었습니다.

다른 공동체들과 마찬가지로, 성 토마스 기독교인들도 공동체를 기반으로 지역 정치에 참여해 왔습니다. 1888년, 트라반코레는 인도에서 최초로 입법 위원회를 설립한 군주국이 되었고, 1904년에 스리 무람 대중 의회로 개혁되었습니다. 몇몇 성 토마스 기독교 지도자들이 입법 위원회에 선출되었지만, 그들이 차지하는 의석수가 다른 유명한 카스트들에 비해 비례적으로 적다는 불만이 있었습니다. 이 분노는 입법부와 정부 직책 모두에서 평등한 대표성을 위한 일련의 캠페인으로 이어졌습니다.[202] 파자야쿠어와 푸첸코어 공동체의 재결합을 목표로 결성된 자티아이끼야 상함은 1887년 니디리칼 마니카타나르에 의해 나스라니 디피카가 설립되는 결과를 낳은 신문사의 아이디어를 생각해 냈습니다.[203] 나스라니 디피카와 말레이알라 매너마 같은 신문들은 그들의 불만을 퍼뜨렸습니다.[204]

1918년, 성 토마스 기독교인들은 기독교인들, 이슬람교도들, 아바나 힌두교도들에게 정부의 모든 봉사의 지부들을 열 것과 불가촉천민의 관행을 중단할 것을 요구하는 평등한 시민 권리를 위한 연맹을 결성했습니다. 그들의 요구는 1922년에 세입부가 힌두교 사원들을 관리하는 반정부 기구인 데바스웜으로부터 분리되면서 부분적으로 충족되어 집행위에서 비 힌두교도들과 아바나들에 대한 제한을 없앴습니다. 1920년대에 조지 조셉과 같은 성 토마스 기독교 지도자들은 마하트마 간디로부터 아바나 힌두교도들의 사원 진입권에 대한 선동인 바이콤 사티아그라하에서 떨어져 있으라는 조언을 받았습니다. 그는 이 문제를 힌두교도들만의 관심사로 여겼기 때문입니다.[204][205] Titus Theverthundiil은 영국의 소금 독점을 깨기 위해 간디가 1930년 단디 행진에 참가하기 위해 선택한 78명의 행진가 중 하나였습니다.[206]

1932년 트라반코아의 양원제 입법부가 설립되면서, 4명의 성 토마스 기독교인들이 하원의 24석 중 한 자리를 찾았지만, 다른 전진 카스트들과는 비교가 되지 않았습니다.[202] 1931년 인구조사는 인구의 31% 이상이 기독교인인 것으로 기록되었고, 1820년에는 약 4%였습니다.[207] 성 토마스 기독교 교구들이 새로운 학교들을 시작하도록 몇 가지 제한들이 가해졌고, 이후 디완 교구들이 공동체가 소유한 학교들을 인수하려고 시도했습니다.[204] 많은 지도자들이 체포되고, 저명한 신문이 금지되고, 공동체 구성원들이 소유한 대형 은행들이 청산되는 등 디완과 성 토마스 기독교인들 사이에 치열한 대립이 이어졌습니다.[204][208] 1937년, 총선이 실시되었고 연합 정치 회의는 연합된 공동체를 위해 훨씬 더 나은 대표성을 얻기 위해 중요한 역할을 했습니다.[209] T.M. Varghese는 C. P. Ramaswami Iyer가 당연직 의장이었던 의회의 부의장으로 선출되었습니다. 내부 갈등으로 공동정치회의가 결렬되자, 성 토마스 기독교 지도자들은 네어스와 공동 정강 - 트라방코아 주 의회에서 연합하여 책임 있는 정부를 위해 함께 싸웠고, 아이어를 축출하기 위해 함께 싸웠습니다.[202] 아브라함 마토마는 자유 인도와 연합하지 않으려는 디반의 움직임에 맞서 시리아 기독교인들을 동원했습니다.[210] 1948년 제1차 총선 이후 구성된 트라방코레 3인 내각에서 바르제스는 내각 장관이었습니다.[211] 그러나 인도 중앙정부에서 장관이 된 최초의 성 토마스 기독교인은 파드마 비부샨 존 마타이(Padma Vibhushan John Mathai)[212]로, 1948년 인도 최초의 예산안 발표 직후 취임했습니다.

1956년 11월 1일, 케랄라주가 설립되었고 1957년 총선에서 승리하면서 공산당이 첫 정부를 수립했습니다.[citation needed] 비록 정부가 토지와 교육 부문을 개혁하기 위한 입법 절차를 시작했지만, 이것들은 주로 성 토마스 기독교인들과 네어스인 학교 경영자들과 토지 소유주들에 의한 권리에 대한 침해로 여겨졌습니다.[213] 성 토마스 기독교인들의 의견 차이는 더욱 커졌고, 그들은 Nair Service Society와 연합하여 정부에 대항했고, 이는 1958년 해방 투쟁이라고 불리는 폭력적인 투쟁으로 끝이 났습니다.[214] 공산당 정부는 1959년 7월 31일에 해임되었고, 인도 헌법 356조에 의거하여 대통령의 통치가 국가에 부과되었습니다.

사회문화적 종교적 정체성

성 토마스 시리아 기독교인들은 코디체 카사나텐스에 묘사되어 있습니다.

성 토마스 기독교인들은 문화와 종교적인 면에서 별개의 공동체입니다. 그들의 전례와 신학은 페르시아의 동시리아 기독교인들의 것으로 남아있었지만, 그들의 생활 방식의 관습과 전통은 기본적으로 인도적이었습니다. "나즈라인은 문화적으로는 인도인, 신앙적으로는 기독교인, 전례적으로는 시리아인"이라는 말이 자주 인용됩니다.[215]

현재, 성 토마스 기독교인들은 다문화 집단을 대표합니다. 그들의 문화는 주로 동시리아, 서시리아, 힌두, 유대 [216]및 라틴 전례의 영향에서 유래하며, 현지 관습과 이후 토착 인도 및 유럽 식민지 접촉에서 파생된 요소와 혼합됩니다. 그들의 언어는 케랄라의 언어인 말라얄람어이고, 시리아어는 전례용으로 사용됩니다.

말라바르 나스라니의 종교와 전통에서 유대인의 영향이 관찰되었습니다.[4] 그 공동체는 예배 중에 그들의 머리를 덮는 것과 같은 원래의 유대 의식의 일부를 유지했습니다.[216] 그들의 제사 의식은 "희생"을 의미하는 아람어 용어인 쿠르바나 (ܩܘܪܒܢܐ)에서 유래된 쿠르바나 (Qurbana)라고 불렸습니다. 나스라니 쿠르바나는 시리아에서 열리곤 했습니다.[217]

성 토마스 시리아 기독교 신부 (1909)

성 토마스 기독교인들은 일반적으로 힌두교 이웃들의 사회적 관습을 따랐고, 그들의 헌신적인 행위에서 힌두교 상징주의의 흔적을 볼 수 있었습니다.[218] 불가촉천민과 같은 사회적 죄악이 그들의 관습에 들어왔고, 디아페르 시노드는 그것을 폐지했습니다.[219] 출생, 결혼, 임신, 죽음 등과 관련된 의식도 힌두교의 종교적 관습에서 크게 차용되었습니다. 또한, 힌두교 결혼의 상징인 민누를 묶는 것은 기독교 결혼에서도 가장 중요한 의식입니다. 1519년 말라바르를 방문한 포르투갈의 여행가 두아르테 바르보사는 그의 원고 "두아르테 바르보사의 서"에서 힌두교와 유사한 쿠두미를 사용하는 성 토마스 기독교 사제들의 관습에 대해 언급했습니다.[220]

중세 말라바르의 사회 계층화에서, 성 토마스 기독교인들은 그들의 수적인 힘과 영향력, 그리고 많은 브라만과 상위 카스트 관습의 준수 때문에 그들의 사회적 지위를 상위 카스트 힌두교도들의 그것과 연관시키는 데 성공했습니다.[219][221] 13세기와 14세기에 많은 성 토마스 기독교인들이 지역 통치자들을 위한 후추 무역에 참여했고 많은 사람들이 항구 수입 관리자로 임명되었습니다. 지역 통치자들은 그들에게 토지와 다른 많은 특권을 주는 보상을 해주었습니다. 수적인 힘이 증가하면서 많은 수의 성 토마스 기독교인들이 내륙의 고추 재배 지역에 정착했습니다.[222] 그들은 군인을 모집하고 훈련할 권리가 있었고 기독교 훈련사들은 나이르의 훈련사들처럼 "파니카르"라는 명예 칭호를 받았습니다.[223] 그들은 또한 세금을 징수할 수 있는 특권을 가지고 있었고, 세금 징수자들은 "타라칸"이라는 칭호를 받았습니다.

브라만들처럼 그들은 왕들 앞에 앉을 권리가 있었고 또한 왕족들처럼 말이나 코끼리를 탈 권리가 있었습니다.[219] 그들은 열일곱 개의 소외된 카스트와 공동체의 수호자였기 때문에 그들은 열일곱 개의 카스트의 영주라고 불렸습니다.[219][224] 그들은 하위 계급이 그들의 상위 계급의 지위를 위태롭게 할 수 있다는 것을 우려하여 하위 계급이 그들의 공동체에 가입하는 것을 허용하지 않았습니다.[224][225] 그러나 이 정규 기간은 공동체가 코친과 트라반코레의 라자의 힘 아래 들어가면서 끝이 났습니다.[226] 그들은 많은 수의 칼라리파야투 훈련소를 소유하고 있었고 유명한 마르탄다 바르마를 포함한 트라반코레와 코친의 라자들은 그들의 왕국을 지키기 위해 훈련된 기독교 전사들을 모집했습니다.[227]

티루발라 출신의 성 토마스 시리아 기독교 집안 (1937)

상류층 힌두교도들과 성 토마스 기독교인들은 서로의 축제 행사에 참가했고 케랄라의 몇몇 장소에서는 힌두 왕들에 의해 인접한 장소에 힌두교 사원들과 성 토마스 기독교 교회들이 세워졌습니다. 19세기까지 성 토마스 기독교인들은 힌두교 사원에 접근할 수 있는 권리를 가졌고, 몇몇 선도적인 성 토마스 기독교인들은 힌두교 사원과 사원 축제에서 후원자의 지위를 가졌습니다.[228] 그러나 19세기에 성 토마스 기독교와 힌두교의 카스트 제도의 통합은 중단되었습니다: 일부 지역에서는 깨끗한 카스트의 지위에 의문이 제기되었고, 많은 힌두교 사원의 접근이 거부되었습니다. 그들은 힌두교 축제를 이교도 숭배라고 비난함으로써 보복하려고 했습니다. 상류층 힌두교도들과 성 토마스 기독교도들 사이의 충돌은 1880년대 후반부터 일어났고, 특히 축제가 겹쳤습니다. 다양한 성 토마스 기독교 교파들 간의 내부 폭력은 그들의 문제를 악화시켰습니다.[229]

기존의 전통, 음악, 의식 그리고 사회생활

Kozukkatta는 Nasranis가 Palm Sunday 전 토요일에 준비한 것이고, 따라서 그 날은 Kozukatta Saturday라고 불립니다.

성 토마스 기독교인들은 그들의 사회적인 그리고 종교적인 삶 모두에서 그들의 고대 전통과 의식의 많은 것들을 여전히 유지하고 있습니다. 성 토마스 기독교 예배는 다른 사람들에 비해 많은 독특한 특징을 가지고 있습니다. 1970년대 이전에는 나스라니 쿠르바나가 시리아어로 완전히 불려졌습니다. 케랄라의 성 토마스 기독교 예배의 많은 곡조들, 특히 동 시리아 전통의 곡조들은 고대 시리아의 곡조들의 잔재들입니다.[230][231][232]

  • 성 토마스 기독교인들은 성목요일을 경건하게 지냅니다. 이 날은 예루살렘에서 유월절 동안 예수 그리스도의 마지막 만찬을 기념하는 아람어 또는 히브리어 단어인 Pasha 또는 Pesah에서 유래된 말라얄람어인 Pesaha라고 불립니다. 교회 예배 후 페사아팜을 섭취하는 전통은 가장의 주도하에 공동체 전체가 지켜지고 있습니다. 교회에서 페사하 이브 동안 성스러운 쿠르바나가 뒤따르는 특별한 긴 예배가 진행됩니다.[233][234]
  • 공동체는 지역적으로 Anpathu noyambu (50일간의 금식) 또는 Valiya noyambu (Sawma Rabba, Great Fast)라고 불리는 사순절을 청정 월요일 또는 그 전날 일요일 (P ē투르따 ("돌아보는" 의미)라고 불리는, 이것이 원래의 관습이고 부활절 전날까지 여전히 칼데아 시리아 교회에서 널리 퍼져 있습니다. 모든 고기, 생선, 계란을 다치게 합니다. 그들은 또한 전통적으로 크리스마스 날에 끝나는 25일간의 금식을 지킵니다.[236]
  • 일반적으로, 교회에 들어가기 전에 신발을 벗기고 여성들은 예배 중에 머리를 가립니다.
  • 오샤나(Oshana) 또는 호샤나(Hoshana) 일요일로 알려진 종려 주일에는 성소에 꽃이 흩날리고, 힌두교의 꽃 공양 의식에서 빌려온 것으로 군중들은 "오샤나"(아라믹어로 '구하다, 구하다, 구원하다, 구원하다'라는 뜻의 ܐܘܿܫܲܥܢܵܐ ʾ)를 외칩니다. 그러면 야자수 잎은 축복받고 쿠르바나 (성체 미사) 이후에 분배됩니다.[237]
  • 제사(예배)는 일반적으로 동시리아 성 쿠르바나 서시리아 성 쿠로보와 관계없이 성 쿠르바나(Holy Qurbana)라고 불립니다. 성스러운 쿠르바나는 대부분 말라얄람에서 행해지고 기도를 암송합니다. 그러나 성스러운 쿠르바나의 중요한 부분은 시리아어로 노래됩니다. 20세기 동안 'Qurbana-kramam', 즉 '예배의 순서를 담은 책'은 영어로 번역되어 케랄라 외곽에 살면서 말라얄람을 읽거나 쓸 줄 모르는 예배자들의 이익을 위해 만들어졌습니다.
  • 성 토마스 기독교인들은 예수 그리스도를 나타내기 위해 동시리아어 마란 ʿ쇼 î îħ ī(아라마어로 예수의 이름)를 사용합니다.
  • 성 토마스 기독교인들, 특히 서시리아 의식은 하루에 7번 셰히모의 정규 시간을 기도합니다.[239]
  • 또 다른 생존 전통은 교회 축하 행사, 결혼 및 기타 축제에서 무쓰코다(또는 태엽우산)를 사용하는 것입니다. 전통적인 북, 아치 장식 및 장식용 우산과 판차바디암은 교회 기념 행사의 일부입니다. 그들의 사용은 케랄라 전역에서 인기가 있습니다.
  • 집짓기, 점성술, 출생 그리고 결혼과 관련된 성 토마스 기독교인들의 의식과 의식은 케랄라의 힌두교도들의 의식과 매우 유사합니다.시리아 기독교인들도 힌두교도들처럼 자타카 제도를 따르고 있습니다.[240] 죽음의 의식은 기독교의 교회법적 주제를 매우 멀리서 표현하고 있으며 힌두교 문화의 영향이 상당히 두드러집니다. 사후의 삶과 최종적인 판단에 대한 기대에 많은 스트레스가 주어집니다.[241]
  • 성 토마스 기독교인들은 가까운 친척들과 결혼하지 않습니다. 신랑과 신부가 적어도 5대 또는 7대 동안은 친척 관계가 되어서는 안 된다는 규칙입니다.
  • 성 토마스 기독교인들은 일반적으로 중매 결혼을 선호하고 예비 파트너들은 신부의 집에서 열리는 신부 관람식에서 서로를 봅니다.[242]
  • 성 토마스 기독교 결혼 관습은 서양 기독교 결혼이나 현지 힌두 결혼 관습과 독특하게 다릅니다. 예를 들어 약혼과 결혼은 보통 동일한 서비스에서 함께 수행됩니다. 서양 기독교 전통과 달리 약혼 중 신랑과 신부의 직접적인 반지 교환은 없으며, 오히려 예수 그리스도를 대표하는 카타나르가 제의하고 중재하여 부부를 결혼에 이르게 하는 것은 하나님임을 상징합니다.[243] 민누(망갈라수트라)를 묶고 신부에게 만트라코디(Manthrakodi)나 푸다바(Pudava)를 바치는 것은 힌두교에서 빌려온 주요한 결혼 의식입니다. 황금빛 사리 테두리를 두른 비단 싸리인 만트라코디는 신부의 축복을 받고 신부의 머리를 덮어 신랑 옆에 두는데, 이와 비슷하게 신부가 신부의 머리를 덮어 비단 천을 놓는 남부디리 브라만들의 '푸다바코두칼' 의식을 상징합니다.[242][244]
  • 성 토마스 기독교인들은 그들의 집과 교회에서 닐라빌락쿠(불이 켜진 금속 램프), 킨디, 칼라샤 그리고 다른 청동기들을 널리 사용합니다.[245][246]
  • 결혼 전날 밤 "마두람 베푸"로 알려진 의식이 거행됩니다. 예식은 신부와 신랑을 위해 별도로 진행됩니다. 외삼촌이 신부와 신랑에게 단 것을 대접하는 것이 포함됩니다. "찬탐 샤르탈"(Chantham Charthal)이라고 불리는 크나냐(Knānāya) 공동체의 전통에서 차용되었으며, 비슷한 방식으로 부부가 단 음식을 제공합니다. 신부를 위한 찬담 샤르탈은 순수의 상징으로 손바닥과 다리에 헤나, 샌달, 강황을 바르는 것을 포함합니다. 신랑의 얼굴은 의식용으로 깨끗하게 면도를 해줍니다. 모든 전통에는 시리아 기독교인들에게 주어진 보조금과 특권을 노래하는 판안 카스트가 연주하는 판안 파투가 수반됩니다.[247][248][249]
  • 성 토마스 기독교 여성의 전통적인 드레스는 이음새가 없는 흰색 옷인 차타와 문두인데, 이것은 이제 나이든 여성 지지자들에게만 제한됩니다. 일반적인 추세를 따라, 사리족과 추리다르족이 젊은 세대들 사이에서 우세하게 되었습니다.[236][250]
마르감칼리
  • 성 토마스 시리아 기독교 공동체 사이에는 마르감칼리(Nilavilakku를 중심으로 원형을 이루며 추는 고대 무용 형태)와 파리차무투칼리(검과 방패를 든 시리아 기독교 남성이 칼라리파야투의 움직임과 스텝을 따라 추는 고대 무술 형태)와 같은 많은 예술 형태가 여전히 존재합니다.

교회건축

전통 기와 지붕과 벽이 있는 코타이암 성 마리아 교회(코타이암 체리야팔리)

가장 초기의 기록적인 증거는 서기 823년에서 849년 사이에 퀼론(Quilon)에 타르사팔리(Tharisapaly) 교회가 건설된 것을 언급하는 타르사팔리 동판(Tarisapaly Copper Plate)입니다. 말라바르 주재 포르투갈 특사 안토니오 구베아는 16세기 작품 요르나다에서 성 토마스 기독교인들의 거의 모든 교회가 당시 힌두교 사원의 모델을 따랐지만 교회 앞마당에 있는 거대한 화강암 십자가로 구별되었다고 언급합니다. 사원과 외형적 유사성에도 불구하고 교회 내부 공간의 구조화는 항상 동시리아 건축 신학을 답습했습니다. 따라서 현대 양식은 인도 건축과 아시리아 전례 개념의 결합으로 형성됩니다.[251] 교회는 동서로 배열되어 있으며 내부는 마드바하(성역), 케스트로마(합창), 헤이클라(나베)의 세 단계로 구성되어 있습니다.

건물의 동쪽 가장 높은 플랫폼에 배치된 마드바하는 천국을 상징합니다. 주 제단은 동쪽 벽에 붙어 있습니다. 마드바하 북쪽에는 디아코니콘(성전)이 있고, 남쪽에는 세례당이 있습니다.마드바하는 레일로 보호되며 대부분의 경우 붉은 커튼으로 덮여 있습니다; 이것은 성스러운 쿠르바나 (성체 축일) 동안 열립니다. 성소 안에 있는 기름 램프는 하나님의 존재를 나타내기 위해 항상 빛나고 있습니다. 마드바하는 콰코나라고 불리는 낮은 벽의 길로 케스트로마와 헤이클라와 연결되어 있습니다. 케스트로마에는 합창단과 하급 성직자들을 위한 좌석이 있습니다. 헤이클라에는 제단, 독서를 위한 2개의 강의실, 고위 성직자를 위한 의자가 포함된 높은 플랫폼 또는 베마가 있습니다. 예배자들은 남성과 여성을 위한 별도의 좌석이 있는 제단 앞에 섭니다.

정문은 건물의 서쪽에 있으며, 앞쪽 끝에는 전정, 기둥, 기둥 등의 건축 장식물이 장식되어 있고, 앞쪽 마당에는 깃발 돛대가 서 있습니다. 뒷마당에는 1~2개의 종을 설치하여 제사를 지내는 시기나 교인의 죽음을 알리거나, 대중에게 재난을 알리기도 합니다.[252][253]

페르시아 십자가

코타얌 크나나나야 발리야팔리의 고대 성 토마스 십자가

성 동시리아 교회 토마스 기독교인들은 페르시아 십자가를 그들의 상징으로 받아들였습니다. 그들은 그것을 나스라니 메노라[254] 또는 마르 토마 슬리바(세인트)라고 부릅니다. 토마스 십자가).[255] 세인트루이스에 대해서는 몇 가지 해석이 있습니다. 토마스 크리스찬 심볼. 기독교 유대교 전통에 근거한 해석은 그 디자인이 7개의 가지가 달린 램프 스탠드(칸델라브라)로 구성된 히브리인의 고대 상징인 유대인 메노라에 기초했다고 가정합니다.[256] 성. 토마스 십자가는 또한 말란카라 정교회 시리아 교회의 공식 엠블럼에 등장합니다.

현지 문화를 바탕으로 한 해석에 따르면 예수의 형상이 없고 '기쁨'을 상징하는 꽃 팔이 달린 십자가는 예수 그리스도의 부활에 있어 아래를 향한 새(가장 비둘기)가 성령의 역할을 나타내는 성 바울의 부활 신학을 가리킨다고 합니다. 십자가는 그리스도를 나타냅니다. 아들을 얻은 아버지 하나님을 상징하는 연꽃. 세 단계는 칼바리를 나타내며 십자가에서 흐르는 은혜의 통로인 교회를 상징합니다. 연꽃은 또한 불교와의 문화적 결합을 상징할 수도 있고, 그 위에 놓인 십자가는 부처님의 땅에 기독교가 세워졌다는 것을 보여줍니다.[257][258]

오늘은

데비카와 바르게세는 2010년에 쓴 글에서 다음과 같이 언급했습니다. 토마스 기독교인]은 현재 케랄라의 모든 삶의 분야에서 강력한 존재이며 상당한 소수입니다."[259]

사회경제적 지위

성 토마스 기독교인들은 포르투갈의 토벌 이후 사회적, 종교적 특권을 포기해야 했지만, 19세기부터 강력한 공동체로 다시 부상하기 시작했습니다. 그들은 은행, 상업, 환금 작물 등과 같은 많은 분야에서 선구적인 역할을 했습니다.[260] 2003년 경, 성인 인구의 17.4%가 자영업에 종사하고 있으며, 이는 케랄라주의 모든 지역사회 중 통계적으로 가장 높은 비율입니다.[261] 성 토마스 기독교인들은 1인당 토지 소유권과 관련하여 다른 모든 사람들을 이끌고 있으며, 그들 중 많은 사람들이 큰 사유지를 소유하고 있습니다. 상황이 바뀌면서 쌀과 코코넛의 농업에서 플랜테이션 기반 농업으로, 고무, 향신료, 환금 작물의 거래로 전환했습니다. 그들은 또한 케랄라와 인도 전역의 교육 기관에서 중요한 역할을 합니다.[262] 공동체의 교육적 성과는 구성원들이 중앙 및 주 정부 일자리의 상당 부분을 달성하는 데 도움이 되었습니다.[260] 그들의 교육 수준과 케랄라 주 내의 제한된 고용 기회로, 그들은 가장 높은 이주율을 가진 공동체가 되었습니다. 그들의 결과적인 해외 송금은 지역 사회의 사회 경제적 발전에도 도움이 되었습니다. 케랄라 개발 연구 센터의 케랄라 이주 조사(1998)에 따르면, 성 토마스 기독교인은 토지 소유, 주택 및 소비재, 교육 및 고용 상태와 같은 매개 변수를 기반으로 하는 사회경제 발전 지수와 관련하여 케랄라의 다른 모든 지역 사회에서 1위를 차지합니다.[263]

인구통계학

성 토마스 시리아 기독교인들은 케랄라 전체 인구의 12.5%와 이 주의 기독교인들의 70.73%를 형성합니다.[citation needed] K. C. 자카리아(K. C. Zachariah)는 20세기는 성 토마스(Saint Thomas) 기독교인들에게 인구학적, 사회경제적 지위 측면에서 중요한 전환기였다고 지적합니다. 1900년경, 지역사회는 몇몇 지역에 집중되어 있었고, 지리적으로 정적이었으며, "매우 높은 사망률, 매우 높은 출산율, 매우 이른 결혼 연령, 그리고 기혼 여성 한 명당 10-12명의 아이들이 특징적이었습니다." 인구는 이전 세기 동안 약 10만 명의 기본 수치에서 8배 증가했으며 거의 50%의 어린이를 구성했습니다. 그러나 성 토마스 기독교인의 인구 증가는 1960년대 이후 급격히 감소하여 출산율이 가장 낮고, 결혼 연령이 가장 높으며, 가족 계획 사용률이 가장 높으며, 케랄라의 다른 지역 사회에 비해 출산율이 가장 낮습니다. 어린이의 비율이 25% 미만으로 떨어졌습니다. 공동체의 절대적, 상대적 규모는 감소 추세에 있으며 인구 증가 제로 체제에 접근하고 있습니다.[264]

2001년 현재 케랄라 주에는 성 토마스 기독교 인구의 85% 이상이 콜람, 파탐티타, 알라푸자, 코타이암, 이덕키, 에르나쿨람, 트리수르 등 7개 남부 지역에 살고 있습니다. 그들은 또한 우티, 망갈로레, 방갈로르, 첸나이, 푸네, 델리, 뭄바이, 코임바토레, 하이데라바드, 콜카타와 같은 인도의 다른 도시들로 이주했습니다. 독립 이후에 이주가 급격히 증가했고 주요 목적지는 미국, 캐나다, 서유럽, 호주, 중동이었습니다. 대략적인 추산에 의하면, 성 토마스 기독교인의 20-25%가 케랄라 주 밖에서 살고 있다고 합니다.[265]

시리아 기독교 카스트 신분

종파적 차이에도 불구하고, 성 토마스 시리아 기독교인들은 케랄라의 카스트 제도 내에서 공통적인 사회적 지위를 공유하며 상위 카스트 공동체로 간주됩니다.[266]

코친과 트라반코레와 같은 케랄라의 역사적인 왕국에서, 성 토마스 기독교인들은 그들을 상위 카스트 힌두교도들과 같은 수준으로 만드는 카스트 특권을 받았습니다.[247] 인류학자인 L.K. 아난타크리시나 아이어(Ananthakrishna Iyer)는 네어스(Nairs)와 같은 그룹에 부여된 특권 외에도 브라만(Brahmins)들에게만 부여된 외에도 "소버린(Soverners)들과 거의 동등하게" 배치된 특권이 주어졌다고 기록했습니다.[267] 그들은 힌두교도들과 마찬가지로 카스트와 오염의 규칙을 따랐고, 때로는 오염 중립자로 여겨졌습니다.[224] 1599년 포르투갈 종교재판소에 의해 시행된 디아페르 시노드의 행동칙 제9조는 법에 의해 요구되는 실제적인 상황과 바르나 힌두교도와의 사회적 접촉을 보장하기 위해 필요한 경우를 제외하고는 성 토마스 기독교인들의 불가촉천민 행위를 금지했습니다.[268]

그들은 내생적인 경향이 있고, 다른 기독교 단체와도 결혼하지 않는 경향이 있습니다. 성 토마스 기독교인들의 내부 분열은 기독교적 성향에 따라 노스이스트와 사우스이스트로 그리고 또한 다수의 종파로 분할되는 것은 분할의 패턴을 매우 복잡하게 만듭니다. Forrester는 North-Southist Division이 Saint Thomas Christian 공동체 내에서 하위 캐스트와 매우 유사한 두 그룹을 형성한다고 제안합니다.[266]

기독교 관습

마라몬 협약은 아시아에서 가장 큰 연례 기독교 모임 중 하나입니다.[269] 그것은 고전체리 근처의 마라몬에서 2월 동안 고전체리 다리 옆의 팜바 강의 광대한 모래 바닥에서 열립니다. 첫번째 대회는 1895년 3월에 10일동안 열렸습니다.

케랄라의 또 다른 주요 컨벤션은 매년 말란카라 정교회의 마캄쿤누 성 스테판 대성당에서 열리는 중앙 트라방코아 컨벤션입니다.[270][271] 첫번째 대회는 1915년에 열렸습니다.

말란카라 정교회 시리아 교회의 가장 큰 협약 중 하나는 칼루파라 정교회 협약입니다.[272] 매년 5,000명이 넘는 참가자들과 함께 마니말라 강의 코이토투 강과 둑에서 열립니다.[273] 이 대회는 1943년 8일 동안 시작되었습니다.

라니 정교회 협약은 말란카라 정교회 시리아 교회의 연례 협약입니다.[274] 이 대회는 현재 마르 그레고리오스 가톨릭 센터의 라니 타운에서 열리고 있으며 1967년에 시작되었습니다.

말라팔리 정교회 시리아 교회의 말라팔리 정교회 시리아 협약은 파타남티타의 말라팔리에서 매년 열리는 협약입니다.[275] 최초의 컨벤션은 1989년 Mallapaly Valiyapaly(세인트)에서 열렸습니다. 요한의 베다니 정교회 발리야팔리).

트리반드럼 정교회 협약은 트리반드럼 정교회 교구가 주관하는 연례 협약입니다.[276] 이 컨벤션은 울루어의 성 삼위일체 아람나에서 열리며 1988년에 시작되었습니다.[277]

참고 항목

원천

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메모들

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외부 링크

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