헤라클론

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헤라클론은 AD 175년경에^{[citation needed]} 번성했던 Gnaristic이었고, 아마도 이탈리아 남쪽에 있었을 것이다. 그는 알렉산드리아의 클레멘트(Strom. Iv. 9)에 의해 발렌티누스 학파의 가장 존경받는(Δοιιμώατςςςς)으로 묘사되고 있으며, 오린(S. Joann. t. i.의 Comm.에 의하면, 그는 발렌티누스 학파의 가장 존경받는(Δκιιιιμμμμμμαμμμςςαααααααααααααααααααααααααααααα) § 8, Opp. t. iv. p.66)은 발렌티누스 자신과 개인적인 접촉( ( have said saidμμώρ)을 했다고 한다. 그는 Irenaeus (ii. 41)와 Tertullian (advid. Valent. 4)에 의해 거의 언급되지 않는다. 필라스터와 사이비 터툴리우스(즉, 히폴리투스의 초기 논문)의 공통 출처에는 프톨레마이우스와 세쿤두스에 관한 헤라클론, 마르쿠스와 콜라르바수스에 관한 기사가 수록되어 있었다.

그의 체계에서 그는 신성을 거대한 심연으로 간주한 것으로 보인다. 그의 플레로마는 다른 질서와 정도의 에이온으로 존재의 근원에서 나온 것이다. 최고신과 물질계 중간에는 후자를 창조한 데미우르고스가 있었고, 그 관할 아래에서는 인간의 동물적 영혼이 죽은 후에 진행되었고, 반면에 그의 높은 천상의 영혼은 처음에는 플레로마 시대로 되돌아왔다.

그는 평범한 기독교 경전을 받은 것 같다; 그를 주목할 만한 엑세게로 취급하는 오리가넨은 4차 복음서에 대한 그의 논평의 파편을 보존했고, 알렉산드리아의 클레멘트는 루크에 대한 논평의 한 구절로 보이는 것을 그의 말을 인용했다. 이 글들은 본문에 대한 대단히 신비롭고 우화적인 해석으로 주목할 만하다.

인생

네안데르와 동굴은 헤라클론이 가르친 장소로 알렉산드리아를 제안해 왔다. 하지만 클레멘트의 언어는 시간이나 장소의 어느 정도 거리를 시사한다. 왜냐하면 그가 같은 도시에 있는 경쟁학교의 우두머리였다면, 헤라클론이 발렌티니아 인들에게 가장 평판이 좋다고 설명할 필요는 없을 것이기 때문이다. 히폴리투스는 헤라클론을 이탈리아의 발렌티니아인 학교 중 하나로 만들었다; 그러나 모든 당국의 침묵으로 인해 그가 로마에서 가르쳤을 가능성은 거의 없다. 그러므로 그가 S의 도시들 중 한 곳에서 가르쳤을 가능성이 가장 높은 것 같다. 이탈리아; 또는 프라데스티나투스가 시칠리아를 헤라클론에 관한 그의 발명품의 현장으로 만드는 것은 옳을지도 모른다.

헤라클론의 날짜는 그가 St를 사용했기 때문에 흥미롭다. 글을 쓸 때 분명히 높은 권위를 얻은 요한복음. 그러나 단지 한 권의 책이 발렌티니아 인들에 의해 동등한 명예로 치러졌다는 사실만으로도 정통파들은 발렌티니아 인들이 교회에서 분리되기 전에 그 지위를 얻었을 것이 틀림없다는 것을 증명하는 것 같다; 만일 그렇다면 헤라클론의 정확한 연대를 결정하는 것은 덜 중요한 일이다. 170-180년 10년은 아마도 그의 활동의 중심에 고정되어 있을 것이다. 이것은 그가 160까지 계속 가르친 발렌티누스로부터 개인적으로 지시를 받은 것과 모순되지 않을 것이며, 클레멘트가 글을 쓰기 전에 헤라클론이 유명인사를 얻게 하는 시간을 줄 것이다. 그의 초기 작품들 중 하나일 것이다. 오리지널이 글을 썼을 때 그는 분명히 그 장면에서 한참 지나갔었다.

해설

현재 헤라클론에게 가장 큰 관심사는 그가 우리가 알고 있는 N.T.의 가장 초기 해설자라는 것이다. 오리지널, 세인트루이스에 대한 그의 논평의 아직 남아있는 부분에. 존은 헤라클론의 말을 거의 50번 인용하며, 대개 반박하고, 때때로 그의 주장을 받아들인다. 따라서 우리는 헤라클론의 cc. i. i. i. i. 4와 8에 대한 논평의 많은 부분을 복구한다. 성 요한의 그가 세인트루이스에 대해 코멘트를 썼다고 생각할 이유가 있다. 루크도. 알렉산드리아의 클레멘트(Strom. Iv. 9)는 헤라클론의 루크 12:8 설명에서 분명히 인용하며, 또 다른 언급(25에클로그)을 인용한다. ex 스크립트. 프로프 페이지 995)는 루크 3:16–17과 연관되어 있으며, 따라서 아마도 이 구절들의 설명에서 나온 것일 것이다.

순교

클레멘트가 인용한 첫 구절은 Gnoristic 종파 일부에 대한 고발로 그들이 신앙을 부정함으로써 순교를 피하는 것은 죄가 되지 않는다고 가르쳤다고 한다. 헤라클론이 이 주제에 대해 말하는 것에도 예외가 있을 수는 없다.

사람들은 유일한 고백이 치안판사들 앞의 목소리로 하는 것이라고 착각한다; 삶과 대화에서, 신앙과 그에 상응하는 작품에 의해 이루어진 또 다른 고백이 있다. 첫 번째 고백은 위선자에 의해 이루어질 수 있다: 그리고 그것은 모두 요구되지 않은 것이다; 예를 들어 매튜, 필립, 토마스, 레비[레바우스]와 같이 그것을 만들도록 요청받은 적이 없는 많은 사람들이 있다; 다른 고백은 모든 사람들에 의해 이루어져야 한다. 마음가짐에서 처음 고백한 사람은 또한 필요할 때와 이성이 필요할 때 목소리로 고백할 것이다. 그리스도는 고백과 관련하여 '내 안에'라는 구절을 사용했는가 하면, '나'라는 구절을 부정하는 것에 대해서는 '나'라는 구절을 사용했는가. 남자는 정말로 자기를 부정하는 목소리로 '그'를 고백할 수도 있다. 만약 그가 역시 행동으로 고백하지 않는다면, 그러나 고백 속에 살고 그에 상응하는 행동을 하는 자만이 '그 안에'라고 고백할 수 있다. 아니, 그들이 포용하는 자와 그 안에 사는 자. '그 안에서' 고백하는 자, '자신을 부정할 수 없다'는 자백을 하는 자. 그러나 부정하는 자에게는 '내 안에서'를 부정할 수 없다고 말하지 않았다. 그러나 부정하는 자에게는 '나'를 부정할 수 있는 자에게는 아무도 부정할 수 없기 때문이다. 그리고 '사람 앞에서'라는 말은 불신자들 앞에서만 말하는 것이 아니라 기독교인들과 불신자들 앞에서나, 그들의 삶과 대화로나, 다른 사람들 앞에서나, 말로나 하는 말이다.

박람회

이 설명에서 신성한 본문의 모든 단어는 의미를 가지며, 이러한 특성은 Heracleon의 St에 대한 논평의 단편들을 통해 동등하게 전달된다. 요한은, 그 말이 예수님의 것이든 아니면 에반젤리스트의 것이든 간에, Thus he calls attention to the facts that in the statement "all things were made by Him," the preposition used is διά; that Jesus is said to have gone down to Capernaum and gone up to Jerusalem; that He found the buyers and sellers ἐν τῷ ἱερῷ, not ἐν τῷ ναῷ; that He said salvation is of the Jews not in them, and again (John 4:40) that Jesus tar예수께서 사마리아 여인과의 담론에서 "여자여, 나를 믿으라"는 말을 가장 먼저 강조하시며, 오리지앵은 때때로 헤라클론의 불충분한 정확성을 비난하지만, 예를 들어 예언자(요 1:21)를 예언자 이상의 의미라고 여기지 않는다; " 세 가지에서" 요셉 2장 19절은 "셋째 날에"라는 뜻이지만, 헤라클론 전체의 단어 검토는 극히 미미하다. 그는 예수가 침례교도에게 "엘리아"라는 칭호와 "제안"이라는 칭호를 승천한 것과 같은 복음주의자들 사이의 차이점을 요한 자신의 이 호칭에 대한 부인으로 조화시키려 한다. 그는 이야기 속에서 신비를 발견한다. 사마리아 여인의 남편 여섯 명, 사마리아 여인의 남편 여섯 명, 예수가 성읍 사람들과 함께 거주하던 이틀, 귀족의 아들이 치유된 일곱 번째 시간.

그는 해석의 폭력의 대가를 치르더라도 자신의 교리와 신성한 작가의 교리를 조화시킬 필요가 있다고 생각한다. 따라서 그는 모든 것이 로고에 의해 만들어졌다는 에반젤리스트의 주장은 눈에 보이는 창조물의 사물, 즉 더 높은 아온 세계는 그렇게 만들어지지 않았다는 자신의 교리만이 이해되어야 하며, 더 낮은 창조물은 드미우르지의 기구를 통해 로고에 의해 만들어졌다는 것을 선언한다.

발렌티니아누스주의

그는 영적 해석의 방법으로 복음서의 발렌티니아주의를 찾으려고 노력한다. 그러므로 귀족(βασλιι,,, 요한 4:47)은 데미우르게(Demiurge)로 소왕자, 그의 왕국은 제한적이고 일시적이며, 하인은 그의 천사, 아들은 데미우르게(Demiurge)에 속하는 사람이다. 그는 귀족의 아들로 대표되는 ψυί the the를 발견하면서 다시 사마리아 여인에게서 πνυμ ματκίίί를 발견한다. 그녀가 거절한 야곱의 우물의 물은 유대교다. 야곱이 부르기로 한 남편은 지상의 남편이 아니라 플레로마에서 온 그녀의 영적인 신랑이다. 이전에 간음을 저지른 다른 남편들은 영이 얽힌 문제를 나타내고 있다. 야곱은 더 이상 '이것'에서도 예배를 드리지 않는다. 산" 또는 "예루살렘"에서 그녀는 이교도와 같이 눈에 보이는 창조물, 율레, 악마의 왕국을 숭배하는 것도 아니고, 창조주나 드미우르지를 숭배하는 유대인을 좋아하지 않는다는 것을 의미한다. 그녀의 물주전자는 사비오르로부터 생명을 얻는 그녀의 좋은 성질이다.

헤라클론의 방법은 정통파 아버지들, 특히 오리지앵이 흔히 사용하는 방법이다. 오린 씨는 심지어 가끔 헤라클론이 더 명백한 해석에 너무 쉽게 만족한다고 비난하기도 한다. 헤라클론은 처음에는 "나는 신발끈을 풀 가치가 없는 사람"을 "나는 비열한 사무를 수행할 가치가 없는 사람"이라는 의미 이상으로 받아들이는데 만족하며, 아무리 실패하더라도 신발이 무엇을 상징하는지 조사하려고 노력할 때 오리가 승인한다. 헤라클론이 발렌티니아 교리를 확립하기 위해 논쟁적으로 그의 해석 방법을 사용한 것으로 보이지는 않지만, 발렌티니아인으로서, 그가 논평한 구절에서 지적된 그러한 교리를 쉽게 찾아냈다.

악마

그의 해석 중 다른 하나는 언급할 가치가 있다. 요한복음 8장 44절의 그리스어가 가장 자연스럽게 전달하는 의미는 히에로니문어 이전 번역본인 "너희들은 악마의 아버지로부터 왔다"^[1]의 뜻이기 때문에, 비록 여러 가지 방법으로 악마의 아버지를 귀속시키는 것은 면하지만, 그리스 아버지들은 일반적으로 이해한다. 힐겐펠트, 볼크마르, 데코닉은 에반젤리스트가 마귀의 아버지가 유대인의 드미우르게 또는 신이라는 발렌티니아인들과 몇몇 초기 그누리스티 종파의 의견을 수용했음을 보여준다고 생각한다. 그러나 이 생각은 여기 있는 헤라클론에게는 알려지지 않았는데, 헤라클론은 악마의 아버지를 본질적으로 악한 본성으로 해석하고 있다. 오리지앵은 악마가 그의 본성의 필요에 의해 악한 것이라면 비난받기보다는 오히려 불쌍히 여겨야 한다고 반대한다.

속죄

우리가 가지고 있는 파편들로 판단하자면 헤라클론의 굽힘은 추측이라기보다는 오히려 실용적인 것이었다. 그는 우주의 기원에 관한 Gnoristic 이론은 말하지 않는다; St의 프롤로그. 존은 발렌티니아 애온학에 대해 언급하도록 그를 유혹하지 않는다. 사실 그는 다른 발렌티니아 작가들에 의해 고용된 의미에서는 aeon이라는 단어를 쓰지 않고, 오히려 그들의 용도에 따라 우리는 Pleroma라는 단어를 기대해야 하는 곳, 그리고 사마리아 여인의 영적인 남편을 그녀의 Pleroma로 묘사하면서 그가 특별한 의미로 사용하는 이 마지막 단어, 즉 1인당 부족했던 것을 공급해 주는 보완어.가짜의 우리는 그의 체계에서 정통 신학에 알려지지 않은 두 존재인 데미우르지와 보아하니 제2의 인자를 발견한다; 요한 4:37에 그는 뿌린 더 높은 인자를 사비오르 후와 구별한다. 헤라클론은 그리스도와 그의 속죄작품에 정통파 작가들만큼 두각을 나타내고 있다. 그러나 모든 인류는 그의 구원에 의해 이익을 얻을 수 있는 조건에서는 같지 않다. 생물의 세 배 순서는 다음과 같다.

1. 히릭 또는 물질은 악마의 실체인 ὕηη으로 형성되어 불멸의 능력이 없다.
2. 데미우르헤 왕국에 속하는 심령술사 또는 동물, 그들의 ψυχή는 본래 죽으나 불멸의 옷을 입을 수 있으며, 신의 아들이 되든 마귀의 자식이 되든 그들의 기질( (θέσι)에 달려 있다.
3. 물질과 얽혀 있고 물질로부터 전달되기 위해서는 구원이 필요하지만, 신성한 본질에 의해 본질적으로 존재하는 공압적이거나 영적인 것이다.

이것이 로고의 특별한 창조물이다. 그들은 하나님께 살고 하나님께로 나아간다. 이류에서 헤라클론은 유대인들을 특별히 염두에 두고 있었고 그들을 다정히 여겼던 것 같다. 그들은 하나님을 사랑하지 않으면 적어도 하나님을 미워하지 않는 아브라함의 자녀들이다. 그들의 왕인 데미우르게는 수프림에게 적대적이지 않고 근시안적이고 무지하지만, 신앙심이 강하고, 자신이 전하지 못했던 신하를 위해 사비오르의 도움을 간청할 준비가 되어 있는 것으로 대표된다. 그의 무지가 제거되면 그와 구원받은 신하들은 물질계보다 높은 곳에서 불멸을 누릴 것이다.

그가 헤라클론을 언급하는 구절 외에, 이사야 1:2; 매튜 8:2, 매튜 9:37; 매튜 18:11; 로마 1:25, 로마 12:1, 고린도 15:54; 티모시 2:13.

참조

귀인

• 이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다. Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Heracleon". Encyclopædia Britannica. Vol. 13 (11th ed.). Cambridge University Press. p. 308.
• 이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다.

참고 문헌 목록

외부 링크

• Early ChristianWritings on Heracleon.