에우치테스

Euchites

에우치테스 또는 메살리안은 메소포타미아 출신의 기독교 종파로서 아시아 마이너와 트라이스로 전파되었다. '메살리안'이라는 이름은 '기도를 하는 자'라는 뜻의 시리아크 ܠܝܐ,,, mṣal āāāā에서 유래되었다.[1] 그리스어 번역은 εχί,, euchitēs로, 뜻은 같다.

역사

370년대에 시리아인 에프렘과 [2]에피파니우스,[3] 제롬이 처음 언급하고 있으며,[4][5] 아티쿠스 대주교, 안티오크의 테오도투스, 시시니우스 대주교가 언급하기도 한다.[6] 그들은 처음에 서기 383년(사이드, 팜필리아)의 시노드에서 이단자로 비난받았는데, 그의 행동은 포토우스의 작품에서 언급되었다.[7] 그들의 지도자는 아마도 그리스도를 자처한 베드로라는 사람이었을 것이다.[8] 신성모독으로 돌팔매질을 당하기 전에, 그는 신도들에게 사흘 후에 늑대의 모습으로 무덤에서 일어나 리코페트루스나 늑대의 베드로라는 칭호를 끌어들이겠다고 약속했다.[8] 기독교인들은 무덤에서 나올 사람은 베드로가 아니라 변장한 악마라고 믿었다.[9]

이들은 수세기 동안 계속 존재하여 1027년의 축성 공식으로 리코페트리아라고 불리는 불가리아의 보고밀족에 영향을 미치고, 이에 따라 보스니아 교회와 카타르시즘이 생겨났다.[10][8][11] 12세기에 이르러 그 종파는 보헤미아와 독일에[citation needed] 이르렀고 트리어 공의회의 결의에 의해 이단자로 비난받았다.

비잔틴의 수도사 마이클 프셀로스는 근친상간이나 동성애와 같은 불가사의한 관행을 보고밀스와 에우치인들을 고발했다. 게다가, 그는 이러한 난잡한 활동으로 태어난 아이들이 8일 후에 사탄 집회 앞에 와서 사탄에게 바치고 나서 식인적으로 먹혔다고 주장했다. 이 식인 행위는 아마도 세례를 패러디한 것이었다. 비슷한 고발은 오랜 역사를 가지고 있으며, 어느 정도 진실성이 있는지는 역사가들 사이에서 논의되고 있다. 에우티미오스 지가베노스는 이러한 비난의 또 다른 출처다. 이러한 불성실한 행동에 대한 생각은 특정 Gnonistic 종파의 주장된 관행으로 거슬러 올라갈 수 있다. 이단에 관한 비슷한 문학적 전통은 셀레우시드의 통치자 안티오코스 4세 에피파네스의 통치 기간 동안 이미 존재한 것으로 보인다.[12]

현대의 장학금, 하지만, 일관성 있는 이단적인 운동은 이 비난 뒤에 존재했고, 대신에 동방 교회의 마찰 Messalianism의'ascetical 관행과imagistic어 훨씬 더 시리아어 기독교의 Constantinople'에 중심이 제국 주의 교회보다 특성으로 인한 emphasised다 등을 조사했다.[13]

가르침

그 종파의 가르침은 다음과 같이 단언했다.

  1. 삼위일체의 본질(ousia)은 카르날 감각에 의해 감지될 수 있었다.
  2. 삼중의 신은 만물의 영혼과 단결하기 위해 자신을 단 하나의 저선(보조)으로 변모시켰다.
  3. 신은 자신을 감각에 드러내기 위해 다른 형태를 취해왔다.
  4. 오직 그런 분별 있는 신의 계시만이 그리스도인에게 완벽을 부여한다.
  5. 그러므로 완벽의 상태, 세상으로부터의 자유, 열정의 상태는 오직 기도만으로 얻어지는 것이지, 교회, 세례, 또는 어떤 성찬을 통해서나 영혼에 대한 악의 열정이나 영향에는 아무런 영향을 미치지 않는 것이다(그들의 이름은 '기도하는 자'라는 뜻이다).

메살리안들은 한 사람이 신의 본질을 경험하게 되면 도덕적 의무나 교회적 규율에서 해방된다고 가르쳤다.[14][15] 그들에게는 성직자들보다 더 존경하는 '퍼펙티'인 남녀 선생님들이 있었다. 콘스탄티노플의 사제인 성 요한 다마스케네와 티모시가 종파를 비난하는 것은 그 종파가 일종의 신비한 유물주의를 지지했다는 견해를 나타냈다. 그들의 비판자들은 또한 근친상간, 식인 풍습, 그리고 "데바우케리"라고 비난했지만 학자들은 이러한 주장을 받아들이지 않는다.[16][17]

참고 문헌 목록

  • Lossky, Vladimir (1983). The vision of God. Crestwood, N.Y: St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 0-913836-19-2. OCLC 10145807.
  • Plested, Marcus (2004). The Macarian legacy : the place of Macarius-Symeon in the Eastern Christian tradition. Oxford Theological Monographs. Oxford New York: Oxford University Press. ISBN 0-19-926779-0. OCLC 56319750.
  • Obolensky, Dimitri (2004) [1948]. The Bogomils: A Study in Balkan Neo-Manichaeism. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-60763-6.
  • Runciman, Steven (1947). The Medieval Manichee: A Study of the Christian Dualist Heresy. Cambridge University Press.

참조

  1. ^ Payne Smith, Jessie. A Compendious Syriac Dictionary. pp. 294, 478 (for the root).
  2. ^ 시리아 에프렘, 이단과의 대결, 22.4
  3. ^ 에피파니우스, 앙코라투스 13, 파나리온 80
  4. ^ 제롬, 펠라지안과의 대화
  5. ^ 프란체스 영, 니케아에서 샬케돈까지, (2010년 2월 2일), p118
  6. ^ 2004년, 페이지 20-23.
  7. ^ Pearse, Roger. "Photius, Bibliotheca or Myriobiblion (Cod. 1-165, Tr. Freese)".
  8. ^ a b c 자넷 해밀턴, 버나드 해밀턴, 유리 스토야노프 크리스천 이중주의자 헤리스, 비잔틴 세계의 C. 650-c. 1450: 선택 출처, 맨체스터 대학 출판부, 1998
  9. ^ 존 조틴, 교회 역사에 대한 논평... 제2판, 볼루멘 2, 1846년
  10. ^ M. Loose, Dualist Heresy in the 중세, 10권, 학계 출판, 프라하, 1974년, 페이지 29
  11. ^ 런시먼 1947.
  12. ^ Jeffrey Burton Russell (1986). Lucifer: The Devil in the Middle Ages. Cornell University Press. p. 48. ISBN 0-8014-9429-X.
  13. ^ 콜럼바 스튜어트, '지구의 심장 일하기': AD431, (1991), 프란체스 영, 니케아에서 찰세돈으로 (2010년 제2차), p118
  14. ^ Lossky 1983, 페이지 111–112.
  15. ^ 2004년, 페이지 16-27.
  16. ^ Arendzen, John Peter (1911). "Messalians" . In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. 10. New York: Robert Appleton Company.
  17. ^ Salmon, George (1880). "Euchites". In Smith, William; Wace, Henry (eds.). A Dictionary of Christian Biography, Literature, Sects and Doctrines. 2. Boston: Little, Brown and Company. pp. 258–261.